十二篮
作者:倪柝声
第一辑
第一篇、两种的认识主耶稣 第二篇、永远的十字架 第三篇、到荣耀里去的路径 第四篇、有什么吃的没有
第五篇、告诉祂 第六篇、现在可享的福气 第七篇、漏和漂 第八篇、神保守的能力
第九篇、戴上救恩的头盔 第十篇、活在基督身体里的三个大原则 第十一篇、膏油的功用 第十二篇、深处与深处响应
第二辑
第一篇、新旧的比喻 第二篇、两种的祭 第三篇、闲话漏掉生命 第四篇、贫穷的人
第五篇、主的服事 第六篇、大祭司的体恤 第七篇、一件美事 第八篇、『马利亚!』
第九篇、三次祷告的原则 第十篇、圣灵在教会聚会中的引导 第十一篇、心与光 第十二篇、神的话一进来就发出亮光
第三辑
第一篇、神打断人的话 第二篇、与神交通和得着光照的根基──施恩座和基路伯 第三篇、祭坛和帐棚的生活 第四篇、十字架与苦胆调和的酒
第五篇、『和彼得』 第六篇、洗脚 第七篇、以基督耶稣的心为心 第八篇、奔那摆在前头的路程
第九篇、应当一无挂虑 第十篇、安息就是能力 第十一篇、使徒行传的继续 第十二篇、神的种子
第四辑
第一篇、叫饥饿的得饱美食 第二篇、属灵的长进 第三篇、真理必叫你们得以自由 第四篇、魂与灵的分开
第五篇、敬畏与敬虔 第六篇、你的心如何 第七篇、神需要人 第八篇、学着作
第九篇、在灵里事奉神 第十篇、神的旨意与人的愿意 第十一篇、一个更深的喜乐 第十二篇、约柜──会幕的中心
第五辑
第一篇、外面作的不是,里面作的才是 第二篇、生命与感觉 第三篇、基督身体的感觉 第四篇、要讨主的喜悦
第五篇、神人与老先知 第六篇、神的工作 第七篇、在事奉中的学习 第八篇、祷告与神的工作
第九篇、总要儆醒谨守 第十篇、行神迹是自自然然的 第十一篇、把基督的话丰丰富富的存在心里 第十二篇、数算自己的日子
第六辑
第一篇、神的见证 第二篇、主耶稣在大祭司和彼拉多面前的见证 第三篇、耶稣基督的见证 第四篇、照着在山上所指示的样式
第五篇、负担与祷告 第六篇、祷告的窍 第七篇、撒但的折磨 第八篇、言语
第九篇、基督身体的覆庇、约束和供应 第十篇、持定元首 第十一篇、决断的胸牌 第十二篇、福音是什么
第七辑
第一篇、因信而活 第二篇、活在生命的律里 第三篇、神借着环境说话 第四篇、凭着神的心愿而祷告
第五篇、几点关于祷告的问答 第六篇、主自己分别为圣 第七篇、量与流 第八篇、不可发脾气
第九篇、基督身体的律 第十篇、肢体的服事 第十一篇、肢体的功用与和谐 第十二篇、深处的生活
第八辑
第一篇、神人正常的关系 第二篇、基督徒的种类 第三篇、基督徒过程中的矛盾 第四篇、血与亲近神的敬拜
第五篇、更美的血 第六篇、饼与杯 第七篇、神与人的交通 第八篇、两个安息
第九篇、圣灵的印记 第十篇、赎愆祭的另一方面 第十一篇、主不失望的原因 第十二篇、在律法上也是死了
第九辑
第一篇、信徒在神面前的价值 第二篇、爱神 第三篇、三个爱 两个不爱 第四篇、糟蹋自己与实用主义
第五篇、一个失败的义人 第六篇、认罪 第七篇、两种生活的原则 第八篇、基督人所当注意的四件事
第九篇、纯洁 第十篇、舍己的真义 第十一篇、为主用与出代价 第十二篇、以诺的拾遗
第十辑
第一篇、人唯一的罪 第二篇、神寻找人 第三篇、大卫与米非波设 第四篇、赦罪及认罪
第五篇、神百姓的食物 第六篇、奉献身体 第七篇、拣选的能力 第八篇、人的堕落与恢复的路线
第九篇、信而顺服 第十篇、新约中的四个执事 第十一篇、今天天国的实际 第十二篇、跟从主的条件──绝对
第十一辑
第一篇、基督的爱 第二篇、浪子比喻的拾零 第三篇、受浸的得救 第四篇、受浸与得救
第五篇、末了一段的道路 第六篇、寡妇、妇人和童女 第七篇、个人和众人 第八篇、神生命在人里面组织的经过
第九篇、认识神的四种方法 第十篇、神的杰作 第十一篇、一个两面的真理 第十二篇、在基督里
第十二辑
第一篇、受浸的意义 第二篇、肤浅的生活 第三篇、宝血与控告 第四篇、宝血与十字架
第五篇、信徒得救的范围 第六篇、得胜的生命 第七篇、向律法死向神活 第八篇、十字架的光照与经历
第九篇、属灵生命的阶段 第十篇、从天上来的异象 第十一篇、有荣光的职事 第十二篇、世代的末了与国度
第一辑 第一篇、两种的认识主耶稣
    读经:约翰福音二十章十一至第十八节,路加福音二十四章十三至十六节,二十五至三十二节,约翰福音二十一章一至十四节。

    自从主耶稣复活以后直到如今,人对于主耶稣就有两种不同的认识。有一种的认识,叫作在肉体里认识主耶稣;还有一种的认识,叫作在圣灵里认识主耶稣。保罗说:『我们从今以后,不凭着肉体(看小字)认人了;虽然凭着肉体认过基督,如今却不再这样认祂了』(林后五16)。又说:『神乐意将祂儿子启示在我心里』(加一15~16)。这就给我们看见,我们今天应该凭着什么来认识主耶稣。现在我们从圣经里几个具体的例子,来看这两种的认识主耶稣到底是怎么一回事。

    抹大拉的马利亚对于主的认识

    抹大拉的马利亚站在主耶稣坟墓外面哭的时候,『天使对她说,妇人,你为什么哭?她说,因为有人把我主挪了去,我不知道放在那里。说了这话,就转过身来,看见耶稣站在那里,却不知道是耶稣』。希奇就在这里:她转过身来所看见的主耶稣,就是她多年所看见的,所跟从的主耶稣,今天她却不知道是主耶稣。为什么她所一直认识的主,到了今天她却一点都不认识呢?因为那一个在肉体里的神的儿子,已经钉死在十字架上,并且祂已经从死里复活了。今天她所盼望能够得着的那一个身体,已经过去了。所以凡在肉体里认识祂的人,在祂复活以后就不能认识祂了。今天祂不是她所认识的主耶稣,乃是她所不认识的主耶稣;今天祂不再是历史上的主耶稣,乃是活在灵里的主耶稣;今天祂不是活在肉体里的主耶稣,乃是住在圣灵里的主耶稣。本来她凭着肉体所能够认识的,今天用同样的方法,她不能认识了。

    『耶稣问她说,妇人,为什么哭,你找谁呢?马利亚以为是看园的,就对祂说,先生,若是你把祂移了去』,马利亚的耳目也不灵了。从前她用她的耳朵认识祂;今天她的耳朵没有改变,但是今天用这耳朵来认识主耶稣不灵了。从前她的眼睛一看就知道祂是谁;今天她的眼睛没有改变,但是今天这两只眼睛不认识主耶稣了。今天,她没有改变,但是拿撒勒人耶稣改变了。马利亚还是从前的那一个马利亚,但是拿撒勒人耶稣今天已经从死里复活了。从前的耳朵,从前的眼睛,从前的领会力,到了今天,都没有用处了。用从前的方法认识一位住在地上,住在肉体里的主耶稣,那是可能的;但是要认识那一位复活的、属灵的、属天的、住在圣灵里的主耶稣,就不可能了。改变不在马利亚这一边,改变是在主耶稣这一边。因为主耶稣有了改变,所以马利亚也得有一个改变,才能认识已经改变了的主耶稣。马利亚必须有新的启示,对于主才能有新的认识。

    后来,『耶稣说,马利亚。马利亚就转过来,用希伯来话对祂说,拉波尼』。希奇!主这样题名一叫,马利亚就认识是祂了。主这样题名一叫,就是一个启示。什么叫作启示?启示不是主站在那里对她说,我就是耶稣;启示乃是莫名其妙的叫她知道是主。不是因为主耶稣喊一声马利亚,马利亚就记得自己的名字叫马利亚;乃是主耶稣一说马利亚,她就知道这是拉波尼。主耶稣没有告诉她什么事,主耶稣只叫一声马利亚,但是马利亚里面就清楚了,里面就认识了。这个就叫作启示。

    在这里,我们要看见一个很大的原则,就是启示不是借着耳朵,也不是借着眼睛,也不是借着领会的力量而知道的,启示是借着一种莫名其妙的东西,在耳朵、眼睛、领会的力量之外的一种知道,是一种莫名其妙的知道。这个叫作启示。

    马利亚在这里认识了主之后,她就赶快跑去告诉主的门徒;门徒虽然听见了,但是都莫名其妙。

    往以马忤斯的两个门徒对于主的认识

    当主复活以后,门徒中有两个人动身往以马忤斯去,他们在路上彼此谈论所遇见的这一切事,就是谈论马利亚所说关于主耶稣的事。那时,主耶稣亲自就近他们,与他们同行。只是他们的眼睛迷糊了,不认识复活的主。从前那一位在肉体里的主耶稣,他们认识;今天这位复活的主耶稣,他们不认识了。他们以为复活是莫名其妙的事,他们信不来。

    主耶稣就和他们谈话,主耶稣讲道理给他们听,主耶稣从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了,但是他们还不认识祂。他们虽然听懂了圣经的道理,并且心里也受了感动,心里像火那样的发热,可是还没有认识主耶稣。这给我们看见,道理和启示是不同的。他们明白了圣经,但是他们还不认识主;他们知道了关于基督的道理,但是他们并不认识谁是基督。

    等到日头已经平西了,将近以马忤斯的时候,他们留祂一同住下。到了坐席的时候,耶稣把饼分给他们,他们的眼睛明亮了,这才认出祂来。这很清楚的给我们看见,人对于主耶稣有两种的认识:一种的认识是圣经所给人的,一种的认识是主耶稣开人的眼睛所给人的。有的人圣经读得很熟,也能讲给人听,但是并不认识主耶稣。有的人不但懂得圣经的教训,并且主开了他的眼睛,叫他认识了主耶稣。这两个是大不相同的。我们要知道,基督教不是只有圣经,基督教还有个人的启示。不错,没有圣经,世界上就没有基督教,但是我们要记得,没有启示,我们个人就没有基督。

    在神的儿女中就是有这一个难处:许多的知识是传授的知识──从这一个人的口,传进那一个人的耳朵;从那一个人的头脑领会,又传给另外一个人的耳朵听见。都是传授的,所以都是道理,都是教训。我们要记得,光有圣经知识而不认识主,那没有用处。往以马忤斯去的两个门徒,老早明白圣经,在路上主和他们说话,给他们讲解圣经的时候,他们心里都火热了,但是他们还不认识主。对于主,要有里面的认识,才是真认识。你对于主有没有里面的认识呢?

    七个门徒对于主的认识

    有一天,西门彼得和称为低土马的多马,并加利利的迦拿人拿但业,还有西庇太的两个儿子,又有两个门徒,都在一处的时候,彼得对他们说:『我打鱼去』。他们说:『我们也和你同去』。但是很希奇,从前是会打鱼的,现在跟从了主,回头再去打鱼,却打不着。他们打了一夜,并没有打着什么。更希奇的是,天将亮的时候,主耶稣站在岸上,门徒却不知道是主耶稣。哦,复活的主耶稣,不是人的眼睛所能认识的。像彼得、约翰、雅各是一直和主耶稣在一起的,拿但业是最早认识主的,多马因为疑惑主的复活,主还特别显现给他看一看。但是,今天他们都不认识祂了。他们需要另一个经历,另一个能力,才能认识祂。等到主耶稣对他们说:『小子,你们有吃的没有』?他们回答说:『没有』。耶稣说:『你们把网撒在船的右边,就必得着』。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。这样一来,约翰,就是那躺在主胸怀里的一个门徒,他认出是主,就对彼得说:『是主!』西门彼得一听见是主,就束上一件外衣,跳到海里。他们刚才也听见,也看见,却不知道是主;现在忽然知道了,莫名其妙的知道了。这一个知道就是启示。这一个知道是摇不动的,是里面看见了,里面认识了,里面有力量。这一个知道,就给彼得一个新的能力。

    他们上了岸,就看见那里有炭火,上面有鱼,又有饼。耶稣说:『你们来吃早饭』。门徒中没有一个敢问祂:『你是谁』?因为知道是主。你觉不觉得这一句话很矛盾?如果他们知道祂是主,就不必问祂是谁。但他们在这里不是不问,乃是不敢问。不敢问,意思是既不知道,又因为怕,所以不敢问。可是这里既说没有一个人敢问祂是谁,又说因为知道是主。换句话说,他们在外面是不知道,但是里面知道;这一个人是谁,他们外面还是莫名其妙,不过里面知道祂是主。看祂的样子我也不知道,听祂的声音我也不知道,凭着头脑我是要问祂,但是心里呢,不必问,知道祂是主。你有没有到这一种地步:说起不知道来是不知道,说起清楚来太清楚了。这正是许多基督徒的经历。有许多事情,你摸来摸去莫名其妙,不知道是怎么一回事,但是另一面清楚得很,这个叫作启示。启示,就是里面清楚;启示,就是里面知道。所以,凭着启示行事的人有福了!凭着启示认识主的人有福了!因为只有这样的人,在主面前才能得着能力,只有这样的人,在主面前才能知道主所能作的。

    外面的知识不能代替里面的启示。我们对于主必须有里面的认识。你里面有了认识,就谁都摇不动你。我们要求神开我们的眼睛,叫我们能知道我们自己所没有法子知道的。凭我们的头脑,凭我们的耳目所能知道的,不过是一位在肉体里的主耶稣,那一个知道对于我们没有多大用处,那一个知道对于我们没有多大力量。我们真是要求神将祂自己的儿子启示在我们里面,叫我们从里面清楚,叫我们从里面知道,叫我们从里面晓得,叫我们里面一点疑惑都没有。
第一辑 第二篇、永远的十字架
    读经:希伯来书九章十五至十七节。

    这几节圣经,说出了基督的十字架与旧约和新约的关系。我们要知道,在前约的时候,人犯了罪,如同现在的人一样需要一位救主。人犯了罪,若没有得着神的赦免,他就要担当罪的刑罚。神不能只因怜悯而赦免人的罪,神不能陷祂自己于不义。所以,在神的救赎之法中,神就设立一个代替的方法。在旧约的时候,就用许多的牺牲来替人赎罪;人有了牲畜的代死,就能得着神公义的赦免。『赎罪』,在希伯来文的意思是『盖过』。旧约里所有的赎罪,不过是用牲畜的血将人的罪盖过而已。圣经上明明说:『公牛和山羊的血,断不能除罪』(来十4)。所以,时期一满,神就差遣祂自己的儿子降世,代替罪人死;因着祂一次献上祂自己,就成了永远赎罪的救恩。在旧约里,公牛和山羊的血所不能除掉的罪,因着祂的死,就都除去了,因祂是『神的羔羊,除去世人罪孽的』(约一29)。因为神在许多牲畜的血中,远见祂儿子的血和这血的效力,所以,主耶稣若不死,就不能结束前约罪的问题。祂死了,就除去了前约的罪,就结束了前约,而开始了新约。

    『为此祂作了新约的中保』。祂作新约之中保,乃是根据于祂赎了前约之人的罪。本来人已经有永远产业的应许,然而因为人的罪,人不能得着它。现在因着祂死了,罪已经赎了,蒙召的人就可以得着永远的产业了。所以,主耶稣因着祂在十字架上的死作了中保,一方面结束旧约的罪,一方面开始新约的福。

    希伯来九章十五节是说到祂作中保,十六节是说到祂作留遗命的。『遗命』在原文就是『约』。上文是说约的律法,凡犯法的应当死,所以基督受死为我们赎罪。现在是说到约的遗命。遗命的意思,就是留遗命的人定规他死后将他的产业一概归与受遗命的人。所有今生、来世一切的福气都是属祂的。祂既愿意担当人在前约所犯的罪,祂也愿意将这约(遗命)所应许的都赐给人。为了赎人的罪过,祂应当死;为了要人受遗命,祂也应当死(因为人若活着,他所立的遗命就不生效力;必须等到他死了,遗命才有效力)。在这里我们看见,基督的死与旧约和新约有极深的关系。如果没有祂的死,就没有旧约,也没有新约。没有祂的死,旧约就不能完全,因为律法的要求没有得着满足。没有祂的死,新约就不能发生,因为祂遗命的福气不能赐给蒙召的人。祂死了,祂就结束了旧约,设立了新约。

    旧约的人如何得救

    公牛和山羊的血既不能除罪,那么,旧约的人如何得救呢?借着十字架。人犯罪,惟有人可以赎罪。牲畜虽然无辜,究竟不能为人赎罪。这样,神为什么在利未记十七章应许以活物的血赎罪呢?在这里的确有要紧的意思。律法的事,『原是后事的影儿;那形体却是基督』(西二17)。所以,旧约时代献祭的牺牲,都是指着基督说的,神也把它们的死都当作基督的死。在许多牲畜的血里,祂看见了祂爱子的血;在许多的牛羊里,祂看见了『神的羔羊』;在许多的牺牲里,祂看见了基督的代死。当祂接受那些祭的时候,祂就算是接受了祂儿子死的功劳,所以人的罪能得着赦免。在旧约的时候,每次献祭杀牲,都是说到将来神的儿子如何一次在各各他献上赎罪祭,而成功了永远的救赎。因为主是人,所以祂能替人赎罪;因为主是神,所以祂能替古今所有的人赎罪。

    旧约时献祭的人,在不知不觉中,都是相信一位将来钉死在十字架上的救主。他们所有一切的祭物,都是仰望一位将来的救主。虽然那时主耶稣还未降生,但是信心不是看那能看见的,乃是看那不能看见的。信心从远处看见一位代死的救主,就倚靠祂。到了时候,神的儿子来了,替人死了,他们过去所相信的,现在变成事实了。

    新约的人如何得救

    我们现在是处在新约的时候。新约的人如何得救呢?基督已经死了,救恩已经成就了,我们若肯相信主耶稣,意思就是用信心接受祂作救主,就得救了。有的人不明白,怎么他还未出生时,基督就代替他死了呢?真的,这个如果用头脑来想,是有许多的难处;但在信心,这是一个荣耀的真理。我们要知道,时间是不能束缚神的。从世人的眼光看来,几十年真是不少。但是,神是永远的神,从祂看来,数千年也不算多。时间虽然能限制我们,但不能限制神。所以,我们相信这一位已经替我们死的主,就得救了。

    圣经说主耶稣只一次将自己献上,就把赎罪的事成全了(来七27)。祂是神,所以祂能不受时间的限制。祂一次将这事成全了,就永远成全了。现在罪人如果要得救,并非要祂再来替他受死,乃是接受祂那一次死的功效,就得着了救恩。并且我们的信心也是不受时间的限制,信心能引人进入永世的真实。旧约的人如何仰望一位将来的救主而得救,我们也是如何仰望一位已过的救主而得救。已过,并不是说这事已经过去了,乃是说这事已经成全了。旧约的人是向前看,我们现在是回头看;旧约的人借着信心能叫他们接受一位未来的救主,我们岂不也能借着信心接受一位已过的救主么?

    我们读希伯来九章,若将十二至十五节的三个『永远』连在一起,是非常有意思的。主所要成就的是永远的救赎,所以祂借着永远的灵将自己献上给神,因此就叫我们得着永远的产业。主耶稣所成就的是永远的救赎,所以,无论何时,人若相信祂,都能得着这救赎。我们应当知道,十字架的价值不是随着人的看法而定的,十字架的价值是神定的。神看十字架的救赎是永远的。所以,我们这些不义的人,如果按着祂的话,相信祂儿子的十字架,就能得救。

    十字架的时间

    这要说到我们所最注重的一点。希伯来书第十章十二节说:『基督献了一次永远的赎罪祭』。『一次』,意思就是主的赎罪祭是完全的,祂只用一次替人赎罪就够了。同时,祂的赎罪祭也是永远的。『永远的赎罪祭』,这意思不只祂赎罪祭的效力是存到永远,并且这祭也是永远的。虽然基督已经复活了,直活到永永远远,然而,祂的十字架也是永远的!虽然祂已经复活了,但是,祂的十字架还是继续着!但愿我们知道十字架是常新的,它不是一千九百多年前的一个已过事实,它在今日还是新的。

    启示录十三章八节说:『自创世以来被杀的羔羊』(另译)。我们的主,自创世以来,直到今日,延至永远,都是被杀的羔羊。在祂看来,十字架并不只是某年某月某日某时的一件事,乃是从创世以来,继续延长的。当祂造人的时候,祂就预先知道将来救赎的代价。在造人之初,好像祂就被钉十字架。数千年来,祂忍受这长期十字架的苦难。各各他山上一次的受死,不过表明神在灵中已经如何为世人担忧了。这是何等的奇妙!我们不晓得应当如何用话语来表明这深奥的意思。主耶稣在未离开天的荣耀之先,祂就知道十字架的苦难了。十字架从永世起就在神的心怀里了。虽然祂只一次在末世显现为我们担罪,然而从创世以来,祂因着心爱世人的缘故,忧伤痛惜,不知已经尝过多少的十字架的痛苦了!这是神的心!我们既然知道这个,岂不当因此而更爱神么?所以,虽然照人的眼光看来,旧约的人是相信一个将来的十字架,新约的人是相信一个已过的十字架,其实十字架是不受时间的限制的;不只新约之人的十字架是现在的,并且旧约之人的十字架也是现在的。愿主开我们的眼睛,叫我们看见十字架是不受时间的限制的。

    十字架的常新

    许多人常将十字架推到一千九百多年前,以为它旧了、陈了、老了。虽然,在世界记事的历史里,基督的各各他已成陈迹,然而在信徒灵性的历史里,基督的十字架,还是新鲜的,不是陈旧的。

    希伯来书第十章十九至二十节说:『弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所,是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过,这幔子就是祂的身体』。旧约里的帐幕分为两层:头一层叫作圣所,第二层叫作至圣所,两层之间用幔子隔开;进入至圣所的人,必须经过这幔子。至圣所是神的荣耀显现的地方,不是平常人所能进入的,只有大祭司一年一次带着血,为自己和百姓的过错,独自进去献上。现在我们因着主耶稣在十字架上所流的血,可以随时进入至圣所。

    进入至圣所必须经过幔子。幔子是指主耶稣的身体。当祂在十字架上钉死时,殿里的幔子从上到下裂为两半。幔子不裂开,人就不能从它经过。主耶稣如果不死,不舍去祂的身体,人就不能从祂经过进入至圣所。我们现在就是借着主耶稣在十字架上的死,来到神面前。

    这条通过幔子的路,是主耶稣替我们开的。这条路是『又新又活的』。『新』,在原文是『新献的』,或『新作的』。这里我们看见十字架的常新!大祭司不能倚靠旧年的祭品或牺牲;他应当有新的祭品、新的牺牲。借着这些牲畜的血,他才敢、也才能进入至圣所。我们现在呢?我们借着主的血,经过主的身体,就能来到神面前。每一次我们来到神的面前,我们不必重新去献祭;我们的祭品是常新的!主耶稣的十字架,并不因年代久远而陈旧。它在初钉时如何新鲜,在今日,在永世,也不改变。我们每次来到神的面前,都能看见主十字架的新鲜。当日大祭司若非有新献祭的血,他必定死在神前,因为去年的牺牲不能赎他今年的罪过。如果神不是看主作牺牲赎罪是常新的,我们早已灭亡了。感谢主,十字架在神的面前是常新的,神看十字架好像是刚才成全的事。

    这路也是『活』的,或译作『永活』的。这路是『新作』的路,又是『永活』的路。基督死了又复活,为我们成功救恩,引我们到神的面前。我们不但知道基督已经死了,祂的代死一直继续到今天,我们也实在知道基督已经复活,祂的复活也是继续到今天。祂的死和祂的复活,在今天还是新鲜的。我们既有这位新鲜的赎罪救主,我们就当接受祂、倚靠祂,来到神的面前,得着祂的赦免和祝福。

    启示录五章六节记载约翰如何看见天上的主耶稣基督,他说:『我又看见宝座与四活物并长老之中,有羔羊站立,像是「才」(原文)被杀过的』。约翰所看见的在天上的主,不知离各各他已经多少年了,然而,主还是像才被杀的。『才』也可译作『新鲜』。在天上快到永世的时候,主还是新鲜被杀的!哦,十字架是永远新鲜的!十字架真是历万古而常新,将来天上荣耀显现的时候,十字架的救赎还是新鲜的,那么,我们今天岂可以它为陈旧的呢?

    有一点是我们应该注意的,就是基督被称为羔羊,在旧约里有两次(赛五三7,耶十一19),在新约里,按照原文,福音书和使徒行传里有三次(约一29,36,徒八32),书信里有一次(彼前一19),而启示录里竟有二十八次之多!神特别在这卷关乎永世的书里,称祂儿子为羔羊。而这羔羊是才被杀的,可见伤痕还在!永远的伤痕,就是保证永远的得救。哦,被杀的羔羊,要成为我们永远的记念。主耶稣十字架的荣耀是永不衰残的。

    十字架的记念

    神自己知道祂儿子十字架的永久价值,神也将祂儿子十字架的永远常新表明出来。祂要蒙救赎的人知道这件事。知道十字架的常新,就是能力;知道十字架的常新,就有爱心;知道十字架的常新,就是得胜;知道十字架的常新,就有忍耐。我们若真知道十字架的新鲜,我们就要从十字架得着何种的启示,何等的感动!如果十字架在我们的心目中不是陈旧的,我们对于我们的主,就必定有更亲密的交通。

    主就是要叫祂的十字架常新在我们的心灵和思念中。所以,圣经对我们说:『你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到祂来』(林前十一26)。『每逢』,有『常』的意思。主设立晚餐的缘故,就是要祂所救赎的人常在祂的死里记念祂。祂预先看见,许多人要以祂的十字架为陈旧,所以祂就命令祂的门徒时常在晚餐里记念祂的死。祂知道引诱要来,试探要来,我们要在不知不觉之中失去十字架在我们身上的新鲜,所以,祂命令我们时常举行晚餐记念祂。当我们才信主的时候,十字架在我们的身上是何等新鲜,可是过了一些时日,十字架好像变得很模糊了。当我们才知道十字架得胜的时候,我们看十字架是何等新鲜;可是,因为我们听惯了十字架的荣耀,它好像变得平常了。但是,主不愿意我们失去十字架的新鲜,主要我们多多的记起十字架,所以祂要将祂的死常常摆在我们的面前。

    我们切不可以为主的十字架不过是历史上的陈迹而已。无论何时,主耶稣基督钉十字架的事实总应当活画在我们眼前(加三1)。加拉太书是一封十字架的书信。当加拉太人有十字架活画在他们眼前的时候,他们是何等自由;当他们要因行律法而受圣灵,要靠肉身而得成全的时候,他们就失去这十字架的新鲜。一个信徒的灵性如何,要看他对于十字架的看法如何。如果他看十字架是陈旧的,那就表明他已经失去他能力的根源了。

    十字架与灵命

    知道十字架的新鲜有什么益处呢?我们知道,新鲜的事往往易于动人;事过境迁,好像就没有什么感人的能力。如果我们逐日有主耶稣基督钉十字架活画在我们眼前,那我们要如何受它的感动呢!约瑟本来只敢在暗中作基督的门徒,尼哥底母本来只敢在夜里来见主耶稣,后来他们两个因为看见了主钉死在十字架上,受了很大的感动,所以敢不顾一切的出来要求领取主耶稣的身体,敢用细麻布加上香料裹主耶稣的身体。十字架能叫最胆怯的人变为最勇敢的人。他们眼见了十字架上的耶稣基督如何为人受苦,如何受人顶撞,十字架的爱心就启示了他们,激励了他们。所以,现在若常有基督的死摆在我们面前,那我们也要受感动像他们一样,十字架也要成为我们的能力。

    『我们可以仍在罪中,叫恩典显多么』?(罗六1)。我们应当回答这个问题。如果我们真是时常看见主的十字架,看见祂头上的荆冕,看见祂手足的伤痕,看见祂的慈爱和血同流,看见祂的苦痛难过,那我们岂不深受感动,我们岂能忍心再行祂所不喜悦的事,使祂的忧伤加深呢!许多人就是因为没有十字架常新的异象摆在他们面前,所以他们对主的爱就那么漠然无动于衷。

    如果主耶稣替我们受死的十字架是常新的,那么我们与祂同钉十字架也就是历久不旧的。我们逐日对于十字架都有新鲜的异象,我们也就要加增许多与主同死的新经历。就是因为我们看不见一个天天的十字架,所以我们才有许多在罪上复活的经历。如果我们真的看见十字架的常新,时时刻刻都无改变,那我们自己对罪的死,也必是经久不变的。许多神的儿女们,就是因为不知道十字架的死是时时刻刻的,所以就失败了。

    永远得救

    我们知道,在许多的时候,我们还是在不知不觉中跌倒。神所以不因此而弃绝我们,乃是因『祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪』(约壹一7)。祂儿子的血不只一次洗净我们,并且继续不断的洗净我们。如果我们不幸跌倒,我们到祂面前一认罪,祂就赦免我们,祂儿子的血就洗净我们的罪。这是十字架永久的工作。神为我们预备了这样的救恩,是何等美好呢!

    我们知道了永远得救这一个事实,就要大发赞美父神的声音。可惜有许多人还不知道他是永远得救的。我们不得救则已,一得救就是得救到永远。我们一次真接受主耶稣的赎罪祭,我们一次倚靠祂十字架的功劳,祂的十字架就永远为我们说话。『燔祭要放在坛的柴上,从晚上到天亮,坛上的火,要常常烧着』(利六9)。燔祭预表基督,祭坛预表十字架。燔祭是从晚上烧到天亮,这就是说,主耶稣救赎的功劳,在这世代中,是继续不断为我们请求!以色列人在帐幕里,或者还会发怨言,但是,祭坛上的燔祭还是不止息的为他们献上。我们应当知道,宝血是时常为我们说话的。我们一次接受十字架,十字架就永远是我们的拯救。这是永远的得救。

    十字架在天上,是不因时日而变为陈旧的,所以,我们所得着的救恩,也必不因时日而成为陈迹。永世并非一种单调乏味的生活。永世虽长,并不能使十字架的荣光减色。在永远里,我们要看见神一一为我们显出十字架的荣耀。主啊!愿你使我们认识你十字架永久的新鲜!

    天使是因着什么而赞美主呢?『曾被杀的羔羊,是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的』(启五12)。天使是赞美曾被杀的羔羊。到那日,我们在天上,也要因着主的十字架而永远赞美主。十字架是今日救赎的中心,十字架是荣耀里赞美的原因。

    弟兄姊妹啊,十字架是何等新鲜!但愿我们不间断的受它的感动,但愿我们一生溶化在十字架里,但愿十字架没有一天在我们身上失去能力,但愿十字架天天在我们里面作更深的工作。求神开启我们的眼睛,叫我们看见祂在祂儿子的十字架里所蕴藏的奥妙。但愿我们也说:『我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架』(加六14)。
第一辑 第三篇、到荣耀里去的路径
    读经:路加福音九章二十八至三十一节。

    在福音书里记载着神曾三次从天上有声音出来直接说话。一次是在主耶稣受浸从水里上来的时候(太三16~17),一次是在变化山上(路九28~35),一次是在主耶稣说『一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒』那段话以后(约十二24~28)。神所以说这三次的话,有一个唯一的原因,就是因为主耶稣专一的拣选十字架。主耶稣不拣选比十字架更好的道路。祂受浸,是拣选十字架,是拣选死,是拣选埋葬。祂在变化山上也是拣选十字架;祂没有就在那里升天,祂所注意的是『在耶路撒冷将要成的事』。当祂进了耶路撒冷,那几个希利尼人求见祂的时候,按人看这是祂一生最荣耀的时候,但祂仍是拣选十字架,祂没有因着人的推崇,就在那个时候作王。

    我们要在路加九章这段圣经中,看主是如何拣选十字架。有人说变化山是预表神的国度。但主耶稣说变化山就是神的国度。祂在二十七节明说:『我实在告诉你们,站在这里的人,有人在没尝死味以前,必看见神的国』。在这里是特别把神的国降临到世界上一下,主耶稣进到其中,显出祂在国度里的荣耀。主耶稣可以就在这里升天;但是,主所谈论的,完全是『在耶路撒冷将要成的事』。祂是专一的拣选十字架。主耶稣此时是站在复活被提的地步,回头去看,就有一个顶清楚的眼光,看见一个异象,就是到荣耀里去的路径,不是在变化山,乃是另有一条道路的。

    在变化山以前,这条道路好像还不是顶清楚的;虽然这条道路是在创世以前就已经定规了,但是经过这次在变化山上的谈话以后,就更定准了这条道路是必须到耶路撒冷去的。由此下山以后,我们就看见主是向着耶路撒冷而去了。从路加九章起,一直到二十三章,只画出一条路线,就是到耶路撒冷;这条道路就是在变化山上所谈论的。

    主耶稣所注意的是耶路撒冷么?不。主所注意的是祂在耶路撒冷将要成的事,就是十字架。到耶路撒冷去,就是成功神的旨意,就是背十字架。在变化山上,好像神把荣耀特意落到世界一下,把主耶稣包在其中。在这异象里,主耶稣看明了到荣耀的路线,乃是去耶路撒冷。祂就定意面向耶路撒冷去。以赛亚说祂『硬着脸面好像坚石』(赛五十7)。祂就是这样硬着脸面向耶路撒冷而去,一点转移都没有。祂是从这山走到十字架去。

    我们为什么要注意这件事呢?因为被提上升的日子近了!主耶稣提接祂圣徒的日子近了!谁若等候被提,就必须往耶路撒冷去,就必须背十字架,必须走十字架的道路。我们要记得:当主耶稣知道自己被接上升的日子将到,祂并非安坐等候被提。圣经说:『耶稣被接上升的日子将到,祂就定意向耶路撒冷去』(路九51)。十字架是在被接之先。我们既知道日子将近,也当定意来遵行神为我们所定的旨意,来背十字架。上耶路撒冷的意思,没有别的,就是背十字架,就是成功神的旨意。

    在这条道路上,遇见些什么呢?我们逐一的来看:

    『他们到了撒玛利亚的一个村庄,那里的人不接待祂,因祂面向耶路撒冷去』(路九52~53)。撒玛利亚人不接待主,只有一个缘故,就是因祂面向耶路撒冷去。什么时候,你要行神的旨意,走十字架的道路,人就不愿接待你了。我们要求神使我们一天过一天更要祂的旨意;虽然未见得被人欢喜,但是主知道这件事。当时有两个门徒受不住这个,就生发一个报仇的心;主却转身责备两个门徒说:『你们的灵如何,你们并不知道』(照原文,『心』应译作『灵』)。我们如果因为被人拒绝,就忍不住想说,看在审判台前到底是谁对,这样我们就要被主责备了。主说着就往别的村庄去了;主没有工夫理会人对祂这样的待遇。

    『耶稣往耶路撒冷去,在所经过的各城各乡教训人』(路十三22)。这教训我们,不是说被提上升的日子近了,就把什么都放下去,只等候神国的降临,而乃是要走在十字架的道路上。路线是如此,并不能停下日常的工作。主是在所经过的各城各乡教训人。如果十字架在我们里面作够深的工夫,就许多的事都能帮助我们有更深、更丰富的经历。

    『正当那时,有几个法利赛人来对耶稣说,离开这里去吧!因为希律想要杀你。耶稣说,你们去告诉那个狐狸说,今天明天我赶鬼治病,第三天我的事就成全了。虽然这样,今天明天后天我必须前行;因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的』(路31~33)。在这里,主说了很重的话,就是说希律是个狐狸。主在这里是拿希律来同神比较。一方面地上希律的意图要发动;一方面天上神的旨意要成功。但以希律和神相比,希律不过是一只狐狸而已。狐狸的狡猾,无力也不能阻挡主去耶路撒冷。主不能因一只狐狸的威吓而不去,不能因希律而改换面目,改变路线,主说:『我必须前行!』

    路加十七章十一至十九节说,主耶稣往耶路撒冷去,经过撒玛利亚和加利利的时候,进入一个村子医好了十个长大痲疯的人。这教训我们,在这条路上,如果有我们可以作的,我们就应当作。无论是传福音,是帮助人使人得益处,只要是在这条道路上的,我们总当尽力去作。主看准了耶路撒冷,但祂在这条路上遇见了什么就作什么。祂并没有因着去耶路撒冷,就什么都推却不作。我们等候被提是不错,但是在这条路上竭力的救人也是应当的。启示录二十二章十七节所说的,是很有意思的:『圣灵和新妇都说来!听见的人也该说来!』这两个『说来』,是圣灵和教会的一个祷告,求主回来。下面接着就是:『口渴的人也当来;愿意的都可以白白取生命的水喝』。可见求主回来,接着就是传福音。愿我们能在世上多救几个人。不过,我们不应当因为在路上所见的而转了方向,不应当被所遇见的事抓住,以致停步不前。我们应当作工,应当救人,不过我们的路线,总应当是到耶路撒冷去的。如果是阻挡我们去耶路撒冷的,这个工作就应当停止。如果主因为在这条路上医好了十个长大痲疯的,就不去耶路撒冷,就停在这里,那么祂可以医好撒玛利亚所有长大痲疯的人,但却不能使我们得救了。基督徒领人归主、帮助人是应该的,但若被这些拦阻,使他不能遵行神的旨意,那就不应当了。这些事是只能在这条路上带手作的。

    『耶稣带着十二个门徒,对他们说,看哪,我们上耶路撒冷去』(路十八31)。主不是说『我去』,乃是说『我们去』。一个人行走十字架的路是不够的;我们应当劝勉人,带领人也遵行神的旨意,背着十字架向前行。我们是如何等候被提呢?我们相信主要来是一件事,但我们等候祂来又是一件事。神不是要我们在信条上相信祂的来,乃是要我们等候祂的儿子降临。神为教会所定规的一切,教会都应当经过才可以。以弗所书充满了神的恩典,但也充满了责任。神若没有得着所定规的,神是不满足的。主说:『先知所写的一切事,都要成就在人子身上』(路十八31)。愿神为我们所定规的一切,也都成功在我们身上。

    『耶稣因为将近耶路撒冷,又因他们以为神的国快要显出来,就另设一个比喻说,有一个贵冑往远方去,要得国回来』(路十九11~12)。主说这话,乃是因为门徒以为一进耶路撒冷,神的国就要降临,主就在此作王了。门徒以为到耶路撒冷是享福,主却告诉他们是受苦;门徒以为到耶路撒冷是作王,主却告诉他们是死在十字架上。在临近复活被提以先,要经过一段时期,要有一个更沉重的十字架!

    『耶稣说完了这话,就在前面走,上耶路撒冷去』(路十九28)。祂是带领我们走前面的道路。在以前,祂是面向着耶路撒冷,到现在,祂仍然是这样,并没有改变。祂不是命令我们去,而自己却不去;祂乃是亲自带领我们去。祂走在我们的前面。

    『耶稣快到耶路撒冷,耶稣进了殿』(路十九41,45),这给我们看见,主是一步一步的走到耶路撒冷了。

    我们看祂最后一夜在客西马尼的祷告:『我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思』(太二六39)。杯,有人说是指着死在客西马尼;这样解说是讲不通的。杯,是指着十字架说的。换句话说,就是如果可行,就求神叫祂不去上十字架。然而主又说:『不要照我的意思,只要照你的意思』。主可以祷告说:『倘若可行,求你叫这杯离开我』;但是主不能祷告说:『倘若可行,求你不成功你的旨意』。杯,固然是顶紧要的,但是杯和神的旨意,还有一个分别。主给我们看见,神的旨意是比十字架更要紧的。当十字架和神的旨意联起来的时候,祂就顺服了。先前祂可以拣选,后来知道杯就是神的旨意之后,祂就顺服了。

    弟兄们,什么是变化山呢?变化山就是荣耀,就是复活和被提之后的荣耀。但是,变化山不只表明荣耀,变化山也是一个启示,一个异象,一个明晰的眼光。变化山启示了到荣耀的路径,是必须经过耶路撒冷的。我们现在需要这变化山上的启示、异象和眼光,使我们能看准了,除了背十字架,成功神的旨意之外,我们是不能盼望被提的。只知道将来的荣耀,而没有得着启示知道如何进荣耀,仍旧没有用处。但愿神的灵赐给我们一个属灵的异象,叫我们真知道被提与成功神旨意的关系。但愿我们有了这样的眼光之后,真能忠心到死仍背十字架跟从主。但愿我们能够像我们的主那样,没有一点的转动,向着耶路撒冷而去。但愿我们能和保罗一同说:『我没有违背那从天上来的异象』(徒二六19)。

    荣耀在望了,但是先得经过十字架。被提的日子近了,但是有个呼召,就是我们必须遵行神的旨意,必须顺服神。这是主被提上升的道路!被提上升是定规了的,耶路撒冷也是定规了的。什么时候我们有与主一同受苦的经历,什么时候主就与我们最亲密。主在前,我们在后,我们总当跟着主走完这条道路!
第一辑 第四篇、有什么吃的没有
    读经:路加福音二十四章四十一至四十三节,约翰福音二十一章四至五节,九节,十三节。

    这两段圣经都是记载主耶稣基督复活以后的事。这两处发问题的人都是主,被问的人都是门徒。这两处主所问的问题也都是一样的。在路加福音里的话是:『你们这里有什么吃的没有』?在约翰福音里的话是:『你们有吃的没有』?问题的意思是一样的。他们到底有吃的没有呢?路加二十四章说,他们有;约翰二十一章说,他们没有。

    在路加福音里,门徒给主的不过是一片烧鱼。那时,门徒也许已经吃过晚饭,不过剩下了一片烧鱼,他们就把这个给主。多少时候,主也问我们有什么吃的没有,我们也和当初的门徒一样,有是有,但是所给主的也不过是一片烧鱼,不过是一点点而已。

    在约翰福音里,门徒没有什么可吃的,但是主却为门徒预备了鱼和饼。主给他们鱼,不只,主还给他们饼。多少时候,我们也和他们一样,虽然整夜劳碌,还是得不着什么。当我们正在失望时,正在疲倦时,主问我们:你们有吃的没有?我们也只好说没有。但是主那里有。祂那里不只有鱼,可以使我们得饱足,祂那里也有饼,可以使我们得饱足。

    为什么门徒在房子里(路二四)反倒有鱼呢?为什么门徒在海上(约二一)反倒没有鱼呢?我们可以看见一件事:主的心意是要门徒在城里等候圣灵降临(路二四49)。房子是他们所当在的地方,所以他们还有一点鱼。可是他们对于主的复活不认识,他们跑到海上去打鱼,他们想回到他们的老路去,结果他们连一片烧鱼都没有。他们这样的去打鱼,是在神命定的旨意之外的,所以他们一无所得。当他们在房子里的时候,他们虽然不好,虽然不完全,他们还有一片烧鱼,他们还有可以给主的。所以,我们要注意看:我们所在的地方,我们所有的努力,是不是在神的旨意之内?如果凭着自己的意思去行,我们就会像门徒一样,在那一夜一无所得,连吃的都没有。什么时候我们在远离主的地方,就一点东西都没有。

    主问他们说:『你们这里有什么吃的没有』?主好像是饿了。主好像饿的时候,他们有可以饱足主的么?弟兄姊妹们,你有什么可以饱足主的么?主在这里寻找,主要在我们身上得着满意,主等着我们来叫祂满足。『他们便给祂一片烧鱼』,他们的意思好像说,主啊,我们有;我们已经吃饱,我们现在所有的是剩下的,是预备留到明天的,我们就把剩下的这一点点给你。主耶稣『接过来,在他们面前吃了』。无论我们奉献给主的是多么少,是一点点,祂都接受。凡肯奉献给主的,祂都接受,只要我们心里有一丝的心意说:『主啊,这是为你的』,主都接纳。只要在我们里面有微小的声音说:『主啊,这是为你的』,主都接纳。

    凡一片鱼都没有的,就是凭着自己整夜在海里打鱼的。那一夜他们七个人在海里打鱼,却一条鱼都没有得着。他们回到老路去,却一条鱼都没有得着。我们要记得,当我们自己没有吃的,也没有可以给主吃的时候,我们就是走在主的道路之外,我们所作的事就是在主命定的旨意之外,不然,不至于连一片烧鱼都没有。所以,凡没有鱼的,没有什么可以奉献的,没有什么可以满足主的,必定是因为他要先满足他自己的心,要随着他自己的意思行。随着己意的劳碌,要叫人连一片的鱼都没有,连他自己也不能得着满足。但是,当人知道他是悖逆神,在所走的路上没有满足主的心,就放下已往的一切,停止错误的脚步的时候,虽然他没有什么可以给主的,主却有许多给他。他虽然没有什么给主,主却就在这样的光景中,有鱼也有饼为他预备着,主要使着他得着饱足。所以弟兄们,让我们回头!虽然你的已往是错误的,但是,今天可以停止你的脚步,今天你可以对主说,主,我回头了。你回到主面前来,主要满足你!你虽然不好,但是,祂有恩典,祂要供给你、充满你、安慰你。

    今天我们如果有一点点可以给主的,我们要给主。虽然我们只有一点点恩赐,虽然我们所得的恩赐很小,我们也要给主。今天我们如果没有什么可以给主的,我们也应当因着主的恩典而满意。虽然我们没有什么可以给祂,但是,祂却有丰富的供给为着我们。最可怜的,就是有一片烧鱼而不肯给主的人!最可怜的,就是主有丰盛的恩典要白白赐给我们,而我们却在那里整夜劳碌。让我们把一片烧鱼给主,叫祂得着满足。让我们从主手里接受祂的鱼和饼,使我们得着满足。让我们满足主,让主也满足我们。
第一辑 第五篇、告诉祂
    读经:马太福音十四章一至十二节,马可福音六章三十至三十二节。

    这两处的经文,给我们看见两幅不同的图画:一幅是伤心的图画,一幅是喜乐的图画。一幅给我们看见,施洗约翰的门徒,眼看他们的先生死了,遭了不测的惨祸,这是多么悲哀的一件事!约翰的门徒,把他们的先生埋葬了,就去告诉主耶稣。另一幅给我们看见,主的十二个门徒,奉差遣出去传福音,医病赶鬼,这是十分快乐的一件事,门徒也来告诉主。

    圣经记载主将话语告诉人的地方很多,但是说人把话语告诉主的地方并不多。其实我们的主,是人可以把话语告诉祂的主。主耶稣是很容易让人把话语告诉祂的一位。任何的话语,祂都让人告诉祂。从这两段圣经里,也可以看出主对于我们的同情。多少的时候,我们有苦难;多少的时候,我们有喜乐;多少的时候,我们需要有一个人,可以让我们把我们的愁苦或者喜乐告诉他;但是,没有人是可以告诉的。有的时候,我们告诉人,人却不能听。我们遇见顶艰难不能解决的事,要告诉人,人却以为这是无关紧要的闲事。在我们以为是天大的事,最要紧的事,跑去告诉人,人却不理我们。有的时候,我们觉得有一件很快乐的事,跑去告诉人,人也不能领会我们,不和我们一同快乐。有的时候,我们觉得苦闷,人也不能感觉我们的苦闷。有的时候,人虽然自己有那样的经历,能感觉我们的愁苦或者快乐,但是,他们不肯与我们一同感受。有的时候,因为他们自己已经有够多的喜乐或是悲伤,似乎担当不了,更不能再来感觉我们所感觉的了。有的时候,我们指望能得到一个人,可以将顶悲伤或者顶喜乐的事告诉他,可是人肯听我们的告诉就算好的了,难得有人是与我们表同情的。

    许多人想,我们的主是大的主。但是,我们的主虽然大,祂却不轻看小事。你或者想,你告诉主的事,必须是顶大的事,主才肯听。岂知我们的主,祂从不轻忽小的事。没有一件事,在主看来是太小不肯听的。祂都愿意听,祂愿意听你一切的事。祂肯听自己门徒的话,也肯听约翰门徒的话。约翰的门徒,跟随他们的先生,已经有相当长的时间,他们和先生之间的情感可想而知。这位先生一旦被人杀死,他们怎能不伤心呢!圣经没有记载他们说希律不好,也没有说他们整天哭泣,只说他们将约翰的尸首领去埋葬了,就去告诉耶稣。

    有的人,把死人埋葬了以后就说,我的一切都完了,我绝望了。他死了,我也失去了一切,我所有的也跟他去了。岂知,这样的时候,正是你当亲近主的时候,你可以把你的伤心告诉主。祂不会说你太属世,太多情,或者说你太舍不得死人;祂知道你的情感,祂体会你的心肠。有的人从来没有遭遇父母、妻子、兄弟、亲友死亡的悲伤,但有的时候,觉得有什么东西失去了,就像约翰死了,叫你感觉失望一样。你觉得你的天好像没有蓝色,所有的景物好像都毫无生气,你找不到出路。这时候,最没有用处的就是你把尸首摆在那里,望着他哭,望着他整天的悲伤。你应当像约翰的门徒,把尸首埋葬了,跑去告诉主。你知道么,在主面前,有一次的诉说,有一次的倾心,就是与祂多一次的亲密,多一次的认识。当这时候,你与祂这样亲近一次,要胜过平常的交通几百次。惟有这样,你的生命才能进步。你当把你的难处带到主那里,告诉祂。祂能安慰你,祂能扶助你。一个人如果没有在主面前流过泪,没有将他一切苦乐的事都带到主面前与祂分一份,没有将他秘密的事和主谈一谈,这样的人与主就没有亲密的交通,没有亲密的来往。我们不是说你不能请人代祷,求人帮助,我们是说,惟有告诉主,你才能与主更亲。

    约翰的门徒把他们的伤心一告诉主,他们什么事都化为没有了。无论你把什么事告诉主,祂都肯听。人不能与每一个人都表同情。但是,我们的主能与每一个人表同情。我们的每一件难处,祂都表同情。祂看顾每一个人的事。在祂心中,好像世上只有你这一个人的事。祂背负你一切的忧患。任你多软弱,祂都肯与你表同情,都肯为你负担。我们的主,肯担当我们一切的忧虑,肯耐心听我们的告诉。我们不要以为祂不听。我们千万不要懒惰不将我们的事告诉祂。祂等你来告诉,祂要听你的话。

    主不只要听我们悲伤的事,主也要听我们喜乐的事。我们觉得与哀哭的人同哭还容易,与喜乐的人同乐反而难。许多人以为可怜人就是同情人,殊不知『可怜』并不是『同情』。『同情』是能与喜乐的人同乐,也能与哀哭的人同哭。有时你见别人欢天喜地,你觉得他太喜乐太轻浮了。这是我们不能与人的喜乐表同情。保罗说:『与喜乐的人要同乐;与哀哭的人要同哭』(罗十二15)。这就是与人表同情的意思。主愿意与我们一同悲伤,主也愿意与我们一同喜乐。

    马可六章三十节告诉我们说:『使徒聚集到耶稣那里,将一切所作的事,所传的道,全告诉祂』。他们所作的是可喜乐的事(参可六7,路十17)。他们跑到主那里,把这一切的喜乐都告诉了祂。有许多人遇到困苦的时候就祈求主,但当欢喜的时候也能祷告的有几人呢?人悲伤时,自然会祈求主帮助;喜乐时,却容易忘记告诉主。

    司布真先生,有一天布道以后疲乏了,就同一个朋友骑马到乡村一行。他快乐得很,忽然跳下马来,也请那同来的朋友下马。那朋友诧异他的举动,问他要作什么。他说,神赐给我们一阵的欢喜,所以此刻当感谢神一下。于是两个人一同跪在路旁祷告。我们不能常常有欢笑,但是,什么时候我们有喜乐,什么时候我们也当来告诉主。我们总要在喜乐的时候记念主,将我们的喜乐与主分一份。主从来不以我们快乐太多了而责备我们,祂很自然的体会我们的情感。所以我们不要忘了把我们的喜乐也告诉主。

    主听门徒述说他们所作的事以后如何表示呢?祂说:『你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇』。主这样作,是使他们得安息。多少时候,我们一个人暗暗的去旷野歇一歇,常是因为心里不痛快,心里烦闷,只好一个人去到旷野歇在那里。但是这样行,往往回来的时候心情比去的时候更不好。我们的主没有对门徒说,你们去旷野里歇一歇。祂是说:『你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇』。主的同在要使他们得着甜美的安息,也要使他们重新得力。

    我们的主乐意听我们悲伤的事,也乐意听我们喜乐的事。祂是我们可以把任何的事都告诉祂的主。我们既有这样的一位主,何不把我们内心所有的隐衷都来告诉祂!
第一辑 第六篇、现在可享的福气
    读经:以赛亚书四十九章十节,启示录七章九至十七节。

    在这两处圣经里提到几种福气:(一)不饥不渴(二)日头和炎热必不伤害他们(三)引导他们到水泉的旁边(四)神必擦去他们一切的眼泪。前三种是两处圣经都提到的,第四种只有启示录里提到。

    在启示录第七章里记有一件事,就是有许多的人,没有人能数过来,站在宝座和羔羊面前,约翰看见了莫名其妙。后来长老来问约翰说:『这些穿白衣的是谁?是从哪里来的』?。约翰对他说:『我主,你知道』。长老就告诉他说:『这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血,把衣裳洗白净了』。并且又告诉他,这样的人,有四样的福气。

    启示录四章二节说:『有一个宝座安置在天上』,宝座是在天上;这些人站在神宝座前,就是说这些人到了天上。这许多人怎能从地上到了天上呢?他们到底是谁呢?这些人『身穿白衣,手拿棕树枝』。棕树枝表明得胜。他们乃是得胜的信徒,被提到了天上。

    『这些人是从大患难中出来的』,这里所说的『大患难』,不是那三年半的大患难,乃是主所说『在世上你们有苦难』(约十六33)的大患难。怎么说它是大呢?因为从十二使徒、司提反、保罗等一直下来,都是受这样的苦难,所以说是大患难。

    这些得胜被提的信徒,要得到几种特别的福气。他们是站在神宝座前,所以这些福气是在天堂里永远的福气。启示录七章十六至十七节,是讲永世里的光景,这是很明显的。

    以赛亚四十九章十节所说的福气,好像与此相同,但是其中是有分别的。怎么知道呢?我们读以赛亚四十九章六节:『现在祂说,你作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回,尚为小事,我还要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极』。这节圣经应验了没有呢?再读使徒行传十三章四十七节:『我已经立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地极』。由此可知这经已经应验了。神借着耶稣基督作外邦人的光,这是今天的光景,这是福音时代所有的光景。

    还有以赛亚四十九章八节所说『在悦纳的时候我应允了你,在拯救的日子我济助了你』的话,见引于哥林多后书六章二节,可见也是指着现在说的。

    以赛亚四十九章六节、八节,既都是指着现在,就可以断定十节也是指着现在说的,不是像启示录七章那里是指着永世说的。

    神不要我们只盼望到了天堂才享受那几种福气,神要我们现在就预先尝到天堂里的滋味。现在虽然不能享得完全,但至少可以享得四分之三。我们相信,到了天堂,自然可以不饥不渴,不受炎热的伤害,被领到水泉的旁边,那么,为什么不相信在今天就可以享受这一些呢?神说,今天就可以享受这三种福气!

    这些人是『从远方来从北方,从西方来从秦国来』的(赛四九12)。当他们在路上的艰苦中,神应许他们『不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边』。神有这样美好的应许给他们。我们现在就是这些旅客,离了我们地上的家乡,要往新耶路撒冷去。

    『不饥不渴』

    有盼望却未得着满足就叫作饥渴。什么人会不饥不渴呢?『耶稣说,我就是生命的粮:到我这里来的,必定不饿:信我的,永远不渴。』(约六35)。『人若喝我所赐的水就永远不渴;我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。』(约四14)。基督应许每一个相信祂的人,能得着满足,能得着一个满足的生命。不是你把基督看为怎样满足,乃是基督能使你满足。世界只能叫你有一时的满足,有一次的满足,不能叫你有永远的满足。『凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴』,这是主说的话。

    神不是说要到了天堂才得满足,乃是说就在今天。你能不能相信,今天就能不饥不渴,像在天堂一样呢?今天你能在世上得着主耶稣满足你的心,像那天在天堂满足你的心一样。主说:『喝我所赐的水就永远不渴』,是一次就可以满足的。这是满足的生命,是今天就能有的。

    『炎热和烈日必不伤害他们』

    人住在温带,不觉得炎热和烈日的伤害。若到热带地方,就知道炎热和烈日烤人是多么厉害。有一位弟兄说,在热带有一个人出外忘了带伞,回来就病了数月之久。还有一次,有三个人同赴某地,只有一个人生还,其余二人都热死途中。在房子里不会被烈日伤害,因为有了遮盖;没有遮盖就会受炎热的伤害。在圣经里有一种遮蔽的东西,就是神的荫下。有一种生命是在神荫下的生命,就是藏在神那里的生命(诗三六7~9)。

    你能不能看见你是被遮盖的呢?在属灵的争战中,我们是有救恩的头盔的(弗六17)。我们的生命是一个隐藏的生命。我们在世上是在神的翅膀之下,好像小鸡在母鸡的翅膀之下。我们读诗篇九十一篇,就看见『住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下』的那一等人,主会救他们免受许多的灾害。这是一个有福的生活──我们是有遮盖的。

    『因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边』

    泉源是在乎神自己(诗八七7),生命的河水是从神和羔羊的宝座流出来的(启二二1)。换句话说,我们是顶亲近神,是在神旁边的。是神领我们到祂面前,是羔羊牧养我们。再换句话说,就是羔羊牧羊,就是神的儿子耶稣基督,以作神的羔羊的经历来牧养羊。我们自己永远不会作好,我们永远需要一位牧者来牧养我们。这是何等安息的享受,是今天就可以得到的。

    『神也必擦去他们一切的眼泪』

    在今天,我们能享受那三样福气,但是,我们并非不流泪。擦干眼泪是到了天上才有的。以赛亚四十九章十节没有说这一种福气,因为它是记载在地上的光景。我们的主耶稣在世上是完全安息,有时在困难中能直行过去,但是,祂曾一哭于拉撒路墓旁,再哭于将进耶路撒冷时,最后哭于客西马尼。希伯来书第五章说祂大声哀哭,流泪恳求。可见流泪是在今世不可免的。不过,我们的眼泪,神都记在册子上,装在皮袋里(诗五六8)。所以,有一位基督徒说,流泪是苦的,可是,神顾念我们的流泪,这也是一种福气!

    我们今天虽不免流泪,但是,我们如果相信神的话,我们就能在今天得着满足,有神的遮盖,并且有主的牧养。这三样是神应许我们今天就可以享受的福气。
第一辑 第七篇、漏和漂
    读经:希伯来书二章一至四节。

    在希伯来书裹面,有好几次说警告的话。每一次警告的话,都是因为在它前面或者后面有一段最要紧的道理。先有一段最要紧的道理,接下去就说一段警告的话;或者底下有一段最要紧的道理要说,就先有一段警告的话。这是希伯来书的特点。希伯来书第二章的第一段,是第一次的警告。这个警告是在第一章和第二章之间。第一章是讲荣耀,第二章是讲受苦;第一章是讲在永世里基督是谁,第二章是讲在时间裹基督为我们成功了什么人;第一章是讲基督的身位,第二章是讲基督的工作。就在这两章中间,插入了一段警告的话。这个警告就是说我们对基督的身位和工作该抱什么态度。

    当我们还没有看这一段警告的话之先,我们要清楚写这一本书的背景是什么。我们知道希伯来书是写给希伯来人的。有一班犹太人得救了,他们明白旧约,圣殿和圣殿里敬拜的事,同时也知道了新约和新约里敬拜的事。他们认识了基督,相信祂,接受祂,他们得救了。他们有旧约的知识,也有新约的知识,这一班人是基督徒。这一封书信不是写给外邦人的,也不是写给那些从来不知道救恩的人的,乃是写给已经明白救恩的希伯来人的。『希伯来』就是『渡过』或『渡河』的意思。第一个希伯来人是亚伯拉罕。亚伯拉罕本来是住在河东的,因为他渡过伯拉大河到河西来,所以他就是希伯来人。『希伯来人』意思就是『渡河的人』。当初使徒写希伯来书,就是写给那些渡河的人,意思就是写给那些在后面有所撇弃,在前面有所得着的人。他们在后面有旧的世界需要撇弃,在前面因着神的话要往新的地方去。现在神借着使徒写信给这样的一班人。

    当越发郑重

    有一件顶希奇的事情,就是对于这样的一班人,竟然有这样的话:『所以我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去』(照原文,『道理』应当译作『事情』)。这是第一次的警告。这一个警告是说我们要郑重,不郑重就有危险,这一个危险就是随流失去。有警告,是因为前面有危险。这危险就是随流失去,失去这么大的救恩。这么大的救恩是谁在那里作的?是神,主和圣灵所作的。因为救恩是这么大的救恩,所以我们要郑重,恐怕随流失去。

    『所以』是承上文下来的。因为主耶稣是像第一章里所说的那样高,那样荣耀,那样超绝,在所有的人之上,连天使也都服在祂的下面,所以我们当越发郑重所听见的事情。因为我们所听见的事情就是告诉我们主耶稣是这样的一位主,所以我们当越发郑重。约翰福音记载的事情与其它三本福音不一样,马太,马可,路加,你可以把它们放在一起,但是你不能把约翰和它们放在一起。像马利亚生耶稣的这件事,约翰福音没有记,因为约翰福音是从永世讲起的,它所讲的是在荣耀里的,是远超过一切的,是在万古之先的。所以,我们所传的福音,是对罪人讲也好,是对已经得救的人讲也好,并不是要给人看见一个在一千九百多年前在加利利海边行走的人,并不是要给人看见一个在一千九百多年前在拿撒勒住过的人,并不是要给人看见一位作人的耶稣,一位从马利亚生的人子,而是要给人看见主耶稣是从万古之先就已经有了,就已经在荣耀里了。我们说到祂与我们所发生的关系是从万古之先说起的。所以我们要郑重,要郑重所听见的事情。我们听见了多少关于主耶稣的事情,我们应该郑重。

    『我们』当郑重,使徒在这里把自己也放在里面。到底写希伯来书的人是谁?有的人说是保罗,有的人说是路加。但本书既然没有明说是谁写的,我们也就不必说定是谁写的,我们姑且说它是使徒写的好了。我们看见使徒多小心,使徒说『我们』,使徒不说『你们』。随流失去的危险连使徒也在里面。

    『随流失去』在原文有两个意思,一个意思是『漂』,还有一个意思是『漏』。『随流』的意思就是『漂』。『失去』的意思就是『漏』。翻译中文圣经的人,就把两个意思连在一起,译作『随流失去』。

    漏

    什么叫作漏?就像有一桶的水,这个桶是有洞的,你要把这桶水从井边提到厨房里去,就必须快跑,不然就要漏光了。使徒说恐怕我们漏掉了,意思就是我们听见了这么多关于主耶稣基督的事情,千万不要把它漏掉了。你如果问一位弟兄:你记不记得你儿子的名字叫什么?他能立刻回答你说,我怎么会忘了我儿子的名字呢!但是你如果问他马太福音第一章讲什么,马可福音第十六章讲什么,也许他就忘记了。恐怕有许多人对于约翰福音第一章到第三章所讲的是什么也不记得。上午听了道,也许一到下午就有好些事情都忘记了。许多事情都记得,但是对于基督的事情总是漏了;这就是证明我们的心在什么地方。我们的家在那里,我们都记得,但是关于圣经上很大的事情,我们竟然不记得。许多关乎基督的事,神给我们听见了,但是我们把它一起漏光了。这个,我们在神的面前没有法子推诿。关于基督的事,你忘记了,你无法推诿。你不能说你头脑不好。如果是头脑不好,怎么讲到别的事情你不忘记?

    在基督徒中间的难处,就是把神的话漏掉了。把基督的话漏掉了。漏是顶危险的。不仅我们有这一个危险,就是使徒也有这一个危险。许多时候试探来到,要找一节圣经,怎么找都找不到。因为『漏』的缘故,到需要神的话的时候,就找不到了。有的人所以落在撒但的手下,就是因为这一个。如果他没有漏的话,就能立刻有话对付撒但。你不能说,撒但,我知道你来试探我,你等一等,让我回去查查圣经。如果这样,一下子你就失败了。你看见主耶稣对付撒但,祂能立刻引用圣经,祂三次都没有漏掉。我们的难处就是漏;所有的事情都能记得,就是关于基督的事情漏掉了。这一种情形,不过就是证明我们的心在那里。我们的心只注重自己的事,就把基督的事漏掉了。有漏,就必定有洞。大洞也吧,小洞也吧,有洞就必定漏。他在那里专心注重的那一件东西,就是洞,就会叫他漏。有的人的洞也许更大。就像有的人从来没有深深的审判过罪,有的人一直不诚实,一直说谎。不审判罪,不诚实,说谎,都是洞,都是使他漏的。我们每一个人必须找出我们的洞在哪里。如果说我们没有漏洞,那就要问,基督的事情我们漏了没有?

    有一个弟兄信主已经六年了,他善忘,但是他没有漏洞。他对于别的事情会忘掉,但是对于主的事他一点都不漏。你对他说主的事情,他记性好得很。所以,我们不要以为聪明的人,记性好的人,对于属灵的事情就容易记得,就比愚笨的人上算一点。聪明人和愚笨人,在属世的事情上是有分别,但是在属灵的事情上没有分别。不是以记性好不好来分别能漏不能漏。像写『救知乐』的那位弟兄,当他到九十七岁的时候,他的脑力已经不行了,他对于别的事情都漏了,但是他对于主的事情不漏。他一直说:『我没有祂不行,祂没有我也不行』。他对一切都已经忘了,但是他对于主的事情没有漏掉。我们必须对付那些叫我们会漏的原因。有的人你看他怎么花钱,就能看出他的漏洞来。圣经破了让它去,但是买零食却有钱。这就证明他所记得的是什么事情,他所忘记的是什么事情,这就证明他的心在那里。有的弟兄姊妹,你和他谈什么事情他都能回答,他都有下文,但是一谈到属灵的事情,他就一声都不响了,好像是谈到他的题目之外去了。这是很不好的现象。哦!在这里有漏洞,我们所听见关于基督那么多的事情,放到哪里去了?愿神可怜我们!

    漂

    什么叫作漂?漂就是不用力气。划船是要用力气的,但是你如果随着水流的方向一直漂,就不用力气。漂的意思就是随水流,水往那里流,你也往那里去,所以我们中文圣经说『随流』。一个人要往他所定规的目的地去,总得掌住了舵,用力的驾驶,不能让船在那里漂。漂不能叫你达到目的地。你要到专一的目的地去,你必须用专一的力量来反对漂。要达到目的地,是需要你用力的。但是漂是最不费力气的,是随水而流的。水把我送到哪里,我就到哪里,水把我带到哪里,我就到哪里,这就是漂。弟兄们!属灵的事情,属灵的生活,与所有关于基督的事,都必须在神面前去牢牢的抓住,同时还需要我们用力量向前去。你如果要抵挡撒但,你就要拒绝肉体,你就要弃绝自己。你想在哪里都可以安歇么?你以为作基督徒是这么容易的么?你想我们可以大意的在那里顺水漂么?没有这么便宜。我们的心要有一个专一的目的,不能漂。今天我们要问自己一句话,到底我作基督徒的目的是什么?如果我要往北去,我的船却往南漂,我的心就要焦急了,因为这样的话,就达不到目的地了。如果我没有往北去的意思,我并没有目的地,那我就会随它漂,就会随遇而安。

    每一个基督徒都必须有一个雄心要讨神的喜欢。要讨神的喜欢就不能随遇而安,就要放一个目标在那里,并且要向着那一个标竿直跑,要忘记背后,努力面前的。有的人没有背后,也没有前面,因为他没有目标。没有目标,当然就没有前,也没有后,就什么地方都好。就像农村里的水牛拉水车。牛是毫无意识的拖着轮子一直在那里绕圈子,一天从早跑到晚,还是在那一个地方,都是起头,也都是末了,都没有起头,也都没有末了。它就是受环境的支配,跟着那一个车轮转就是了。许多基督徒也是这样,一天到晚绕圈子,没有前,也没有后,一直在那里漂。漂就是因为没有目的。我们要自问:我作基督徒到底为什么?如果我是要按着圣经里所说的荣耀神,就要注意这一个目标,就要向这一个目标跑去。如果有反对的事情发生,就要用力气拒绝它。在前面还有一段的路程,你就要忘记背后,努力往前直跑。不然的话就是漂。弟兄姊妹啊,我们作基督徒是在那里漂呢,还是有目标的呢?

    有人不知道漂的危险,因为漂是不大觉得的事。如果狂风来把你卷去,你一下子就觉得了,因为改变太大。但是漂呢,是在不知不觉之中,慢慢的从上而下,从高而低,随着这一个可怕的方向而去。漂是慢慢的漂,不仅不用力气,并且不会感觉。这一分钟和那一分钟不大有分别,前三分钟和后三分钟也不差多少。但是,就是这样慢慢的,事情就差许多了。有的人没有犯什么大的罪,还在读圣经,还来听道,还有奉献,与从前差不多。但是今天过去,明天过去,下一个月过去,再下一个月过去,过了三四年,就和今天差得很多。在属灵的事情上,从来没有忽然跌倒的,从来没有一跌就倒的,乃是因为一直在那里漂,到了有一天才显出来。

    漂,是最不好的事,结局就把什么都漂走了。也许你没有犯什么大罪,你就是这样不知不觉的下去,好像你作基督徒的生活和已往还没有多少差别;但是请你记得,漂总不能把你漂上去,漂总是把你漂下来的,是一天差一天,一天差一天的下去。也许你还不觉得,但是别人觉得。从前有一个很有名的音乐家曾说,如果我一天不练习音乐,我自己会觉得;如果我两天不练习,我的朋友会觉得;如果我三天不练习,我的听众会觉得。一点一点的下去,到后来就显出来了。起头所差的并不多,但是日积月累就差得多了。神要我们在祂面前用内心和灵魂一切的力量来站住不漂。这样,我们在属灵的事情上就有进步。

    撒但总是要想法子叫我们慢慢的停下来,不求进步了,好让我们随着水流漂去,到以后才有跌倒的事情发生。撒但不是猛然的拖我们去犯大罪。撒但如果现在引诱我们去害一个人,我们必定不肯。撒但是慢慢的来的,今天给你一个恨人的心,明天给你一个嫉妒人的心,过了几年也许你就有害人的心了。所以,我们每一天都需要有属灵的能力,需要求神用手抓住我们。不要因为自己与昨天差不多就大意。那怕一天只漂下去一分,按着这微细的尺寸向下流,十年二十年不断的下去,就要差得多了。愿神怜悯在『漂』这件可怕的事上没有敏锐感觉的基督徒!漂的结局总是从高到低,漂绝对不能将你带上去。你如果盼望你的灵性进步,就不能漂。不努力追求的人是不会进步的。慕迪说他没有看见一个懒惰的人会得救;我们要说,没有看见一个懒惰的人会进步。不追求,就不能得着;不饥渴,就不能饱足。有时我们在属灵的追求上放松一点,漂的情形就发生了。

    漏和漂的结局

    让我们看见漏和漂的危险。希伯来书第一个警告就是说,我们最大的危险就是漏和漂。让我们把这第一个警告作为我们的警戒。我们都会漏,我们也都会漂。我们会把神所给我们的都漏掉了,同时因为漂的缘故,得不着那在前面的。『随流失去』在原文还有从旁边滑过去摸不着的意思。比方说,你到黄浦江中去上大船,大船在江中,你要从小船上到大船去,因为水流太急的缘故,你的力量不足以抵抗它,你挣扎也无益,就从大船边滑过去了。这就是使徒说这话的意思。你随着水流去,你抵抗水流的力量不够,所以你就达不到你的目的地。我们的危险,就是漏和漂。因此使徒告诉我们,要越发郑重,不可大意。没有一个大意的人能作基督徒。所有大意的基督徒,都没有看见随流失去的危险。只有那些郑重的人才看得见;也只有看见这危险的人,在属灵的事情上能有长进。许多时候,我们不够郑重,对于属灵的事情太大意,所以越过越下去了。我们要记住使徒所说的,要越发郑重所听见的事。保罗说,要战兢的作成得救的工夫,﹝腓二12,﹞因为在属灵的事情上,敬畏是唯一的需要。有许多基督徒,一天到晚嘻嘻哈哈的过日子,什么都不怕,随便的过去,一点都不觉得敬畏神的需要,自然不会认识属灵之事的价值,也就看不见随流失去的危险。

    我们如果漏,我们如果漂,我们要失去什么?危险的结局是什么?第三节,『我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢』?失去什么?失去这么大的救恩。希伯来这卷书所讲的救恩是什么?是讲救到底的救恩。祂长远活着,要救我们到底,这是救到底的救恩。这救恩不只是靠着主耶稣十字架上所流的宝血得蒙赦罪,免下地狱,能上天堂;这救恩特别是说到今天我们在地上怎样作一个完全得救的人,﹝自然十字架也包括在内﹞,又在千年国里与基督一同得荣耀。比方你这一位弟兄,作了一件事情不大好,别人就要说,你信耶稣的人也作这样的事么?虽然不是说你沉沦了,不得救了,但是他看你这一个信徒与别人没有分别,显不出你是得救的人。或者你的脾气是顶急的,好,你信了主耶稣,你也听见主耶稣作你得胜的生命,但是你漏了,你漂了,你发脾气了。不信的人就要说,你信耶稣也发脾气,你与我们有什么分别呢?这样,你就失去了这么大的救恩,你没有让主把你从脾气这一个罪里救出来。你在不信的人中间没有分别,你失去了这么大的救恩。同样的,在你的服装上,在你的钱财上,在你的时间上,在你的殷勤服事上,在你的舍己为人上,都该显出基督徒的见证。你总不可把神的福音漏掉了,漂掉了,无论如何要保守自己不随流失去这么大的救恩。神的救恩不但包括在今世的生活,并且也包括在千年国度里与主一同在荣耀里的生活。因为我们要得这么大的救恩,因为要在国度的荣耀里有份。所以今天我们要事事分别为圣,不漏不漂。

    『所以我们当越发郑重所听见的事情』;在我们所听见的事情上,就是在关于基督的事情上,要越发郑重,因为恐怕我们会漂走,会失去,会漏掉。为什么关于基督的事情不好漏掉,不好漂去呢?因为『那借着天使所传的话』,就是律法,就是旧约﹝徒七53﹞,『既是确定的,凡干犯悖逆的,都受了该受的报应』﹝来二2﹞,﹝干犯是积极的,悖逆是消极的,﹞何况今天忽略这么大的救恩呢?这一个救恩不是人传的,乃是神的儿子,那么荣耀的神的儿子传的。这么大的救恩,我们如果忽略了,我们怎么能够逃罪呢?干犯了天使传的律法,尚且要受那样的刑罚,何况我们今天的救恩,是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了,神又按着祂自己的意思,用神迹奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐同他们作见证,我们如果忽略了这么大的救恩,怎能逃罪呢?这就是使徒所给我们的警告,劝我们不要漏,不要漂。求神施恩给我们,真叫我们在神所给我们听见的属灵的事情上,不随便,不放松,不要漏,也不要漂。
第一辑 第八篇、神保守的能力
    读经:帖撒罗尼迦前书五章二十三节,民数记十三章二十五至三十三节,十四章四至十节,约书亚记十四章六至十二节。

    有一件伤心的事,就是有的基督徒能相信神拯救的能力,但是不能相信神保守的能力。他们得着了神拯救的恩典,但是好像没有得着神保守的恩典。他们不知道给恩典的是神,保守这恩典的也是神。现在我们要来看我们得救之后如何得蒙神的保守。

    约书亚记十四章十一节:『我还是强壮,像摩西打发我去的那天一样;无论是争战,是出入,我的力量那时如何,现在还是如何』。这里说到迦勒的事。出入是平常的生活,争战是特别的生活。无论是平常的生活或者特别的生活,迦勒都像当初与摩西讲话的那一天一样。虽然过了四十年那么久,但是那一天是如何,今天还是如何。这就给我们看见神保守的能力。那时候迦勒的力量如何,到今天他的力量还是如何;那时候他是如何刚强,到今天他还是如何刚强。他到八十五岁的时候与四十岁最强壮的时候一样,还是那么刚强,一点没有减少力量。这没有别的,就是因为神保守他。我们如果要靠自己来保守在神面前所得的恩典,我们是没有法子保守的。不要说别的,只要说到初步的相信,过了五年你还信主不信主,你不能担保。有许多的故事能告诉我们,保守这恩典在我们身上的是神,不是我们自己。

    迦勒蒙神的保守,有什么条件呢?我们来看一看。

    约书亚记十四章十四节:『因为他专心跟从耶和华以色列的神』。迦勒如何专心跟从耶和华呢?我们看民数记十三至十四章。十三章三十节说:『迦勒在摩西面前安抚百姓,说,我们立刻上去得那地吧,我们足能得胜』。哦,我们足能得胜!一个专心跟从主的人,就是相信神的应许是靠得住的人。一个专心跟从主的人,就是相信因为神与我们同在的缘故,我们满够得胜的人。弟兄姊妹们,你到底相信不相信?许多人相信是相信,但是发抖的相信,他的胆子小得很。好像唱诗一样,字句是对了,但是音调不对。迦勒呢,不只字句对,音调也对。他说:『我们立刻上去得那地吧』。一个专心跟从主的人,一个以主为靠得住的人,遵行神的旨意都是立刻的。

    那十个人如何说呢?他们是看那地的居民身量高大,城邑也坚固宽大,看自己就如蚱蜢一样。他们的眼睛所看见的就是他们面前的难处。许多信徒所以不能蒙保守,就是因为他们的眼睛一直看难处。你如果一直看难处,当然你就没有办法。但是神没有要我们的眼睛一直看那挡在前面的高山。神是要我们对山说,你挪开此地投在海里。眼睛一直看山是没有用处的。你如果看山,就越看山越高。许多人没有办法,就是因为他一天到晚在看他自己的失败。许多人自己已经预备好了要失败,许多人自己已经预备好了要受试探。你如果一直这样的话,你必定要失败。许多失败的经历就是你自己预备好了而临到你的。你想,别的事情你有办法,这一件事情可是没有办法;因为你这样想,所以这一件事情临到你身上,你必定不能得胜。你的眼睛一直看你自己,你就必定失败。如果神救你,神就要救你的眼睛不是看你自己,而是仰望祂的应许。如果你能看祂的应许对于你是如何的,你的胆就大了,你就立刻看见我们满够得胜了!

    可惜许多人就是没有迦勒这一种信心。许多人所注意的,就是他的疾病有多么重,伤痕有多么深,难处是多么没有办法。哦,有几个人的眼睛是一直看神的应许呢?那些能够得胜的人,他们的眼睛一点不在亚衲人身上。迦勒要约书亚将希伯仑分给他;希伯仑是亚衲族中很有名的城,亚衲族中最尊大的人就是住在希伯仑。﹝书十四12~15。﹞迦勒不怕亚衲族人的大,不怕希伯仑城墙的高,所以他能得胜。你能不能得胜,问题是在到底你是靠自己呢,或者是靠耶和华。如果是靠你自己,那么你就不得不考虑亚衲族的人是强大还是软弱,城墙是宽大还是狭小;可是,如果是靠着神,那么,人大也吧,城高也吧,都没有问题,都不怕,都能得胜。

    迦勒还有一件事是很有意思的。民数记十四章九节记着他对以色列全会众说的话:『但你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的居民,因为他们是我们的食物』。他告诉以色列人,为什么可以立刻上去,为什么我们能够得胜,为什么我们不要怕他们,因为他们是我们的食物。食物就是你所吃的东西。食物是叫你吃下去之后,能增加力气,能更有力量。从迦勒的眼光看来,这些人虽然身量高大,但是我们吃得消。他不只重看神的应许,并且还轻看所有的难处。一切真有信心的人,总是一面重看主的应许,另一面轻看所有的难处。﹝但这并不是说人可以骄傲。人需要在神的面前先谦卑,然后他才会站在主的得胜上面。﹞

    所以,你每一次碰着难处,每一次碰着没有办法的事,你就得问说,我这一次要饿呢,或者是要吃呢?你在那一件事上,如果靠着基督的能力得胜,让基督得胜的生命显出来,你就多得一次滋养,你的力量又加增一次,你又吃了一顿。请你记得,没有一个人是能不吃而长大的。我们的食物,不只是神的话,不只是遵行神的旨意,我们的食物也是亚衲人──我们所遇见的难处。许多人吃了神的话,许多人把遵行神的旨意当作他们的食物,但是许多人没有吃亚衲人,许多人吃亚衲人吃得太少了。越多吃亚衲人,你就越刚强。迦勒是一个好例子,因为他吃亚衲人,所以到八十五岁还是顶刚强。他在四十岁的时候力气是如何,到了八十五岁还是如何。许多亚衲人在迦勒的里面造出一个不老的迦勒来。

    在属灵的事情上,都是如此。许多弟兄姊妹,在他们的生活中难处顶少,但是你能很明显的看见,在他们的生活中软弱却是不少。他们在神的面前没有力量,因为亚衲人吃得太少了。另一面,你看见有的人碰着一个难处就胜过一个难处,碰着一个试探就胜过一个试探。他们很刚强,因为他们多吃亚衲人。所以我们要吃我们的难处和试探。撒但所给我们的每一个难处和试探,都是我们的食物。这就是神所给我们的长进的办法。没有信心的人,一看见难处,就说不得了了。但是一个有信心的人,就要说这是我的食物。感谢赞美神,没有一个放在我们面前的难处是不能吃的,没有一个难处吃了之后是不能叫我们长进的。你多得一次的难处,你就多得一次的滋养。

    现在我们要看,在实行上应该怎么作。我们要记得,神保守我们是有条件的。如果我们不信神,神就不能保守我们。我们要得着神的拯救,我们要得着神的保守,就必须有一个专一的信心来相信神的应许。如果你得着拯救之后,又有一个疑问说,不知道这一个得胜的经历能经过多少时候。你有这样的心,根本上就不相信神保守的能力。你要信神保守的能力。你每天早晨起来的时候,就要对神说,神,我感谢你,你昨天保守了我,今天你还是照旧保守着。今天我也不知道多少试探要临到我身上,我也不知道我怎样能得胜,我自己没有办法,但是我相信神要保守我。彼前一章五节说:『你们这因信蒙神能力保守的人』,这就给我们看见,神是保守那些相信祂的人。你如果以为所有的试探临到你身上,非你自己去对付不可,你就错了。你必须相信神保守的能力。你要相信神能保守你脱离所有的罪。如果你这样信,你就能看见一件希奇的事情发生。当你看见许多突如其来的试探临到你的时候,不知道什么缘故,有一件东西(就是圣经所说的藤牌)挡在那里,这一切的火箭就都回去了。藤牌是摆在你和撒但之间的。撒但的火箭射过来的时候,只能达到藤牌,不能达到你的身上,就仍回到撒但那里去了。

    保罗说:『我深信祂能保全我所交付祂的,直到那日』。﹝提后一12。﹞保罗在这里作一件事,就是交托给祂。你相信祂了,就应该交托给祂。主只能保守那已经交托祂的人。许多人不能得着神保守能力的好处,就是因为他从来没有把自己放在神的手里,说:『神,我把自己放在你手里,托你来保守』。弟兄姊妹们!你有没有把自己放在神的手里呢?你如果真能交给祂,你就要像保罗一样的说,我深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。

    我们如果真是交托了,犹大书第二十四节的应许就要应验在我们身上:『保守你们不失脚,叫你们无瑕无疵』。失脚就是滑了一下;失脚就是在不知不觉之间碰到一件东西,就颠了一颠。感谢神!祂不只保守我们不跌倒,并且保守我们连滑一下都不会。感谢赞美神,祂保守的恩典,是在我们不知不觉之中显出来的。弟兄姊妹们!你如果把你自己完全放在主的手里,你就能很希奇的过去。当你受试探的时候,连知道都不知道,你的爱就发出来了;当你受试探的时候,连想都没有想,你的忍耐就出来了。感谢神!亚当所给我们的如何是很自然的,基督所给我们的也如何是很自然的。发脾气是亚当所给我们的;完全不用我们立志发脾气,我们就会发脾气。骄傲是亚当所给我们的;完全不用我们立志要骄傲,我们就会骄傲。照样,每一个得着基督作生命的人,每一个蒙神能力保守的人,不用立志温柔,就会温柔,不用立志谦卑,就会谦卑。亚当所给我们的一切是在不知不觉中发出来的,基督所给我们的一切也能在不知不觉之中发出来。主耶稣所给我们的,不要你自己去作出来,只要你相信祂的应许,你把自己完全交在祂的手里就好了。主要保守你,从今天一直到祂来的日子。祂要保守你到完全无可指摘的地步。感谢神,今天我们有了一个靠得住的救恩,有了一个经得起试炼的救恩。
第一辑 第九篇、戴上救恩的头盔
    读经:创世记二章九节,十七节,三章六至七节,哥林多后书一章十二节,以弗所书六章十七节,四章二十三节,罗马书第十二章二节,八章五至六节。

    壹

    在伊甸园的当中,有生命树和善恶知识树。﹝『分别善恶的树』可译作『善和恶的知识树』,或『善恶知识树』。﹝神吩咐亚当说:『园中各样树上的果子,你可以随意吃;只是善恶知识树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死』。这给我们看见,这两棵树是怎样相对的。一面有一棵生命树,一面还有一棵善恶知识的树——引到死亡的树。可以说,有一棵生命的树,也有一棵死亡的树。人吃了善恶知识树的果子,结果就是死亡。我们看见亚当和夏娃犯罪之后,在他们身上有一个最大的影响,就是他们得了知识。他们吃了善恶知识树上的果子,他们就知道善恶。换句话说,堕落在人生理上所发生的影响,在人身上第一个主观的结果,就是人的头脑比从前大了。在人还没有堕落之先,人是有心思,有头脑的:可是在人堕落之后,人的心思,人的头脑,有一大部分不是神当初所定规的,不是神当初所要的。因此,保罗在以弗所六章十七节说:『并戴上救恩的头盔』。由此可见人的头是需要得救的。许多人相信主耶稣之后,他的生命、生活,的确改变了,但是,许多人的头没有得救。头如果没有得救,在属灵争战的时候,头没有遮盖,就没有法子对付撒但。所以,戴上救恩的头盔是要紧的,就是说,头的得救是要紧的。

    在神的儿女中有一个很大的难处,就是你能碰着心很好的人,你也能碰着行为不错的人,但是他们却带着一个旧造的头。换句话说,他们的生命是基督的生命,他们的头却是亚当的头。这样,就使他们不能明白神的旨意。所以你要测量一个人属灵的生命如何,你只要测量他的头如何。人得救脱离他的头有多少,就脱离亚当有多少,人得救脱离他的头有多少,就脱离旧造也有多少。你是在旧造里活着,或者是在新造里活着,有一个根本的分别,就是看你的头在神面前到底是如何的。

    贰

    哥林多后书一章十二节说:『我们在世为人,不靠人的聪明,乃靠神的恩惠』。所以要求神施恩拯救我们一切自作聪明的人,一切玩弄手腕的人,一切自命不凡的人。我们必须看见:我们基督徒生活的原则,是凭神的旨意,不是凭我们的聪明;是靠神的恩惠,不是靠我们的聪明。这就是我们需要学功课的地方。

    比方说,有一件事摆在你面前,你不知道是作好,还是不作好,你不知道到底怎样作才是对的。你就在那里想长想短,想左想右;想我这样作,要有这一种的结果,我那样作,要有那一种的结果;我如果这样说,人要那样说,我如果那样说,人要这样说;所以我要聪明一点。怎样才是聪明呢?就是我说一句话,或者作一件事,要能碰着最少的难处,要能避免最多的反对。但是你忘记了,神的儿女活在地上,不是靠人的聪明。我们作基督徒简单得很,只要问一句话:神,你要我怎样?

    我们要知道,伊甸园里的善恶知识树,今天还种在神儿女的中间。许多神的儿女,还是一天到晚吃善恶知识树的果子,而不是吃生命树的果子。还是一直问这样好呢,那样好呢。都是善恶知识的问题。保罗告诉我们,我们今天活在神的面前简单得很,我们不是靠人的聪明,乃是靠神的恩惠。我们只要负责一件事,就是遵行神的旨意。

    叁

    罗马书第十二章二节说:『只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意』。我们每一个人都要记得,我们所负责的是遵行神的旨意,神所负责的是我们遵行神旨意之后所有的结果。我们不负责找顺利的出路。如果要说起顺利来,神的儿子在地上最不顺利,但是祂负责遵行神的旨意,神负责祂的不顺利。我们说基督徒的聪明没有用处,并不是要基督徒去作愚笨的事。基督徒的聪明在神手里没有用处,基督徒的愚笨在神手里也同样没有用处。神用不着我们的愚笨,像神用不着我们的聪明一样。不是说所有愚笨的事都是对的,乃是说所有出乎神旨意的事都是对的。我们要分别这一个。不是我碰着一个人故意说几句傻话就对了,不是我故意去闯一个祸就对了。是说,你要负责遵行神的旨意。神要我作,所以我就作;至于作了这件事以后所发生的影响,那是神的事,不是我的事。

    所以我们应当求神救我们脱离自己的头,叫我们的头得救,叫我们戴上救恩的头盔。我们碰着一件事,第一就是向神承认说,神,我的头,我的聪明,不是我作基督徒生活的原则。我作基督徒所有的事,就是要寻求你的旨意。这并非要你装作一个傻子,装作一个愚笨的人。我们说了再说,神用不着愚笨的人,像神用不着聪明的人一样。我们乃是说,我们活在世界上,不是凭我们的头所想得到的,乃是要察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。

    有的人,他的头脑可以说是商人的头脑,碰着任何的事,第一就是在那里计算他个人的得和失。在普通的事情上是如此,在属灵的事情上也是如此。这一种的头脑,需要受警告。在属灵的事情上,问题不是个人上算不上算,不是个人的得和失,而是神的旨意到底如何。弟兄姊妹们,我们要学习看见,我们活在世界上,只有一个原则,那一个原则就是靠神的恩惠,遵行神的旨意。

    肆

    以弗所四章二十三节,『又要将你们的心志改换一新』,亦可译作『又要在你们心思的灵里更新』,意即人的头脑要更新。罗马书第十二章也说同样的话──『只要心意﹝「心意」可译作「心思」﹞更新而变化』,结局就『叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意』。你的心意更新了,就能察验什么是神的旨意。人明白不明白神的旨意,不是方法的问题,是你这一个人的问题。许多人懂得知道神的旨意的方法,但是他那个人不对,因此他仍旧不能明白神的旨意。

    哪一种的人能知道神的旨意?就是蒙神拯救脱离他头脑力量的人。你的心思要更新,然后你才能察验什么是神的旨意。我们要记得一件事,人天然的生命里最厉害的一部分,就是人的思想。有的人他天然生命的力量是在他的意志里,有的人他天然生命的力量是在他的情感里,更多的人他天然生命的力量是在他的思想里。唉,头脑厉害的人,你碰着他的时候,你就碰着他的头。他走到你面前的时候,他的思想就来了。他的思想比他的灵更大。他好像聪明得很,他的特点就是他的思想。主如果不把他这一点打破了,主如果不把他这一个力量打碎了,他这一个人就没有法子知道神的旨意。所以我们要求神叫我们学习不相信自己的头脑,学习不相信自己思想的能力。

    有的人他能一直在那里说他肉体的不对,天然生命的不对,但是他还在那里宝贵他的思想,宝贵他的看法,宝贵他的天然生命。他口里虽然那样说,但是,他心里还是充满了他自己的思想,充满了他自己的聪明,总以为他的看法比别人好,他的办法比别人强。他的聪明没有被神拆毁,他的思想没有被神对付,所以他没有法子知道神的旨意。有的人满口都是神的旨意,可是实际上一点也不知道神的旨意。我们要知道,如果人不对,就不可能知道神的旨意。神需要在我们身上用十字架作一个根本的工作,特别是要更新我们的思想。神要把我们本来那一个人摔碎,叫我们在祂面前不再自以为聪明,不再自以为比别人更好。你的头被对付了之后,你就能察验神的旨意,你就能知道神的旨意。许多时候,难处就是在人的思想代替了神的旨意,所以我们的头需要得救。没有一个人不知道十字架而能知道神的旨意的,所以,所有的问题又是十字架的问题。你到底知不知道十字架对付你的天然的生命?你到底知不知道神怎样对付你这个人?等到有一天,神恩待你,把你这个人带到一个地步,叫你看见你自己的不可靠,看见你思想的不可靠,叫你不再相信自己,不再宝贵你那一种天然的力量,那时,许多事情你就都清楚了。所以,什么时候我们天然的生命被神对付了,什么时候我们对于神的旨意才起首清楚。

    伍

    罗马书八章五至六节,照原文可译作:『因为随从肉体的,意念肉体的事;随从灵的,意念灵的事。肉体的意念是死,但灵的意念是生命和平安』。什么是肉体的意念?肉体的意念有一个特点,就是相信自己,就是什么都知道,什么都有把握。属灵的意念也有一个特点,就是不相信自己,就是什么都不敢说,什么都是战战兢兢的。肉体的意念,忙得很,快得很,自以为聪明得很,但是没有安息,结果是死亡。属灵的意念是不受天然智慧的支配,只受神的命令的支配,一点没有肉体的把握,一点不敢凭自己头脑的看法,结果是生命平安。所以,我们的头要得救,我们才能不受肉体的意念的支配,才能有属灵的意念,结果才是生命平安。

    陆

    保罗说:『我们在世为人,不靠人的聪明,乃靠神的恩惠,向你们更是这样』。请注意末了一句话──『向你们更是这样』。哥林多人是聪明的人。但是保罗说,我们在世为人,不靠人的聪明,乃靠神的恩惠,向你们更是这样。感谢主!碰着越聪明的人,我们越不用聪明;碰着越会想越会打算的人,我们越不用聪明。我们是倚靠神的恩惠。我们对于神的事,对于教会的事,更是这样,我们更用不着人的智慧,更用不着人的聪明。

    所以,我们要学习一个功课,就是在属灵的事情上,千万不要把你那一种属世的头脑带进来。你那一种属世的头脑,在别的事情上有没有用处,我们不知道,但是有一件事我们知道,就是你那一种属世的头脑,在属灵的事情上一定没有用处。你那一种属世的方法,属世的机巧,属世的手段,属世的聪明,在各种各样事情上也许有用处,但是在属灵的事情上,绝没有用处。在神的家里,不是人的手段,人的聪明能作得更好,而是在乎是不是神的旨意。在这里只有一件事,不是人怎么说,人怎么想,乃是神怎么说。我们要对神说,神,你对于我们要指示什么样式?除了你指示的那一个样式之外,我们不能有另外的样式。我们要学习遵行神的旨意,不靠自己的聪明。当我们遵行神的旨意的时候,我们仰望神带领我们经过因着遵行神的旨意所发生的难处。从今以后,我们求神,叫我们在世为人不靠人的聪明,乃是靠着祂的恩惠,来遵行祂的旨意。
第一辑 第十篇、活在基督身体里的三个大原则
    读经:歌罗西书一章第十八节,哥林多前书十二章十四至二十六节。

    在基督的身体里面有许多肢体。这许多肢体是合一的,也是各有功用的。神并没有叫所有的肢体都变作一种,肢体是各有不同的。『正如我们一个身子上有好些肢体,肢体也不都是一样的用处』。﹝罗十二4。﹞那么,这许多种功用不同的肢体,怎样能联络得合适,配搭得和谐,如同一个身子一样呢?有三个大的原则,是活在基督身体里所必不可少的原则。第一个原则是关于我和元首的关系,第二个原则是关于我和身体的关系,第三个原则是关于我作肢体的地位。这三个是缺一不可的。

    我和元首﹝基督﹞的关系──顺服

    基督徒奉献的意思就是说,我要作一个顺服主的人,我不愿意作一个自由自在的人,我也不愿意作一个违背权柄的人。活在基督身体里的头一个原则,就是服在元首的权柄底下。身体的存在,身体的运用和身体的活动,都是在乎权柄。什么时候权柄在我们身上一失去它的地位,你立刻就看见这一个身体是瘫的。那一部分一不顺服,那一部分就是瘫的。只有瘫的身体,才不顺服元首的支配。什么地方有生命,什么地方就有权柄。我们想拒绝权柄而接受生命,是不可能的事。所有满有生命的人,必定是顺服权柄的。不可能我的手有生命而拒绝头的支配。我的手所以是活的,因为头能支配它。活的意思,就是元首能主使它,元首能运用它。所以,每一个肢体活在身体上的第一个原则就是顺服元首。你如果没有受对付到一个地步作一个顺服的人,那你所懂得的身体不过是一个道理,不是一个生命。总得神把你血气的生命对付了,叫你看见顺服元首是一件有福的事。我们应当追求顺服。我们在许多地方寻找机会叫我们能长进,寻找机会叫我们能圣洁,寻找机会叫我们能公义,我们也得在神面前寻找机会来顺服。

    我和身体﹝教会﹞的关系──交通

    我们和元首的关系是顺服,我们和身体的关系是交通。在神的儿女中,交通这件事是一个事实,也是一个需要。基督身体的生命就在乎交通,没有交通就变作死亡。什么叫作交通?交通就是我得着其它肢体的帮助。比方:我是一个口,我会说话;但是,我需要耳朵的交通,才能听见;我需要眼睛的交通,才能看见;我需要手的交通,才能拿东西;我需要脚的交通,才能走道路。所以,交通就是我接受别人所有的特点,我接受别人所有的当作我所有的。

    有的基督徒不懂得交通的原则,他们要自己一个人去追求,自己一个人去祷告,什么都是自己一个人作,要作囗,也要作耳,要作手,也要作脚。但认识神的人却不是这样,他们需要交通。交通,就是承认我自己有限,承认我自己不够;交通,就是甘心乐意接受别人所有的来当作自己所有的。

    交通,不只在道理上是这样,并且在事实上的确是这样。我们老老实实的说,一年三百六十五天,我们能不能三百六十五天都好好的祷告?能不能三百六十五天都好好的读圣经?经历告诉我们,免不了有一天两天,因为身体不大好,或者有什么别的事情,不能好好的祷告读经。这样,难道我就必须失败么?我就必须倒在地上么?不。很希奇,一个礼拜之内,礼拜一我觉得很亲近神,礼拜二到礼拜五也都很好,到礼拜六不知道为什么累了,读圣经读不好,祷告也祷告不好,但是,礼拜六不一定就失败,不一定就比昨天坏,莫名其妙的有一个力量扶持我过去了。这是什么缘故呢?这是因为有身体生命的供应。

    许多神的儿女都有同样的经历。不只是一次两次,并且是多次。凭着我们自己的情形来说,我们是软弱的,但是神把我们带过去了。怎么带过去的呢?因为在基督的身体上有互相的供应。有人在那里祷告说,愿意神施恩给神的众儿女,有生命从另外一个肢体流通到你身上来,所以你没有倒下去。身体上的生命,会流通到你身上来,把你带过去。所以我们要看见,我们是靠着身体的生命活着,不是单靠着自己的生命活着。

    我作肢体的地位──服事

    我们如果看见了身体的生命是交通的,是互相供应的,我们也就要看见,我们在神面前不应当只作一个消耗生命的人,也要作一个供应生命的人。如果基督身体里供应生命的肢体不够多,而要得着生命供应的肢体却过多,那么,身体的力量就要坍下去。所以我们特别应当为着别人祷告。神要用你这一个祷告将生命供应其它的肢体。当他们有需要的时候,就有生命流通到他们身上去。

    哥林多前书十二章二十六节说:『若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐』。这里不是说,一个肢体如果受苦,所有的肢体『应该』都受苦;一个肢体如果得荣耀,所有的肢体『应该』都快乐。神的话不是说应该不应该的问题。神的话是说一个肢体受苦,在事实上所有的肢体都受苦;一个肢体得荣耀,在事实上所有的肢体都快乐。因此,许多时候你有许多莫名其妙的感觉。有的时候,你不知道为什么觉得重得很,过两天又没有了。这没有别的,这是身体的关系。

    在韦尔斯那一次属灵的大复兴的时候,在另外一个地方,有一位姊妹,有一天和两三个人在一起祷告,那一天莫名其妙的觉得有圣灵的能力冲到她身上来。她从来没有这样的经历。这一种情形,叫她一直继续四五个月,好像不花力气的摸着神,好像天变得近了。到有一天,她读报的时候,神就给她看见就是这一个复兴供应了她。这就是一个肢体快乐,所有的肢体都快乐。基督的身体就是一个活的身体,就是一个有机的生命。保罗说:『为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠』。﹝西一24。﹞因为我们是在一个身体里面,所以能补满其它肢体的缺欠。

    这不只是受苦和快乐的问题,这是生命的问题。有的人是能将生命供应身体,有的人是从身体那里得着生命。我们两方面都得有。我们的的确确需要身体生命的供应,我们也需要用生命供应身体。我们一面因交通得着身体的供应,一面要以肢体的地位供应别人。我们不是把身体当作一个道理,当作一种说法;我们说,基督的身体是一个绝对的事实,神的众儿女互相联络作肢体是一个绝对的事实。所以我们要甘心乐意接受别人的帮助,所以我们要追求帮助别的弟兄姊妹。

    ***

    我们要服在主的权柄之下,我们要享受身体的生命,同时也要供应生命:这是我们活在基督身体里的三个大原则。
第一辑 第十一篇、膏油的功用
    读经:利未记八章十二节,三十节,路加福音四章十八至十九节,使徒行传十章第三十八节,约翰一书二章二十七节,诗篇一百三十三篇一至三节。

    膏油在神面前是分别为圣

    利未记八章说到亚伦受膏油,九章说到他献祭。大卫还没有作王之先,也是先受撒母耳替他抹油,然后他才起首按神所赐给他的职份来事奉神。﹝撒上十六12~13。﹞这很清楚的给我们看见,职事是在膏油之后。一个人在神面前有职事,他必定在神面前先得着膏油。主耶稣也是这样。祂说:『主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年』。﹝路四18~19。﹞所以,从神的话语来看,一个在神手里有用处的人,必定先在神面前得着膏油。如果人在神面前没有得着膏油,就不能事奉,就不能作工。

    得着膏油这一件事,很容易在神的儿女之中变作一件外表的事。我们很容易把膏油和能力连在一起。不错,膏油是和能力在一起的,因为神是用圣灵和能力膏了拿撒勒人耶稣。不错,圣灵是和能力在一起的,并且圣灵也就是神的能力。但是,圣灵在人身上作能力是膏油的结果,圣灵在人身上作能力并不是神的第一个意思,不是神给人膏油的时候神心里所有的思想。我们要知道,人得着膏油不是为着说方言,人得着膏油不是为着显神迹,人得着膏油不是为着行奇事,人得着膏油乃是为着在神面前分别为圣。

    在旧约中说到膏油的地方很多,但是在旧约中你没有看见膏油和能力连在一起。受膏在旧约中只有一个意思,就是表明这一个人是属于神的。我们说,这一本书是属于我的,我们就打上一个图章;神说,这个人是属于祂的,神就用膏油膏他。膏油是为着分别,膏油也是为着成圣,抹油的意思就是分别成圣归于耶和华,或者说归于耶和华为圣。

    就是这一种的完全归于主,是职事的第一个条件。没有人能在神面前有职事,而他不是分别为圣归于耶和华的。只有分别为圣归于耶和华的人才有职事,只有分别为圣归于耶和华的人才有工作。什么时候奉献一停止,什么时候工作也停止;什么时候分别为圣一改变,什么时候职事也就改变了。

    当圣灵降在主耶稣身上的时候,第一件事不是祂去工作,而是神的承认──『这是我的爱子』,这是神说的话。﹝太三17。﹞所以,膏油乃是表明神的所有权。在这里有一个人,神能说是祂的,神能说是祂所能差遣的,神能说是祂所能用的,然后你就看见有能力,自然的有能力,结果就是有福音传给贫穷的人,瞎眼的得看见,被捆绑的得着释放,人能听见神悦纳人的禧年。

    膏油在别人身上是能力

    神是用圣灵和能力膏了拿撒勒人耶稣,然后主耶稣才周流四方行善事,医好凡被鬼压制的人。在这里说神用膏膏祂,这一个膏是什么?是圣灵,也是能力。这一件事是很希奇也是很宝贵的,就是圣灵在我们身上是膏油,而在别人身上是能力。圣灵的能力是在别人身上发现的,在你自己身上则是膏油。膏油如果在你身上,人与你接触的时候就摸着能力。

    所以,我们在神面前分别为圣,就自然而然叫我们在别人身上有能力。能力不是第一个问题,能力是第二个问题。在神面前分别为圣的问题如果得着解决,就自然而然在别人身上有能力的问题也能得着解决。什么时候奉献﹝或者说分别为圣﹞出问题,就什么时候能力也出问题,工作也出问题。膏油,是自然而然有能力。在大卫身上,我们看见是这样;在亚伦身上,我们看见也是这样。

    膏油在自己身上是教训

    我们学习事奉神,常常找到一个事实,就是当你起来说话的时候,你如果是为着神说话,就有膏油在你身上。你觉得不是你在那里勉强说,不是你在那里花工夫说,你知道有膏油在你身上。你的话是普普通通的话,简简单单的话,但是你越说越有力量,你觉得有膏油。你在那里觉得有膏油的时候,别人在那里就觉得有能力。有的时候你也说话,但是你在那一个时候像车胎泄了气一样,你一点不觉得有意思,别人也不觉得有能力。分别就在这里:有膏油就有能力,没有膏油就没有能力。膏油在自己身上是滋润,在别人身上是能力。

    约翰壹书二章二十七节说:『你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们;自有主的恩膏在凡事上教训你们;这恩膏是真的,不是假的;你们要按这恩膏的教训,住在主里面』。这里所说的话包括很大,恩膏是在凡事上教训我们。膏油的教训和人的教训完全两样。人的教训是要讲许许多多的理由,是要说许许多多的话,所以问题就很复杂。但是,膏油的教训就不然。膏油的教训不是在那里告诉你许许多多的事,不是在那里告诉你许许多多的话,膏油的教训是借着祂的在那里或者不在那里来教训的。这是一个特点。比方你今天要去作一件事,如果是主要你作的,当你动的时候,你就有膏油,你就知道这是对的;如果是不该作的,你就觉得像车胎泄了气一样,你就知道不对。恩膏的教训,不是用道理,不是用理由。如果是用道理,用理由,我们人的头脑就都得换过,因为我们头脑的程度和神的意念差得太远,我们是没有法子领会神的理由的。

    所以,我们的是非是根据膏油的同在不同在,不是根据于有道理没有道理。所有神的儿女,要学习一个功课,就是:我们在跟从神的事情上,不是讲理由,而是看圣灵给不给我们一个滋润的感觉。许多时候,我们要作一件事,想一想顶有道理,但是去作的时候,你觉得是你这一个人去作,主不与你同在。这就是没有膏油,这就是说你作错了。比方你和人谈话吧,你如果没有膏油,你就越说越没有力量,越说里面越空,你感觉枯燥,你觉得像车胎泄了气一样。相反的情形,你里面有一个重担,你越作里面越说阿门,里面越觉得轻松,你就知道这是神要你作的。所以没有一个神的儿女可以动,如果他觉得里头没有膏油。他自己一动,就觉得完了。当你没有膏油的时候,你外面越作,里面越冷,别人也摸不着东西。当你自己觉得有膏油的时候,别人也就觉得有能力从你身上出去。就是这一个膏油,在我们身上是教训、是知识,在别人身上是能力。

    有许多的弟兄寻求能力,像许多的弟兄寻求生命一样。但是神的话乃是对我们说,死在我们身上发动,生命就在别人身上发动。﹝哥林多后书四12。﹞凡是在自己身上寻求生命的,反而得不着生命。是死在我们身上发动,生命就在别人身上发动。照样,我们不要去看自己有没有能力,我们只要问自己有没有膏油。膏油在我们身上,能力就在别人身上。你如果在这里寻求能力,恐怕能力不会来,恐怕只有那一个外表的,也许是神奇的,也许是感觉的,但并不是神的话所说的那一个属灵的能力。可惜有的神的儿女就是在那里寻求觉得的能力!寻求自己能觉得的能力,自己能有把握的能力;以为自己有了这一个能力,就有办法去帮助别人了。这完全错了。我们所应当注意的,不是能力,乃是有没有膏油,有没有按着恩膏的教训住在主里面。不按着恩膏的教训去作,人就摸不着生命。你能说好些人喜欢听的话,说好些人觉得很有意思的话,但是没有膏油在里头,你立刻看见没有属灵的实际,没有生命。乃是当你自己在神面前有膏油的时候,自然而然有的人觉得得着帮助,摸着生命,摸着主自己。

    还有一件事,我们要注意的,就是膏油不只是个人的,不只是我一个人在那里经历的,并且是为着身体的。膏油是倒在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟。在这一种情形之下,你才看见是何等的善,是何等的美。所以,我们不只寻求在我们里头的膏油的教训,我们也寻求住在基督的身体里的膏油的教训;我们不只受住在我们里头的膏油的引导,我们也受住在基督身体里的膏油的引导。许多的事,主在那里安排,主在那里带领,你不能违反膏油来作事。

    我们举一个例:有一位弟兄,本来应该去领一次聚会,但是他里面觉得空得很,没有话,他就请另外一位弟兄去讲。那一位弟兄走在路上的时候,觉得要作一点见证。他向来的脾气是不大喜欢作见证的,但是这一次里头的膏油觉得他应当作见证,所以他最后还是作了见证。刚刚好有两位朋友,来听过几次道,都听不懂,觉得没有意思,很久没有来,那一天晚上被朋友拖了来。也有弟兄为他们两个人祷告,求神为他们安排合适的话语。结果,那一位弟兄所作的见证,就是为着他们两个人。这就是膏油在我们里面引导,膏油也在聚会中作工。我们要记得,我们绝不能事奉神过于在我们身上的膏油。我们身上有多少膏油,我们事奉神就只能作到那一个地步为止,再过就不行,再过就妨碍了别人,叫别人受亏。我们只能按着主所量给我们的界限。

    当我们真认识膏油的时候,我们才起首知道什么叫作话语的事奉,或者说用神的话来事奉。因为有膏油在我们身上的时候,我们就有话,所以我们是借着膏油来事奉神。是神叫我们注意祂所注意的,是神给我们话,叫我们用这些话来事奉神,来服事神的儿女。

    ***

    末了,我们盼望弟兄姊妹好好的将自己奉献给神。一切的事奉,根据于分别为圣。神所给你的膏油,是为着证明你是祂的。你有那一个膏油,你就有那一个感觉──我是神的人!我是主的人!你有膏油,你就觉得是主要你这样作。你按着膏油去作的时候,在别人身上就是能力。这能力不是像我们头脑里所想的那一个能力,不是在讲台上声音很大,不是行神迹,不是行奇事;这能力是你在那里事奉,神就叫人能摸着生命。这一个能力没有别的,就是膏油。但愿神赐福给我们,使我们真是按着恩膏的教训住在主里面。
第一辑 第十二篇、深处与深处响应
    读经:诗篇四十二篇七节,马可福音四章五至六节,以赛亚书三十九章一至六节,哥林多后书十二章一至四节,使徒行传五章一至五节。

    诗篇四十二篇七节说:『深渊与深渊响应』;这句话也可以译作『深处与深处响应』,意思就是:所有的深处,只能因着深处的呼喊才能有响应。浅的东西,永远摸不着深的;在外面的,也永远摸不着里面的。深处只能与深处响应。不从深处出来的,就不能摸着深处。不从你的深处出来的,就不能摸着别人的深处;别人的深处,只能与你的深处响应。有的时候,你到一个地方去听道,你最能被摸着的,就是有东西从人的深处出来;如果深处没有东西出来,你得着的帮助就不过是肤浅的,不是里面的。所以我们要看见深处的紧要。凡不是从深处出来的,就永远不能达到深处。你如果不从深处得着益处,得着帮助,你就不能从深处有东西出来。因此,我们如果要在属灵的事上帮助人,就必须从深处有东西出来。你在神面前如果不往深处去,你就没有法子得着别人。你的发表如果不是从深处出来的,尽管你能得着别人的情感,你能得着别人的理想,你能使人流泪,你能使人快乐,你能使人一时兴奋,但是,你不能摸着人的深处。是深处才能与深处响应,肤浅的发表永远摸不着人的深处。

    根在深处

    传道、听道有一个原则,这原则就在主耶稣所说的那一个撒种的比喻里面。撒种的时候,有落在路旁的,有落在土浅石头地上的,有落在荆棘里的,有落在好土里的;这给我们看见,传神话语的时候,人的接受,有四种不同的态度。主耶稣告诉我们,在这几种不同的情形中,有一种叫作土浅石头地,上面是土,下面是石头。种子落在这一种的地上,长得顶快,但是,日头出来一晒,因为没有根,就枯干了。

    什么是根呢?根是长在下面的。什么是叶子呢?叶子是长在上面的。换句话说,看不见的生命叫作根,看得见的生命叫作叶子。许多基督徒的难处就在这里:看得见的生命虽然有,但是看不见的生命却少得很。换句话说,人缺少隐藏在深处的生活。你作基督徒这么多年,你生命中有那一部分是人所没有看见的,是人所不曾知道的?不错,你注意外面的好行为,但是,在你外面的好行为之外,哪一个看不见的还有多少?你所有属灵的经历如果都是人所知道的,你就没有根。你所有在神面前的美德,是一齐都摆在人面前呢?或者下面还有东西是人所不知道的呢?如果你所有的经历都是显露的,那你所有的都是往上长的,不是往下扎根的。这样,你就是光有叶子没有根的人,你就是土浅的人。

    在属灵的生命中,一面我们要看见什么叫作基督的身体,就是说,我们要有一个身体的生命;另一面我们也要看见,我个人从主得着来作肢体的那一份是顶个人的,那一点是我个人在神面前得着的,那一点是我在神面前应当守着的。如果不守着,我就失去我作肢体的特点,我在神的面前就没有特别的用处。神所给你的那一个特点,一显露,就要枯干了。

    主耶稣在山上的教训是很特别的,一面祂说,你们是世上的光,像城造在山上,是不能隐藏的,是公开的;另一面,祂说,你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,你祷告的时候,要祷告在暗中的父。所以,一面,没有一个基督徒能暗暗的作基督徒,要作基督徒就公开的作基督徒,公开宣告说,我是基督徒;另一面,基督徒有许多的美德,是应当隐藏,不应当显露的。只有显在人面前的,没有隐藏在深处的,这样的人,是没有根的,是经不起试炼,经不起试探的。

    所以要求神开我们的眼睛,给我们看见,我作神的儿女已经这么多年了,有多少的经历在我身上是别人所不知道的?除了别人所知道的之外,我还剩下多少?也求神作工在我们身上,使我们能往下扎根。

    深处的经历

    保罗说:『我自夸固然无益,但我是不得已的』。﹝哥林多后书十二1。﹞保罗写哥林多后书十二章的话,对于他自己是无益的,不过为着别人的缘故,他还得作。保罗说到『主的显现和启示』,是出于不得已的。弟兄姊妹们,这是我们所应当抱的态度。许多弟兄姊妹,经不起神的显现,经不起神的启示,什么时候得着了一点,他们就要吹号了,一下子什么人都知道了。但是,保罗知道他说到主的显现和启示,对于他自己是没有益处的。那么,为什么他又说呢?那是不得已的,那是因为有人疑惑他是不是使徒,对于基督教的根基出了问题。

    他把什么启示都告诉人么?不。他说:『我认得一个在基督里的人(这一个人就是他自己),他前十四年被提到第三层天上去』。这个十四年前的经历,到今天才说,这是何等的深!我们若能把神的东西保守七年已经够好了,但是保罗藏了十四年。十四年之久,神的教会不知道保罗这个经历;十四年之久,使徒们不知道保罗这个经历。保罗是一个有根的人!

    也许有人要说,保罗,你索性把十四年前的经历都告诉我们吧,把被提到第三层天的经历都说出来,那岂不更能帮助人么?但是,他说:『或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道』;他说他『听见隐密的言语,是人不可说的』。一直到今天,这个经历还是根,还没有人知道。

    弟兄姊妹们,根是主要的问题。要有保罗的工作,就得有保罗的根;要有保罗的生活;就得有保罗的生命:要有保罗外面的能力,就得有保罗里面的经历。今天的难处,就是在神的儿女中藏不了属灵的东西,藏不了特别的经历。只要有一点的经历,就给许多人知道了。个人的生活都是活在人面前的,没有一部分是隐藏的,这就是没有根。我们要求神给我们看见保罗的经历,带领我们往深处去。

    肤浅的生活

    以赛亚三十九章说到巴比伦王听见希西家病而痊愈,就送书信和礼物给他。希西家虽然蒙了神的恩典,却经不起神的恩典。圣经记载说:『希西家喜欢见使者,就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油、和他武库的一切军器、并所有的财宝都给他们看』。他经不起试探。他病刚刚好,就不免自负,以为世界上有几个人能像他一样,有几个人在将得医治的时候,神给他那么大的兆头──叫亚哈斯的日晷向前进的日影往后退十度。﹝赛三八8。﹞希西家的打开宝库给人看,就是说出他没有受十字架的对付,他天然的生命没有受对付。明显得很,他的根一起露在外面。希西家自己所知道的,巴比伦人都知道;希西家有多少,巴比伦人也知道他有多少。希西家没有根,希西家没有看不见的生命。所以先知以赛亚说:『你要听万军之耶和华的话;日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样,这是耶和华说的』﹝赛三九6﹞。这就是说,给别人看见多少,自己就失去多少。你生命中所有陈设在人面前的有多少,你所失去的也就有多少。这是严肃的事,是我们不可不注意的。

    唉,许多人忍不住不说自己的经历,并且一说就要说一个痛快。这也像希西家把宝库所有的打开给人看一样。有一个弟兄说:『许多弟兄生病,好了能作见证。我巴不得也生一次病,又不至于死,盼望神医治我,那么下一次我在见证的聚会中,就有话说了』。这位弟兄得着医治是为着什么?是为着要作见证。追求经历,是巴不得有话说。哦,这一种肤浅的生活,是叫我们在神的面前受最大的亏损的;这一种肤浅的生活,是叫我们在神面前不能有长进的。

    要作见证不要显露自己

    那么,我们该不该作见证呢?见证是该作的,保罗也作见证,历世历代许多神的儿女都作见证。不过,作见证是一件事,喜欢显露自己的经历又是一件事。我们为着什么要作见证呢?是因为要人得着益处,不是因为自己喜欢讲。喜欢讲和要人得益处,完全是两件事。作见证是因为有一个问题在这里,所以我不能不说。作见证不是在茶余饭后说说闲话。许多时候的说闲话,就将我们属灵的宝贝失去了。在有主引导的时候,我们应当作见证。但是,当你作见证的时候,是为要使人得着某一种的帮助。在哥林多后书十二章,保罗也作见证,但是保罗不是随便对人讲十四年前的经历。他一直把十四年前的事藏在那里,人不知道;他就是说到十四年前的经历的时候,他也没有将所有的都说给他们听。他只提起这件事,他没有把经过告诉他们;他只说他得着了一个启示,听见了隐密的言语,他没有说他听见的是什么话。一直到今天,三层天还是一个奥秘,我们还是不知道那是怎么一回事。

    弟兄姊妹们,我们的财宝是什么?我们的金子、银子、香料和一切的宝物是什么?我们的武器是什么?我们要记得,出于神的是金子,出于十字架的救赎的是银子,我们自己受伤而流出来的是香料,关于国度的一切是财宝,所有从神从主那里得着的主的工作,那是我们的武器。这些都不是道理,都不是圣经的教训,都不是神学;这些是我们个人与神交通而得着的东西。我们因为与神交通,与神来往,受神对付,得着了许多东西,如果我们随便去说,这就不成。这不是说不应当作见证,是说有许多属灵的经历是需要隐藏的。弟兄姊妹们,这是基督徒生活中紧要的一件事,有许多属灵的经历,是需要隐藏的,是不能显露的。

    主耶稣也作见证,但是主耶稣不喜欢多话。作见证是一件事,多话是另一件事。祂医治了一个病人,就嘱咐他不要告诉人;特别是在马可福音里,不只一次这样嘱咐,并且是多次这样嘱咐。有一次主吩咐一个人说:『你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的,是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们』﹝可五19﹞。所以作见证说神在你身上作了何等大的事是可以的,但是拿来当作新闻告诉人,就是显露自己,就叫作没有根。没有根,就是没有暗中的宝贝;没有根,就是没有暗中的生命;没有根,就是没有暗中的经历。有许多的经历,我们要留起来;如果不留起来,我们就要失去所有的了。

    我们要记得,你将财宝摆在人的面前,就免不了被掳去。死亡和显露是摆在一起的,属灵的枯干和显露是摆在一起的。你就是要作见证,还得和保罗一样,『我自夸固然无益,但我是不得已的』﹝林后十二1﹞。撒但的攻击,是特别在人显露的时候来到的。所有的显露都是叫我们受损失的。有许多人的病得了医治,他为着荣耀神的缘故作见证。但是也有许多人病得着医治作见证,不是为着荣耀神,是为着荣耀自己的信心,结果他的病又回来。他作了一次见证之后,就在同一点上受攻击。这给我们看见:凡遮盖根的,神就保护;凡是显露根的,神就不保护,反而要受攻击。所以,如果神要你作见证,你还得作,但是,有许多是应当隐藏的。我们在神面前隐藏的那一个,神是保护的,也是你自己所享受的。

    对于我们的工作也是这样。因着神的怜悯,神的恩典,神借着你的手作了工,但是,请你记得,你不能把这些当作广告,当作宣传给人听的材料。什么时候你显露,立刻就看见死亡在你的工作里。你显出了多少,就失去多少。大卫一数点以色列人的数目,死亡就进来﹝撒下二四﹞。所以我们要求神救我们脱离这一种的显露。

    我们所有在神面前隐密的东西,不能都拿出来;我们只能按着神在我们里面的指示而动作。神在里面动,我们才能动。有的时候,神要你对弟兄说话,你可不要把它压住了;你如果压住了,你就违反了肢体的律。肢体有一个律就是交通;你一压住,就不能流通。我们要积极,不能消极,我们要将生命给人。但是,一天到晚想自己,一天到晚说自己的事情,这一种的多话,这一种的显露,是要叫自己受攻击的。我们盼望一面知道什么是身体,知道身体上的流通,另一面我们在主的面前,有我们隐藏的部分,就是许多经历是人所不知道的。所有的根,都是不能显露的。

    往深处去的,往下面扎根的,结局你就看见深处与深处响应。你里面有深的经历,人的深处就要被摸着。你只要里面动一动,人就得着帮助,人就要得着光,人就知道在那里有一件东西是他所不知道的。深处摸着深处,深处必定与深处响应。没有深处,你只能用表面的工作得着人表面的感动。我们说了再说,只有深处是与深处响应的。
第二辑 第一篇、新旧的比喻
    读经:路加福音五章二十七至三十九节,马太福音九章九至十七节。

    有一次,主走路的时候,来到一个地方,看见马太坐在税关上,就对他说:『你跟从我来』,他就起来跟从了主(路五27~28)。我们想想看,如果有一个陌生人对我们说:『你跟从我来』,我们会不会就跟着他走呢?绝不会。但是,在这里有一个人,叫马太,像铁被磁石吸引,叫他无法不丢下以前的生活,以前的财产和以前的一切来跟祂。也不知道在祂的话语后面有什么能力,叫马太一听见祂的呼召,就不能不丢弃他罪恶的生活和他的一切。在这里有一个人,叫人见了祂就悔改得救了,叫人听了祂的声音就得生命了,叫人听了祂的呼召就起来跟从祂了。

    马太答应了主的呼召以后,就预备了筵席接待主,也有好些税吏和罪人来与他们同吃。当他们一同坐席的时候,法利赛人和文士就看不惯。他们想,主耶稣和祂的门徒为什么喜欢吃喝,并且是与税吏和罪人一同吃喝呢!但是他们又不敢当面去质问主耶稣,只好对主的门徒说:『你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢』?门徒不能回答,也许连门徒也不明白主耶稣为什么如此作。主耶稣听见了,就回答说:『我来本不是召义人悔改;乃是召罪人悔改』(路五29~32)。这是祂来的目的。祂并不是随机应变的到税吏家中去吃饭,也不是碰巧的和税吏并罪人一同吃饭。祂来是有目的的。『本不是』,『乃是』,就说明祂的来是有目的的,祂的降世为人是有目的的。所以,无论祂走路,祂医病,都是有目的的。祂不随便作事,不随便说话。祂一生的生活都不是随便的。主说这话的意思是:你们是想,因为税吏,罪人请我吃饭,所以我才和税吏,罪人来往;其实我从天上来的目的,就是为此。我来乃是召罪人悔改。我就是为此而来,我并没有变更我当初的目的。

    主说比喻的原因

    主说:『无病的人用不着医生,有病的人才用得着』。主为什么这样说呢?这是因为许多人不明白律法的目的是什么。我们要知道,神把律法赐下来,不是叫人守,乃是要人知道自己不能守。经上说,律法原是为过犯添上的(加三19)。神已经知道人是有罪的了,但是人还不知道自己是有罪的,所以神赐下律法来,叫人认识自己,叫人知道自己不能守律法。我们的主难道还不知道这个么?律法既是叫人知道人不能守神的律法,难道神的儿子降世反叫人守人所不能守的律法么?律法既不能叫人不犯罪,难道神的儿子反来叫人去作人所不能作的事么?律法既不能救人,难道神藉祂的儿子来救人,仍是叫人不能得救么?

    神差祂儿子来,是为叫世人借着祂得救。我们本来都是病人,神怎么办呢?神有两个办法:第一,叫人知道自己是一个病人;第二,叫人请医生治病。比方说,有一个人有肺病,他却不承认。他说:我岂不是长得很肥胖么,哪里有肺病呢?你劝他说:你现在每天的情形,很像初期的肺病,你若不趁早医治,等严重了就不容易医治了。但是,他很坚决的否认他有肺病。他真的没有肺病么?不。并不是他没有肺病,乃是他不承认自己有肺病,这样的人的肺病是无法得着医治的。我们得救也是这样。不是神没有办法,没有救法;难处是在人不知道自己是有罪的人。所以,神先把律法给人,叫人看见自己是罪人。律法是叫人知罪,律法是叫人认识自己;律法不能叫人得着义,律法不能叫人得救。

    神救人的次序是先叫律法来,然后叫主耶稣来──恩典来。医生替人诊病的时候,先是叫人知道自己有什么病,然后开药方给人。神叫律法来,是叫人知道自己是罪人;神叫恩典来──就是叫主耶稣来──是叫人得着医治。如果有人硬着颈项说,我没有病,我没有罪,耶稣就说,我来本不是召义人(自称为义的人)。主的意思就是,让你这自以为义的人去守律法吧,去作法利赛人吧。人必须接受第一次的帮助,才能得着第二次的帮助。人若不肯接受律法所作的见证,人若不能得律法的帮助,人也就不能得恩典和真理的帮助。本来,我是想我顶好,但是,医生来按脉,来量热度,把我检查之后,告诉我说,我是病人。本来我自以为是好人,现在我遇到律法,律法告诉我说,我是罪人。律法的使命,就是叫人知道自己是病人,叫人知道自己是罪人。

    『康健的人用不着医生,有病的人才用得着』(太九12),这是基本的原则。你有没有病呢?你有没有隐疾呢?你有没有暗中的病,就是你不可告诉人的病呢?你心中有没有隐藏的罪,就是人所不能摸的罪呢?我们要说,凡有暗中的病的,隐藏的病的,神要摸着他。顶可怜的,是人明明知道他在神的面前是赤露敞开的,他在污秽的罪恶上是有份的,但是,他还想隐藏弥补,还想等他的行为弄得好一点了再来信耶稣。这样的人,好像要等病好了再去请医生。这是愚昧的想法。人若不直认不讳的承认自己是罪人,他就不能得着医治。

    『照我本相…我来!我来!』这一首诗(诗歌七二四首),是一个二十多岁的姊妹写的。她从小就有罪的感觉,她想,像她这样的人,怎能见神的面呢?她到过许多礼拜堂,见过许多牧师,她问他们:我当怎样行才可以得救?许多人都告诉她说:等到你作得好一点的时候,然后信主耶稣。也有人劝她多祷告,多读圣经。又有人劝她多行善,多作好事。还有好些人告诉她应当这样作,那样作。她这样大约有七、八年之久,结果她比从前更不好。末了,她遇见一位传福音的老年人,她问他说,我当如何行,才可以亲近神,才可以得救?这位老人用手按她的背说:就是这样去见神。她跳起来说,难道我不必作得再好一点,改良一点,然后信主耶稣么?老人说,不必,就是这样好了。从那天起,她才明白过来,她才知道,照着她的本相,她就可以到主面前了。这个女子把她的病情带到神所差来的医生──基督耶稣──的面前,她就得着了医治。她回家后不久就写这首诗:『照我本相,…我来!我来!』

    所以,什么叫作恩典呢?恩典就是照我本相,不必改良,就是这样来到主面前。主耶稣就是要罪人带着本来的面目来投靠祂。

    主耶稣这样说的时候,法利赛人立刻又发生一个问题。他们的意思是我们不管是病人,是好人,但是你们总是好吃的人,所以他们说:『约翰的门徒屡次禁食祈祷(编者按:禁食和筵席是遥遥相对的),法利赛人的门徒也是这样;惟独你的门徒又吃又喝』(路五33)。他们这话有两种意思:第一种是我们一礼拜禁食两次(路十八12),你的门徒却一礼拜吃七天。这是按表面讲的。第二种是我们不像你的门徒又吃又喝,我们有在宗教上的好行为,就是能作人所难作的。这就好比有的人是以吃素为高尚的。法利赛人好像更高尚了,连吃都不吃。好像凡人所作不到的功德,他们都能作,藉以博得敬虔事奉神的美名。

    他们所问的既有这两种意思,所以主耶稣就分两方面来回答。第一方面是按表面回答他们。祂说:『新郎和陪伴之人同在的时候,岂能叫陪伴之人禁食呢?但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食了』(五34~53)。主的意思是说:我是新郎,他们是陪伴的人;新郎同在的时候,陪伴的人不必禁食。这是指出门徒所以不禁食的缘故,就是因主耶稣尚未被除掉(『离开』,原文的意思是『被除掉』)。主的意思是当我被除掉之后,我的门徒就要禁食。当主未被人弃绝钉死时,门徒不必禁食。这是照禁食的表面的意思回答的。

    第二方面,主是用比喻说明新旧不能调和的理由。主耶稣为什么要用这些比喻呢?因为法利赛人想他们应当作好,应当在宗教方面有好行为,要尽力守神的诫命,好叫神喜悦,所以主就用这些比喻给法利赛人看见:祂带来的东西,与律法的仪文礼节完全合不起来;祂所带来的恩典,与律法完全合不起来。这些比喻的意思,就是说,律法和恩典不能调起来。若调起来,就要使律法不成为律法,恩典也不成为恩典。底下我们来看主所说的新旧的比喻。

    新布补旧衣

    马太福音九章十六节:『没有人把新布补在旧衣服上;因为所补上的,反带坏了那衣服,破的就更大了』。在此,主给我们看一个比喻,就是用新布补旧衣服。这件事是很平常的事,主却说这事很有讲究。若是用新布补在旧衣服上,这新布要把旧衣服带坏,使旧衣服破得更大。在圣经中,衣服就是表明我们在神面前的义。衣服破了,就显出人的羞耻来了。我们也许以为我们的衣服好得很。但是,有一位在暗中,在明处,在任何地方都看见你的那一位,祂说,你的衣服破了,你就无法遮掩你的罪恶和羞耻。你已往的历史,不知是多么污秽,多么满了罪恶的历史,是你不能告诉人的,你只能闷在心里,但是,在神的面前你不能遮掩。神借着祂儿子的口对你说,你的衣服破了。在律法的光中,你的义,乃像一件破衣,不能在神面前遮盖你的羞耻。现在的问题,不是去证明这衣服到底破不破,乃是说,衣服已经破了,我们要怎样作。我们自己的法子就是去补。

    新布的『新』,在希腊文并非新旧的新,乃是还未成功的意思。『新布』乃是指着手续还不完全的布。用这样的布去补旧衣服,就要把旧衣服弄坏。我们要知道,多少人所接受的并不是主耶稣所完全成功的。多少人所接受的是外面挂的牌子,却没有接受主耶稣在十字架上所成功的。多少人,你若问他,耶稣基督是谁?他要说,耶稣是大道德家,耶稣是大宗教家,耶稣是一个模范人物,我们不过跟着祂去作而已。这是不相信主的宝血的人所说的话,这就是尚未成功的布。

    有的人说,耶稣不是童贞女马利亚所生的,祂不是神的儿子,祂流血不是为了赎罪,祂死了并未复活,祂未死之前所行所为,不过为我们作榜样,祂的死与我们并没有多大关系。他们这样说,是只要主耶稣三十三年在世所行的就可以,他们并没有看见人子有被举起来的必要(约三14)。他们看主耶稣的死,像普通人被杀害一样。他们看主的死并非神的死。他们并没有想到,主若不死,我们就要死。他们想把主耶稣的教训当作『新布』,只要剪一块就可以拿来补破衣服。

    有的人虽然不是如此讲法,但是,他们心里却是这样想法。有一个弟兄,送人一本新约圣经,那人看了四福音以后,并不承认他是罪人,只说他的行为不及耶稣,他要学耶稣。不只教外人是如此,就是基督徒也有这样的。你若问他:你的行为有没有像主耶稣那样好呢?他说:没有。你若再问他:那么你怎么办呢?他说,我要多捐些钱给教会,多作一点好事。他承认他的衣服破了,他却想把还未成功的布剪一块来补。但是,主说,若把还未成功的布来补旧衣服,破的就要更大了。

    有的人想:我的衣服破了,我在神的面前是一个罪人,我就一礼拜禁食两次。有的人想:我的衣服破了,怎么办呢?每月从进项中捐多少钱给礼拜堂。有的人想:我犯了罪,怎么办呢?我每天起早读一章圣经,并且跪着读。人是想:我有罪了,所以,就用这些来补救,用一块一块的布补在破口上。但是主耶稣说,这样作,反而破得更大。你越补,就叫你的破口裂得越大。你也许以为绝不会有这事。但是,事实是如此的。有人常常会撒谎,他就立志不撒谎,他定规好如果撒了谎,就在日记本上画一个黑圈。结果他日记本上的黑圈比他以前理想的更多。补的结果,叫他的破口更大,更显明的给人看见。这是事实(请注意,我们不是说禁食,读经,捐钱等等是不应当作的,乃是说,如果以此为功德来补破口,来求神的喜悦,那是没有用的)。

    新衣补旧衣

    路加所给我们的图画,与马太、马可所给我们的不同。路加福音五章三十六节:『耶稣又设一个比喻,对他们说,没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上;若是这样,就把新的撕破了,并且所撕下来的那块新的,和旧的也不相称』。若有一个人有两件衣服,一新一旧,他看见旧衣服破了,就把新衣服剪下一块去补旧衣服,我们会说,这人是傻子。在物质上,这件事是人所不肯作的;但是,在灵性上,许多人却往往如此。

    马太、马可所说的新布,是未完成的布,是指主耶稣未死以前,主耶稣的工作尚未完成。等到主耶稣死了,祂的工作才告完成。主耶稣死的时候才说成了。祂的死,是完成救赎的工作。祂的生活,却是未完成的布。路加所说的不是未成的布,乃是已成的布。如果有人打算把主耶稣完成的布来补他的破衣服,就好像人想尽力作好,作不到时,就叫主耶稣来帮助他。有的基督徒说,当守十条诫命。你问他:你守好没有呢?你作不作得到呢?他说,若我作不到,就求主来帮助我。但主耶稣说,没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上。我们不能作好,不如把旧的丢掉,去穿新的。

    我们并无别法可以救自己,惟有承认自己的罪。我们并无别法除去自己的罪来蒙神的喜悦。我们只有一法,就是割弃肉体的良善和自己以为好的──自己的破衣服,惟独承认主耶稣基督是救主,承认祂在十字架上已经完成了的救赎工作。他被钉死在十字架上,已经满足了神公义的要求。祂所赐的衣服,是新的,是完全的,不必再加上什么了,因为主在十字架上说『成了』。许多人不知道神的救赎已经成了,还是想:我若要得救,我必须作一点好,不作好是不能得救的。哪知这一种想法,就是把新衣服撕下一块来补在旧衣服上的愚笨举动。圣经给我们看见的,不是我们去改良,乃是主已经作好了。耶稣基督在十字架上已经担当了我们的罪,祂在十字架上说,已成了,祂已经完全的、绝对的作成了。现在,我们不必作别的,只要承认我的衣服是破的,我是败坏的,是不能作好的,求主给我新衣。你若说,你要立志去作好,那你立了志还得再立志。你必须知道,惟独靠主耶稣一次所成功的救赎才能得救,除此以外,并无别法了。

    『没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上;若是这样,就把新的撕破了,并且所撕下来的那块新的,和旧的也不相称』(路五36)。把新的撕破,意思就是说,把耶稣基督已作成的工作弄坏。并且新的与旧的也不相称。比方,有一件旧黑布衫,破了一块,若用一块新的白布来补上,颜色的不同,一望而知。补衣总要补得差不多。若把新衣的布补在旧衣服上,由颜色的不同,就立刻显出破相来,好像告诉人说,这是不相称的。我们要知道,神所给我们的救恩,是与我们的旧衣服完全不相称的。你想把你所亏欠的,叫主耶稣来补么?这是不相称的。你若相信主耶稣,就当接受完全的新衣;若只接受一点,就不过叫你更难看。今天我们有新衣,就是有神的义。你若完全接受主,神的义要遮盖你的羞耻。你若要从新衣──神的义──上取一块来补的话,就只有叫你显出自己的难看。

    耶稣基督的教训,不过是未成之布,并不能救我们;乃是祂已经完成了的救赎,叫我们可以得救。但是我们并不能从祂这救赎上取一点来补在我们的破衣似的行为上。我们只有完全脱下我们所看为最好的行为,穿上神所赐的新衣。神要我们丢弃我们的破衣,穿上新衣。人所有的衣服都是破的;但是,感谢神,祂那里有新衣。人没有一个理由叫他不接受这新衣。哈利路亚!耶稣基督的救赎,足够救你。人不得救,不是因为没有新衣,也不是因为他不会补旧衣,乃是因为他不肯穿新衣。人得救,不是因为他的行为,乃是因为一件事,就是他相信并接受主耶稣所完成的工作。所以,人的得救不得救,不是根据他已往是好人或是坏人,乃是在乎他今天的接受或拒绝。凡肯接受耶稣基督的,都可以得救。

    约翰福音三章十六节说:『神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生』。哈利路亚!这是事实。今天神的儿子已经死过,新衣已经预备好,只要你肯穿。哈利路亚!得救的问题不是说我们的行为有多大的价值,乃是说各各他的十字架有多大的价值。在得救的事上,我们的行为是一点价值都没有,惟独主耶稣在十字架上的死乃是有价值的。

    新酒

    『也没有人把新酒装在旧皮袋里;…』。衣服,是指福音在外面的工作,是人所看得见的。新酒,是指福音在里面的工作,是人所看不见的。神的福音是:(一)把基督作我的义,叫我可以藉这义活在神的面前,不必再加上什么。因为基督已经成功了神的义,就是你要再加上什么也不可能。不是藉我的什么好行为叫神喜悦;乃是因耶稣基督已经死,已经复活了,能叫神喜悦。我在基督里,叫神看我像基督一样。我得救,并非因我有什么与人不同的地方,乃是因我在基督里。我在基督里,所以我才能到神的面前。我们是在基督里,是穿上基督,叫我们可以活在神的面前,叫神喜悦我们。(二)是基督活在我的里面,叫我能以活在世人的面前。按灵意说,我是活在神面前;按肉体说,我是活在世上。衣服,是说神给我们基督,叫祂作我们的义,叫我们能活在神的面前。酒,是说神给我们基督,叫祂作我们的生命,作我们旳动力,叫我们受祂的管理,叫我们靠着祂活在世人面前。

    有人说,不错,我得救了,在神面前罪得赦免了,但是,我的生活仍旧不象样,这有什么办法呢?请你记得,主不只有新衣给你穿在外面,主也把新酒放在你里面。不只给你外面有新衣穿上,把你遮盖装饰着,并且在你里面还有一种力量,像新酒那样的力量,能炸去一切属乎旧的东西。我们要知道,得救有两方面:一是客观的,就是在神面前的;一是主观的,就是在我们里面的。换句话说,一面是称义,一面是得重生。断无不称义而得重生的,也断无称义而不得重生的。称义是我们在神面前得着了一个新的地位,重生是我们在里面得着了一个新的生命。有的人只注重称义,不管重生不重生;又有人太注重重生,而不注重称义,以为得重生与称义不是同时得着的。这都是各有所偏。其实称义和重生,二者是应当持平的。

    约翰福音第三章里,有几个『必』字,我们现在要提出两个『必』字来讲。第七节的『必』字,是『必须重生』;第十四节的『必』字,是『必照样被举起来』。第七节的『必』字与第十四节的『必』字,在原文是一样的字。第十四节的『必照样被举起来』是客观的。主耶稣被举起来,是叫我们罪得赦免,叫我们得称义。第七节的『必须重生』是主观的,是叫我们得到新生命。有称义,在神的面前才有自由;有重生,在自己这一方面才有一个新生命。

    有的人想:我若到神的面前,我怕得很,神到底救我呢,还是不救我呢?神会不会说,你这作恶的人,离开我去吧!我是罪人,我到神的面前,不知道神要不要我?我们说,你不要怕。因为主耶稣已经来了,主耶稣已经为我们的罪死了,祂已经成就神的义,祂已经复活了。今天凡借着主耶稣基督到神面前的人,都必得救。主曾说,信祂的人,不被定罪(约三18)。保罗在使徒行传第十三章也说,你们靠着摩西的律法,在许多事上不得称义;今天你们信靠这人,就都得称义了(徒十三39)。你们当知道,你们可以靠着祂到神的面前;你们的良心也不必惧怕,因为那些在基督耶稣里的,就不定罪了(罗八1)。你已经知道你是得救的人了,可是,你觉得很苦,你说:立志行善由得我,可是行出来由不得我。我看见别的信徒生活有改变而我自己却没有。若说起得救来吧,我与他们的得救是一样的。那么,为什么他们有改变,而我没有呢?为什么我的生活,我的行事为人,都与以以前差不多呢?你就感觉到你的失败和软弱,你就去哭泣。你想:说起有永生吧,我有;说起得救吧,我已经得救;但是,像我这样的人,真是得救的么?我不能信。所以我要更出力来作好,来祷告,来读经,来管理自己,好叫神喜悦我。可是,你这样作法,在三天五天之内是有效力的,到三个月五个月,不要说到一年两年,就无效了。这就是主耶稣所说,我们不但不当用新布补旧衣来得救,就是我们得救以后,也当用新酒,就是新生命的能力,去胜过一切外面的缠累。新酒放在我们里面,叫我们有新的生命,有生活的能力。

    所有称义的人,都是重生的人。有新衣的人,必有新酒。哈利路亚!神已经把重生的生命放在我们里面,从此以后,我们是新人了。新酒,就是福音的能力。我们有这能力在我们里面,叫我们能有得胜的生活。不过问题是你把新酒装在哪里。

    新皮袋与旧皮袋

    主说:『也没有人把新酒装在旧皮袋里…新酒必须装在新皮袋里』(路五37~38)。为什么新酒不能装在旧皮袋里呢?(犹太人的习惯,酒是装在皮袋里的)。因为新酒的挥发力强,若把新酒装在旧皮袋里,旧皮袋就要被炸破,酒就要漏出来。

    旧皮袋是什么意思呢?有人说,旧皮袋就是我们。这种解释是不对的。既然旧衣不是我们,那么旧皮袋怎能是我们呢。我们应当把上下文连起来看,上文的旧衣既然是指我们人的义,那么下文的旧皮袋也必定是指我们天然的好行为。这旧皮袋,同上文的禁食是有关系的。禁食,是叫我可以夸口说,我不像税吏那样,我是一个礼拜禁食两次。我能在神面前夸功,这就是旧皮袋。旧皮袋就是当我们未信主耶稣以前,我的行为就比别人好;旧皮袋也就是我们得救以后靠自己所作的善行,就是我们基督徒回头去作加拉太人,想借着守律法叫神喜悦我,想靠着自己的力量来得神的喜悦。这就是保罗在加拉太书第三章所说:『你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全么』?(加三3)。凡靠着主耶稣入门,后来却要靠着自己成全的人,就是把新酒装在旧皮袋里的人。

    从古到今,没有人把基督教和犹太教并在一起,而两样仍能保存的。这样混合的结果,是叫基督教不像基督教,犹太教不像犹太教,两样都不像。神不肯留下这个。罗马教是把犹太教和基督教并在一起,他们一面用旧约的风俗礼仪,一面又挂上新约的牌子。它是基督教么?不是。它是犹太教么?也不是。基督教加上犹太教,结果就什么都不像。

    新酒只能装在新皮袋里,才有能力,才有效力。新酒,只能凭着新约的原则,行神所喜悦的事。有新酒在你里面,你里面就有一个能力能管住你。你若不是得救的人,你就没有经历,没有改变;你若是得救的人,你就必定觉得你里面有律法管住你。有一个母亲,她很谨慎她的言语,可是她的儿子却是多言的孩子。每逢她带他到亲友家去,总关照他说,每逢你话太多时,我就拉你的袖子,你就应当闭口,不再往下说。但是,每次谈话时,她的儿子总是滔滔不绝的说个不了,她母亲拉他的袖子也没有用。顶希奇的,基督徒出去时,虽然是一个人,并没有人在旁边,可是当你的谈锋越过越锐,你里面就好像有一个拉住你的说够了,若再多说,就要不敬虔,不像基督徒了。你听你里面的声音而停止谈话,你就有平安。这是什么呢?这就是新酒。

    我们把新酒装在旧皮袋里,行不行呢?不行。把圣经的话放在我里面就行,若把圣经上的话写在墙上,每天看了所写的去行,这就是旧皮袋,换句话说,就是靠着自己去作。旧约的律法是在外面的,新约的律法是在里面的。新约和旧约的不同点就在此。旧约的人不能守十条诫,新约的基督徒也不是守外面的十条诫。旧约是写在石版上的,我们没有能力守;新约是写在心版上的,叫我们有能力守。感谢神,我们用不着写的纸条提醒我们,我们里面有一个提醒我们的。

    新酒不能装在旧皮袋里,新酒只能装在新皮袋里。神不是叫我们守在外面的律法,神乃是要我们守在里面的律法。在我们里面的律法不是死的,乃是活的。罗马书第八章讲到赐生命圣灵的律,这律是在我们里面,叫我们能守神的律法的。哦!我们不只外面有新衣,也是里面有新酒。我们不只有义,我们也有新生命。新酒装在新皮袋里,就叫我们能有新的生活。

    陈酒

    『没有人喝了陈酒又想喝新的,他总说陈的好』(路五39)。(『陈』字在原文与旧衣的『旧』相同)。这是世上普通的论调。凡喝过陈酒的人,总不想喝新的。但是,神并不给人陈酒喝。犹太人拒绝主耶稣所给他们的,就是因为他们陈酒喝得太多了。我们的头脑,都像喝陈酒的头脑。我们都想自己作好,都以为改良一下就好了。其实人若只喝陈酒,就没有新的力量,就没有炸出来的力量;人若不喝新酒,就是过一年,过十年,也都归无效。凡是想靠着自己的行为来得神的喜悦的,都是无用的。惟有靠着这位主耶稣基督喝了新酒的人,才能蒙神的喜悦。

    ***

    我们把这几个新旧的比喻看完了以后,就清楚的知道,律法与恩典绝没有调和的余地。我们千万不要想用基督的义来补我们的破烂衣服;我们只要穿上基督就好了。我们千万不要在得救之后又想靠自己作好;我们只要相信基督是我们生命,让祂从我们身上活出来就好了。
第二辑 第二篇、两种的祭
    读经:创世记三章七节,二十一节,二章十五节,四章一至八节;罗马书八章六至八节,腓立比书三章三至四节。

    创世记第二至四章是我们很熟的几章圣经。许多时候,我们用这几章圣经来传福音。但是,神在这几章圣经里对祂的儿女说话,实在比对不信的人说话更多。神在这几章圣经里要给我们看见,祂自己所定规给我们走的路到底是什么路。

    壹

    亚当犯了罪之后,他自己立刻有一条路,有一个方法来拯救他自己,就是他用无花果树的叶子为自己编作裙子。无花果树的叶子是地里所长的,是亚当和夏娃修理伊甸园的结果。换句话说,他们是用他们自己所产生的东西来遮盖他们的羞耻。人在神面前知道了自己是堕落的,知道了自己是犯罪的,就很快的自己想办法来补救。人犯罪以后的第一件事,就是人自己要有行为。

    当我们才信主的时候,我们并没有看见行为所包括的有多大,行为所包括的有多深。我们以为行为不过是人盼望作好来拯救他自己而已。实在行为在神面前的意思是说,人犯了罪之后,人要凭着他自己产生出最好的来满足神的心。他知道自己是赤身露体的,他知道自己是羞耻的,他知道自己在神面前是不蒙悦纳的,他就自己想出方法来遮盖他自己,他想自己作好来满足神的心。

    当人自己想办法的时候,神就给人一个启示。神的启示就是用皮子作衣服给他们穿。神在这里不只给人看见,人的救赎是需要血,人的救赎是需要另外一个为他死;神并且给人看见,人的行为不能遮盖他在神面前的羞耻,人的行为不能满足神的心。人犯了罪,只有一个方法能得着拯救,就是十字架,就是死。

    皮子作的衣服,不只给我们看见救主的死,也给我们看见罪人的死。哥林多后书五章十四节明显的告诉我们:『一人既替众人死,众人就都死了』。这里并不是说,一人既替众人死,众人就不必死了;这里乃是说:『一人既替众人死,众人就都死了』。神用皮子作衣服给亚当和夏娃穿,就是说,在他们身上有了一个死。在逾越节的时候,羊羔的血涂在门楣门框上,神说:『我一见这血,就越过你们去』(出十二13)。在这里,神用皮子作衣服给亚当和夏娃穿,就给我们看见,问题不只是救主的死,我们的罪得着赦免,并且是罪人的死,罪人得救。

    得救,不只是我们的罪得着解决,并且是我们这一个人也得着解决。神不只对付罪,神也对付我们这一个人。亚当和夏娃吃了分别善恶树的果子,那个叫作罪;亚当和夏娃用无花果树的叶子编作裙子,那个叫作他们的好行为。我们要知道,『吃果子』是被神弃绝的,照样,『编裙子』也是被神弃绝的。人犯罪,不能讨神的喜欢;人凭着自己而有的好行为,也不能讨神的喜欢。人所需要的不只是血,人所需要的是死。

    贰

    我们如果领会了创世记第三章,就自然而然能领会创世记第四章。亚当犯罪之后,就用他工作所得的结果──无花果树的叶子──编作裙子,来遮盖他自己。亚当的儿子该隐所作的,和亚当所作的是同样的原则。该隐把他种地的结果──地里的出产──拿来献给神。该隐所作的,就是亚当所作的。不过一个是摆在自己身上,一个是奉献给神;一个是想要借着自己的行为来遮盖自己,叫自己变作一个好人,一个是将种地所得的出产拿来奉献给神,想讨神的喜欢。从原则上来看,亚当和该隐两个人所作的是一样的。

    另一面,在创世记第三章里,神用皮子作衣服给亚当和夏娃穿,这意思是说,十字架要在他身上,死要作工在他身上。这是神所启示给亚当的。在创世记第四章,亚伯就往这一条路去。亚伯是将羊群中头生的和羊的脂油献给神。亚伯的特点,就是他认识十字架的需要。他认识:人犯了罪,人应当死;人若没有死,人在神面前就不能讨神的喜欢。

    该隐和亚伯献祭的结果怎样呢?圣经告诉我们说:『耶和华看中了亚伯和他的供物;只是看不中该隐和他的供物』。神为什么悦纳亚伯和他的供物,而不悦纳该隐和他的供物呢?这是因为一个是照着神所设立的救法来讨神的喜悦,一个是靠自己的肉体来讨神的喜悦。

    该隐献祭的意思就是说,人虽然有罪,有堕落,但是用不着死;我凭着我自己来作,我凭着我自己作的结果来讨神的喜欢。人的思想是人所培植生长的树叶子能遮盖自己的羞耻,人种地所出产的东西能献给神来得着神的喜欢。该隐是靠自己的行为到神的面前,他没有经过死。该隐以为凭我这一个行为能讨神喜欢。但是神看不中这一个,神不接受这一个。

    亚伯所献的祭就是说,我的神啊,你所定规的皮子,叫我能作一个人;今天我把这皮子底下的脂油拿来讨你的喜欢;皮子为着我,脂油为着你。皮子和脂油都是死的结果,只有死叫亚伯能得着皮子作衣服穿,也只有死叫亚伯能得着脂油来献给神。

    叁

    罗马书八章七节说:『原来体贴肉体的,就是与神为仇;因为不服神的律法,也是不能服』。体贴肉体的人,就是那一个天然的人,那一个本来的人,生下来就是的那一个人,是不服神的律法,也是不能服的。可是,神的话不只告诉我们说,属肉体的人犯罪,也告诉我们说,属肉体的人要行善,因为第八节还有一句话,就是:『而且属肉体的人,不能得神的喜欢』。这很明显的说出,属肉体的人也是在那里要讨神的喜欢。不过属肉体的人虽然在那里要讨神的喜欢,结果却是不能讨神的喜欢。无论人如何凭着肉体来事奉神,结果总是不能讨神的喜欢。像该隐那样的献祭,神总是不悦纳。只有一个祭是神所悦纳的,就是你的十字架,就是你的死,这在神面前像脂油一样,是馨香的祭。

    所以,我们对于神最大的事奉,不是我们能为着神作多少,不是我们能为着神成功多少,乃是我们能死多少。但这是许多自义的人所不能接受的。人常常用自己的工作来测量一切,以为我如果有果子,我如果能帮助许多人悔改相信主,我把这些东西拿来献给神就好了。但是我们要知道一件事:我们不能凭着自己的工作来事奉神。人在神面前最大的奉献是在祭坛上,在祭坛上的就是死。哪里有一个奉献是神所接受的,而不是经过祭坛的呢?哪里有一个是经过了祭坛还活着的呢?我们要知道,献给神的牺牲,都是经过死的。

    弟兄姊妹们,也许我们所着重的是复兴,是许多人的悔改,是许多大的工作,我们承认这是要紧的事,但是,这些不是第一的,这些是其次的,是第二的。第一应当是我在神面前真的说:『主,我知道我自己是无用的,我知道我自己是软弱的,我知道我自己是污秽的,我知道我这一个人是充满了血气的活动的;所以,主,只有你是我所仰望的,我在你面前所要讨你喜欢的,就是愿意我这一个人摆在你的祭坛上作一个焚烧的祭』。

    把成功和果子拿来代替对于十字架的认识,这就是该隐。该隐的的确确是成功的,的的确确有果子,但是神所接受的祭,唯一的条件是死,该隐却没有这一个。神的话是说,属肉体的人不能讨神的喜欢。你可以试试看去讨,但是结果总是讨不着。该隐可以献上那个祭,但是不蒙神的悦纳。多少人所说的寻求神的喜悦,不过都是肉体里头没有十字架的记号,没有死的伤痕。但是,还有一些弟兄姊妹是真的认识十字架的,你接触他的时候,你能发现在这里有一个人是被打碎的,在这里有一个人是被打伤的,在这里有一个人是有十字架的创口的,有一个主观的经历在他身上,有一个击打的结果在他身上,这样的人,这一个记号,是神所要的。所以,蒙神悦纳的不是工作,不是热心,也不是工作的结果,乃是所有的一切都是从圣灵来的。神不能接受人所替祂作的,神只能接受祂自己作的;神不能接受人替祂努力的结果,神只能接受人倚靠祂而有的结果。所以我们只有俯伏在祂面前说:『我不过是一根管子,主,我盼望你从我经过』。你如果这样,就要看见这里有祝福,在这里有神所接受的。

    保罗说:『真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的』(腓三3)。这就给我们看见,当时有许多人是在那里用肉体来敬拜神。肉体的敬拜是可能的,该隐就是一个用肉体敬拜的人。但是神不能接受人肉体的敬拜,神只能接受人在圣灵里的敬拜。

    我们的错误是以事情的好不好来断定神接受不接受。但是,神不是问好不好,神是问是不是从神来的。不错,许多神的儿女目的是为着神,但是,能力是他们自己的。他们有一个属天的目的,但是他们用属地的能力来达到那一个目的。该隐献祭的目的是对的,他像亚伯一样是要讨神的喜悦。该隐和亚伯的不同,是在乎所献上的是什么。我们如果以为只要目的是事奉神,只要目的是讨神的喜悦,只要目的是作神的工,只要目的是叫神的儿女得着复兴,就什么方法都能用──话也许没有这样说,但是事实是这样──这是极大的错误。我们用自己的能力来事奉神,这一个叫作肉体。肉体是人自己的能力,是人本来所有的能力。我们如果用这一个能力来事奉神,这就与该隐的献祭一样。

    我们不要以为亚伯的目的比该隐更高。我们要知道,亚伯的目的与该隐一样,都是献祭。亚伯的蒙悦纳不是因为他的目的比该隐更好,而是因为他所献上的好。亚伯的祭就是说出,人在神面前没有地位,人不能作什么,人应该死,人不应该活着,人在神面前应当战兢,人在神面前应当没有把握。亚伯的祭是对神说:『神,我知道一切出乎我自己的都是不行的,我不能事奉你,我只能倚靠你的生命,我只能倚靠你的灵,我只能倚靠生命和灵的律』。亚伯是在这一种的情形之下献祭,这是神所能接受的馨香的祭。

    所以,弟兄们,事奉神不是在乎我们作多少工,你作工不一定都是为着事奉神,事奉神也不一定需要像你那样的作工。事奉神最需要的是十字架。所有的问题是在这里:『乃是我们这以神的灵敬拜…不靠着肉体的』。这是保罗说的话。这些话,也许你听都听熟了,但是,弟兄们,你今天到底是站在什么地位上?你是在什么情形之下?你所献上的祭是什么祭?不是问你献祭不献祭,是问你献的祭是什么祭。蒙神悦纳的祭都要经过死。没有经过死的不能算作祭。没有经过死的祭,永远不能得着神的悦纳。

    肆

    但是,这并不是说,我们来到神的面前,只要抱着一种仰望的态度就算了,只要抱着一种相信的态度就算了,只要抱着一种等候的态度、倚靠的态度就算了。我们要知道,我们的态度不能代替神的作为。很可能有的弟兄姊妹听见了十字架的道,就改变了他们的态度,就是说,下一次我在神面前要学习谦卑一点,柔软一点,下一次在作工的时候,我要学习倚靠神一点。但是这并不能说他就是一个有死的记号的人。我们要知道,十字架是神在我们身上的一个工作。总得有一天,主怜悯我们,给我们光照一下。因为有那一个光照,我们就爬不起来;因为有那一个光照,就有一个永远的记号留在我们身上。此后,虽然我们自己有时好像还爬得动,但是每一次动的时候,要觉得痛,要觉得没有能力。总得有一天,十字架在我们身上作了这一个工作,才叫我们没有方法再像从前那样想靠肉体来讨神的喜悦。

    所以,态度的改变并没有用处,必须真有十字架的经历才有用处。许多人打算改变他的态度,但是,那一个改变不会长久,他不久就忘记了。事情来的时候,他胆子又大了;人多称赞他几句,他脸上的荣光又来了;他作工作得好一点,他又在云雾里走路了。你看见么?态度改变一下,有什么用!有十字架的态度,而没有十字架的经历,这没有用处。我们要知道,是先有十字架的经历,然后产生那个态度。保罗说:『我…又软弱,又惧怕,又甚战兢』(林前二3)。他是一个认识十字架的人,所以他能有这一个态度。如果我们装作又软弱,又惧怕,又甚战兢的话,过三天五天就没有了,连自己都忘记了。我们很容易落到一个地步,就是有那一个态度,甚至也讲那一个道理,却没有十字架的经历,所以,过些日子,连那一个题目都忘记了。有一个弟兄说:『我从前也传十字架的道,不知道为什么缘故,十几个月来,我不传这一个题目了』。奇怪么?不奇怪。如果是一个题目的话,当然过些日子就忘记了。如果神在我身上作了一次工,神把我摸了一下,结果我就自然而然变作一个软弱的人。不是我去作一个软弱的人,乃是我是一个软弱的人。不是我今天效法保罗,作一个战兢恐惧的人,乃是我是战兢的,我是恐惧的。有一个十字架的记号留在我身上,我已经变作另外一个人。这一个人在神面前有祭,这一个人就能讨神的喜悦。

    像雅各那一次在毗(pí)努伊勒的经历,他的大腿一次瘸了就终身瘸了。但是,有许多基督徒虽然跌跤,却没有伤痕。他们一直跌,但是爬起来还会跑。跌下去的时候是那一个人,爬起来的时候还是那一个人。直等到十字架有一次真实的在他身上作过工,他跌下去就爬不起来;当他爬起来的时候,怎么作都不能像从前那样了,有一个不可磨灭的记号在他身上了。他以后要大也大不起来了。一个基督徒真的被神摸着之后,他就是要自作主张,却提不起精神来;他就是要骄傲,却提不起精神来。神有一个工作在他身上,他是藉着那一个来献祭。这一个叫作死,这一个叫作十字架。

    我们末了再说,十字架不是一个道理,十字架不是一个教训,十字架乃是神的光照。神给你看见的时候,你就活不了,那一个叫作十字架。新约里如彼得、约翰、保罗,旧约里如约伯、雅各、但以理、以赛亚、以西结,都有一次神厉害的光照他们。他们看见了,他们就活不了,此后活着再也不能像从前那样了。这一个叫作十字架。你因着看见神的光而认识了你的自己,你再不能像从前那样作人了。这一个叫作十字架。你看见出乎你自己的没有一样能讨神的喜欢,你只能俯伏在地上。这一个叫作十字架。我们是用这一个来事奉神。不是出乎肉体,不是倚靠自己的行为;乃是出乎圣灵,乃是倚靠神的生命。盼望我们能蒙神拯救脱离道理,真让十字架在我们身上作工,献上神所能悦纳的祭,作一个蒙神悦纳的人。
第二辑 第三篇、闲话漏掉生命
    读经:箴言十三章三节,十五章四节,马太福音十二章三十四节,三十六至三十七节。

    盛水的器皿如果有一个洞,它里面的水就要漏掉;这不是有水没有水的问题,乃是漏不漏的问题。有的弟兄姊妹,在主面前很追求要认识十字架,有的时候也肯背十字架,这样的人,按说应当满有生命。但是,希奇得很,有时一个有追求,有羡慕,并且肯背十字架的人,在他身上竟然摸不着生命;你所碰着的,反而是死亡。原因在哪里呢?原因是在他所得着的生命被他自己漏掉了。

    箴言十三章三节:『谨守口的,得保生命;大张嘴的,必致败亡』。

    所罗门写箴言写到这一句话的时候,他到底是指着肉身的生命说的,还是指着属灵的生命说的,我们不敢肯定。我们在这里是取它的原则来看属灵的事。这句话给我们看见一件事,就是一个追求主的人,一个得着生命同时也要用生命来供应教会的人,必须谨慎言语。言语一不谨慎,生命就要漏掉。有的人在神手里为什么没有多大用处?因为他把生命漏掉了。你在他身上只摸着死亡,摸不着生命,就是因为他从言语里面把生命漏掉了。所以,我们在主面前要守住自己的口,并且要严严的守住。许多的故事能告诉我们,没有一件东西叫我们的生命漏掉像闲话那样厉害。这不是说罪比闲话更好,这是说除了罪之外,最叫我们的生命消失的,就是我们的闲话。

    马太福音第十二章三十六节说:『凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来』。

    这里是不是说凡人所说的污秽的话?不是。是不是说凡人所说的毁谤的话?不是。是不是说凡人所说的恶言?不是。这里是说,凡人所说的『闲话』。闲话,就是多余的话,不相干的话,不必说的话,拨弄是非的话。闲话,『当审判的日子,必要句句供出来。因为要凭你的话,定你为义,也要凭你的话,定你有罪』。这是主耶稣说的。我们要看见,不只说毁谤的话是严重的,就是随便说话也是严重的;不只说污秽的话是严重的,就是说闲话也是严重的。我们要看见,有的东西,有的罪,我们有方法赔偿;但是,有的东西,有的罪,是没有方法赔偿的。闲话得罪了人,就是没有方法赔偿的。你能去向人认罪,你也能对人说把自己的话收回,但是声音已经到了别人里面是不能收回的。偷人的东西能赔偿,但是闲话得罪了人没有方法赔偿。这一个罪要摆在神面前,所以主说:『凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。因为要凭你的话,定你为义,也要凭你的话,定你有罪』。

    箴言十五章四节说:『温良的舌,是生命树;乖谬的嘴,使人心碎』。

    温良,就是不发热,就是缓和,适度。人话说多了,舌头就发热;舌头热了,就没有生命树。乃是温良的舌是生命树。温良的舌头,是不急躁的舌头,不糊涂的舌头,不多话的舌头。这样的舌头,才能像生命树一样。一个喜欢说闲话的基督徒,从他身上就闻不到基督的味道。喜欢说闲话的人,是不能有生命供应人的。闲话是一个大漏洞,闲话要把你的生命漏掉了。

    闲说是生命的漏洞,哪怎么办呢?我们要守住口,就先要对付心。主说:『因为心里所充满的,口里就说出来』(太十二34)。是心里有这样东西,口里才说出来。你心里有这样东西,你口里迟早要说两句。在这里不说,到那里要说;在这一家不说,到那一家要说。心里所充满的,口里就说出来。所以你在神面前要学习不说闲话,就要从心里对付起。你的心如果不对付,你的口永远对付不好。因为心里充满了各种各样的东西,然后口里才有这许多东西说出来。所以我们千万不要说,我这一个人是有口无心的。从主耶稣所说的话看来,没有这件事。有口就有这一个心。是因为你的心这样,所以口才这样。所以要对付闲话,就必须先对付心。

    保罗因为在哥林多的弟兄出了问题,就劝他们说:『…你们都说一样的话』。怎么能说一样的话呢?底下接着说:『只要一心一意彼此相合』(林前一10)。教会的生命也像个人的生命一样,个人的生命能因闲话而漏掉,教会的生命也能因闲话而漏掉。我们因着生命是一个,就要一心一意;能一心一意,就能说同样的话,而不说闲话了。所以,要对付闲话,就得先对付心。

    雅各书三章十一节说:『泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水么』?如果一个泉源不能发出两种的水,那么一个口里也不能说出两种的话来。一个泉源只能发出一种水,一个口也只能说出一种话。对于闲话,我们在主面前要专一的对付。因为这一个漏洞如果不塞住,不应当进来的那一边一直倒进来,不应当流出去的这一边一直流出去,这个亏损是无法计算的。所以总得把这一个漏洞塞住。我们要求主说:『主对付我的口,叫我因着你的恩典能蒙保守』。

    你不只要对付你自己的口,也要对付别人的口。什么人喜欢说闲话,喜欢说长道短,喜欢拨弄是非,你就要帮助他。有的人到你那里就是要说许多的闲话,你就不给他起头。你可以对他说:『弟兄,我们祷告』。你不让他说闲话,你带着他祷告,或者彼此背圣经节,你把他引到正当的路上去。更直一点可说:『弟兄,我们要学习说造就人的话,闲话还是不说的好』。

    但是,我们如果要作一个塞漏洞的人,就要求神先拯救我们脱离好奇的心,学习敬畏神。许多基督徒有好奇的心,他喜欢听新奇的,甚至污秽的故事,他的耳朵像垃圾箱一样,各种各样的东西都能够进去。我们如果蒙拯救,脱离这一个,就能少犯许多罪,也能帮助弟兄姊妹少犯许多罪。我们如果耳朵不发痒,不给人有说闲话机会,我们就能在神面前保守自己的口不漏掉生命,同时也能帮助别人塞住漏洞。

    我们要求神拯救我们脱离这个叫生命漏掉的闲话。除了罪之外,唯一叫生命漏掉的就是闲话。我们如果能在话语上蒙保守,就能不叫生命漏掉。
第二辑 第四篇、贫穷的人
    读经:启示录三章十七节。

    壹

    在神的儿女中有一个难处,就是有老底嘉的态度和老底嘉的存心。老底嘉的态度和存心,就是实际上是贫穷的,却自以为是富足的。

    在属灵的事情上,有无的问题容易解决,贫穷和富足的问题不容易解决。一无所有的人容易遇见神,贫穷的人不容易遇见神。许多人在神面前真是一无所有,可是这样的人常常被神遇见。最没有办法的人,就是说他有,也有一点;你说这一个,他也懂得;你说那一个,他也知道;可是他真的懂得,真的知道么?没有那么一回事。他说有那么多,可是他一步都没有动,一步也没有进,他实在是一个贫穷的人。

    贫穷的人最大的难处,就是他最不容易承认他的贫穷。没有的人很容易承认他的没有;他有就有,没有就没有,是很简单的事,很容易显明出来。但是贫穷是有比较的;甲不及乙,甲就比乙贫穷;乙不及丙,乙又比丙贫穷。所以,没有是容易下断案的,贫穷是不容易下断案的。

    一个小孩子第一次有了一点钱,他就以为世界上没有一个人比他更有钱了。他不知道他的贫穷。他若没有钱,他容易知道他的没有;他稍微有一点,他却不容易知道他所有的不够多。在属灵的事情上,没有的人,神对他有办法,但是,贫穷的人,就是他所有的那一点拦阻了他,叫他自以为有,叫他自满自大。

    有的人,也许在他过去的十几年中,曾顺服过神三次,他就念念不忘的说他顺服了神。但是当他在那里说到顺服的时候,在主面前真有学习,真有感觉的人,差不多要站起来向他喊说:『你晓得什么叫作顺服』?这一个人是贫穷的人!真是贫穷的人!

    也有人常常在那里谈到十字架,甲说人在神面前需要的是十字架,乙也说人在神面前需要的是十字架。但是,真认识十字架的人要觉得说:『弟兄,你知道什么叫作十字架』?哦,你千万不要以为神有几次对付你,你的自己就被神对付掉了。请你记得,当你得救的第一天,神已经对付你了,但这并不是说,你就学了很深的功课,这差得太多!不认识十字架而口口声声在那里说十字架的人,真是贫穷的人!

    有的弟兄说,他清楚了教会是怎样怎样,当他自己看见基督的身体的时候,他就这样作,他就那样作。有的姊妹说,她是一个追求国度的人,她所有的都愿意为着国度放下。但是认识他们的要说,他们不知道什么叫作身体,也不晓得什么叫作国度。哦,许多神的儿女所有的东西太便宜了。有许多便宜的顺服,有许多便宜的十字架,有许多便宜的身体,有许多便宜的国度!实际上,他们并不知道什么叫作顺服,并不知道什么叫作十字架,并不知道什么叫作身体,并不知道什么叫作国度。这就叫作贫穷的人!

    贰

    贫穷并不是绝对的拦阻,如果贫穷而不骄傲。但是贫穷一落在骄傲的人身上,就一点办法都没有。贫穷不成问题,但是,老底嘉就成问题,因为她又贫穷,又骄傲,又贫穷,又自以为富足。在属灵的事情上,贫穷而不骄傲的人,是少有的;反而富足的人不骄傲。可惜得很,有许多神的儿女,一直在那里绕圈子,一直不能进步,只有一个缘故,就是他的自以为有害了他。许多人在那里说肉体,但是他实在不知道什么叫作肉体。许多人在那里说启示,但是他根本不知道什么叫作启示。说起顺服来,他有许多话能说;说起国度来,他也有许多话能说;说起十字架,说起什么叫作对付人的自己,对付人天然的生命,他也能告诉你许多话。可是,就是他那一个说,他那一个告诉你,显出他是一个贫穷的人,他是一个不知道的人,他是一个没有摸着神的人。人说他自己不知道的话,只能骗他自己,骗那些与他一样的人。在属灵的事情上,一个自以为富足的人,不只不能叫人相信他是富足的,反而叫人认出他是贫穷的。

    老底嘉的教会说:『我是富足,已经发了财,一样都不缺』(这不是指物质,乃是指属灵的事)。她觉得她有。但是,神说:『却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的』!你有么?你是有;但是,你所有的在你身上没有多大好处。你如果真的有,你应当快乐才是;但是,你是困苦的,你是可怜的,你的样子不像一个有的人。你的困苦,你的可怜,就是给人看见,你是贫穷的人。

    贫穷必定和瞎眼连在一起。贫穷的人,在属灵的事情上,都是看不见的人。看不见的人,就自以为富足;没有看见十字架的人,就自以为有十字架;没有看见国度的人,就自以为知道国度;从来不知道什么叫作基督的身体的人,就自以为知道什么叫作教会。凡自以为有的人,都是贫穷的人。什么时候我们真看见,我们就再也不敢夸口说我是富足的。什么时候人的眼睛一开起来,就要看见他自己是赤身的。只有愚昧的人,才在那里夸口他自己有。贫穷而看不见自己贫穷的人,是老底嘉的人。这是我们应当警惕的。

    叁

    什么叫作贫穷呢?贫穷不只是量的多少的问题,贫穷更是质的贵贱的问题。哥林多前书第三章给我们看见金银宝石与草木禾秸的分别,提摩太后书第二章给我们看见金器银器与木器瓦器的分别;这个分别也就告诉我们,哪些是贫穷的,哪些是丰富的。所以,就是你有了,还得看你所有的是什么东西。有一大堆的草木禾秸,你还是贫穷的。你有器皿还不算数,还得问是木器瓦器呢,还是金器银器。我们很容易骄傲,因为觉得我有;我们以为只要有,就了不得,却不知道我所有的是什么东西作的。这就是贫穷的人。

    从另一方面来说,贫穷也就是浅薄,幼稚,就是不成熟。一个丰富的生命,就是一个成熟的生命。我们要知道,长与成熟是不同的。小孩子先是年年长,但是,长到成年之后,就不再是长的问题,而是成熟的问题了。光有长的那一段,还不是一个丰富的生命;必须有了成熟的那一段,才叫作丰富。凡是把起头的那一点当作整体,就是自以为有的人,就是老底嘉的人,就是贫穷的人。所以,害我们有更深的经历的,都是这些初步的经历。浅的经历,拦阻我们得着深的经历;浅的知识,拦阻我们得着深的知识。

    肆

    丰富,不是说有没有,乃是说有多少,有什么,有多深。丰富,不是一个初步的经历,不是道理上的明白,也不是口里如何说,乃是你有一天被神带到一个地步看见了,这才能开始进入属灵丰富的境地。有一个弟兄,他得救的第一年,就花了很多的功夫读圣经。他特别读一个题目,就是主的再来。他把关于主再来的事都分析得相当清楚了。他自己好像有一点觉得可以自豪了。有一天,他碰见一位在主里很深的姊妹,她和他谈到主耶稣再来的事。她不像他那样分条分段,她是注意说,我们要怎样等候主回来。那一天,他学了一个功课,就是他是在那里讲主耶稣再来,但是这里有一个人是等候主回来。一个只知道讲主耶稣再来的人是贫穷的,一个等候主再来的姊妹,她是丰富的。

    凡在神面前真是有所看见的人,就不敢自以为是,自以为有。比方说罗马书第六章吧,要看得清楚,也许一次、两次、十次、二十次才真的看见。你第一次看到罗马书第六章的时候,也许觉得再好没有,你说:『我看见了』。但是第二次看的时候,你又说:『唉,我从前没有看见这个』。这就是说,光照一来,就把你原有的东西拆毁了。有一位弟兄,是很知道什么是教会的。有一次,有几个人在一起得着一点关于教会的光,他就说:『奇怪,我这个人从来不知道什么叫作教会,感谢神,今天看见了』。别人也许要想,像他这样的人还不知道什么叫作教会,还有谁知道什么叫作教会。可是他一得着光,他就看见他自己的没有。光的照亮,就是光的吃掉──大的光把小的光吃掉。所有的光,在更大的光里都要失去。每一次真在神面前有所看见的时候,就要觉得他从来没有看见过。这不是说他真的从来没有看见过;他从前也许看见过,但是,他得着更大的光的时候,他就不觉得他从前所看见的,他反而看见自己是一无所有的。

    丰富是从光照而来。光来照我们,我们就丰富了。可是,当我们蒙光照的时候,在我们这一边的感觉,不是加增,乃是剥夺。光一照亮,就把你已往的都打破了;光一照亮,就把你原有的都拆毁了。当我们真是在光底下的时候,我们承认在神前是加增的,但是,在我们这一边不那么觉得;在神面前是一回事,我们的感觉又是一回事。神一次给你,两次给你,三次又给你,你在那里若以为是加增,你就是没有看见,你在神面前真是看见的时候,你就觉得自己好像是才得救的人,好像是才起头的人。不是说你没有得救,是说你的感觉好像你还没有得救过,你觉得自己虚空,你觉得好像从来没有起头过。所以,丰富的人是在光底下感觉自己一无所有的人。

    我们的神是丰富的神,祂不愿意祂的儿女贫穷。祂所要的工作不是草木禾秸的工作,祂所用的器皿也不是木器瓦器。祂是丰富的神,所以祂就用丰富的器皿。神的丰富是深的,是厚的。神的丰富是『无处可容!』(玛三10)。祂的恩典都是无处可容!祂在我们身上作的事,都是无处可容的。神作的事不是那么勉强的,不是那么软弱的,不是那么一点儿的。哦,这一位丰富的神,祂能叫我们作丰富的人,祂一直给我们更多的。每一次祂给我们更多的时候,我们好像是第一次得着一样。这虽然奇怪,却是事实。但愿神怜悯我们,叫我们在祂面前真能看见光,真能够看见。骄傲的人是愚昧的人,骄傲的人都是贫穷的人。求神倒空我们,好叫我们进入祂的丰富。
第二辑 第五篇、主的服事
    读经:马可福音十章四十五节,路加福音二十二章二十六至二十七节,十二章三十七节。

    这三处圣经给我们看见,基督在从前怎样服事我们,在现在仍是怎样服事我们,在将来还要怎样服事我们。

    我们先看第一处的圣经:『因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价』。这一节圣经讲到人子来,对于任何人,祂都服事。无论什么人来到主的面前,主总是服事他们。饥饿的,主给他们吃;患病的,主给他们医治。无论何人,无论何时,无论何地,主总是服事人。主最高的服事,就是舍命作多人的赎价。祂是用祂的命服事人。多少时候,我们都是想,我们怎样怎样服事神。哪里知道,基督在十字架上,是用祂的命服事了我们。当我们还作罪人的时候,祂就服事了我们。

    我们再看第二处的圣经:『但你们不可这样;你们里头为大的,倒要像年幼的;为首领的,倒要像服事人的。是谁为大,是坐席的呢,是服事人的呢?不是坐席的大么?然而我在你们中间,如同服事人的』。马可是讲到基督怎样服事罪人,这里是讲到基督怎样服事门徒。祂说:『我在你们中间,如同服事人的』。我们要记得,主在我们中间是服事我们的。这是恩典!

    擘饼聚会中摆在我们面前的那饼,就是表明基督怎样服事我们。祂的身体是为着我们擘开的。救恩就是基督先服事我们,然后我们才服事基督。基督服事我们,不只祂在十字架上是如此,祂在我们中间也是如此。当我们有需要时,就当来到主面前,让祂服事我们。

    有一次,主散开了众人以后,独自上山去祷告。门徒在船上,因风不顺,摇橹甚苦。夜里四更天,是天顶黑,人顶爱睡的时候,就是在这个时候,主来帮助他们。他们以为是鬼怪,便害怕,喊叫起来。主却连忙对他们说:『是我』(可六45~51)。主可以对他们说:『是你们的主』,『是神的儿子』;但是祂没有这样说。祂说:『是我』。这是什么意思呢?假如有人叩门,里面的人问是谁,叩门的人答应说:『是我』,这人必定是里面的人所熟悉的,里面的人才能认识这『我』的声音。主来帮助门徒,是顶熟的顶亲爱的来帮助他们。既然如此,我们应当如何享受基督的服事呢?

    主可以不出丁税的银子,就是出的话,半块钱也就够了。但是,主顾念到彼得,所以就叫彼得往海边去钓鱼,把先钓上来的鱼拿起来,开了它的口,得到一块钱,够作祂和彼得的税银。主服事彼得,就预先为彼得预备好了(太十七24~27)。

    我们读四福音书,有没有看见主一步一步服事祂的门徒?也许你要希奇,以为只有基督徒是应当服事基督的,怎么基督还服事基督徒呢!主为什么服事基督徒呢?『是谁为大,是坐席的呢,是服事人的呢?不是坐席的大么』?这是人的眼光。我们的主却是『在你们中间,如同服事人的』。因为祂大的缘故,因为祂顶大的缘故,所以祂服事人。越大的,越能服事人;越小的,越不能服事人;顶小的,恐怕他连一个人都服事不来。主大,主无限的大,所以主能无限的服事人。

    主说:『我是世界的光』(约八12)。还有什么比光更能服事人呢?跟从这光的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。主说:『我就是生命的粮』(约六48)。还有什么比粮更能服事人呢?人若吃这粮,就必永远活着。主所作的一切,都是为着服事人。哈利路亚!我们有一位主,祂是服事我们的!当你有难处发生,当你毫无办法时,你就给主机会服事你。祂大,大到能在一切的事上服事你。

    还有一件事,就是主为门徒洗脚。在彼得看,这是『永不可』的一件事。但是,主洗了他们的脚,主服事了他们(约十三4~8)。

    末了,人捉拿主耶稣的时候,主问他们找谁,他们说,找拿撒勒人耶稣,祂就说:『我就是;你们若找我,就让这些人(编者按:指门徒)去吧』(约十八8)。主是何等的顾念门徒。从起头到末了,主都是服事他们。

    祂曾对父说:『你所赐给我的人,我没有失落一个』(约十八9)。哦!主是从头一天起一直到末了都服事我们。

    还有第三处的圣经:『主人来了,看见仆人儆醒,那仆人就有福了;我实在告诉你们,主人必叫他们坐席,自己束上带,进前伺候他们』。哦,这太恩典了!哪里有这样的事呢?但是,主说祂将来还要服事我们。我们一次欠主的债,作一个白受恩典的人;我们也是永远欠主的债,作一个永远享受恩典的人。

    我们不知道今天有几个人会享受基督的服事。多少时候,我们想错了,以为我们应当服事基督就是了。我们有没有要基督服事我们呢?有的弟兄说,他祷告太冷淡,他想自己要怎样作才会热心起来。在这时候,你要知道,基督在这件事上要服事你。有人想他不会读经,他就是打算明天应当怎样作。但是你要知道,基督在这件事上能服事你。

    神把基督赐给我们,就是要基督服事我们。从基督死在十字架,一直到永远,基督都是服事我们。这个虽然是我们所不能明白的,但是,我们享受好了。不要像彼得那样推辞,要像约翰那样靠着主的胸膛,让主作去。
第二辑 第六篇、大祭司的体恤
    读经:希伯来书四章十五至十六节。

    主耶稣在世曾经过各种各样的试探。祂吃苦的时候,也会感觉苦痛;祂被人误会的时候,也会觉得难过。祂经历过多少的苦难,祂遭遇了多少的逼迫。当祂遇着这种种的试探时,祂也会有与我们一样的感觉。所以祂能体恤我们的软弱。

    主是体恤人的软弱,但主从来不体恤罪。希伯来书四章十五节的『只是祂没有犯罪』,应当译作『除了罪之外』。主耶稣曾在凡事上受过试探,与我们一样,只是罪除外。祂从来没有说,我体恤你犯了罪,所以我饶恕你。祂乃是体恤人肉体的软弱。什么是肉体的软弱呢?就是我们魂的部分的软弱。这种的软弱,祂会体恤。我们有肉体的痛苦,我们的魂感觉难受,这种难受,主能体恤我们。

    『体恤』,换一个说法就是表同情。表同情的意思,就是祂感觉到你所感觉的。你有没有感觉过别人的感觉呢?你有没有对人表同情呢?许多时候,你可能对人有帮助,但是你对人没有同情心,你不觉得人的痛苦。你看见缺乏的人,你可能给他物质的帮助,却没有感觉过他生活的艰苦。你看见病人,你可能给他吃,给他穿,服事他,但你并不感觉他的痛苦。外面虽然好像有恩典,里面却可能没有同情,就是没有感觉到他的感觉。

    主是施恩典的主,主也是表同情的主。圣经对主有两个名称,一个是罪人的救主,一个是罪人的朋友(太十一19)。救主,是说祂救赎罪人;朋友,是表明祂与罪人有来往,罪人一切痛苦难当的感觉,祂也感觉着。感谢赞美神,主耶稣不只作罪人的救主,也作罪人的朋友!在这里,我们看见一点祂丰盛的荣耀。你有时遭遇艰难,你有时觉得孤单,许多的脸色使你难堪,许多的声调使你伤心,四围的光景,在你看来都是灰色;但是,你要知道,洪涛巨浪漫过你身的时候,主不只作你的救主,祂也作你的朋友!祂与你同样的感觉艰难,祂与你表同情,祂与你一同经过这一切的境遇。

    同情,是主在地上的特点。圣经中有多次记载主与人表同情。祂与病人表同情,就医治他们。祂与饥饿的人表同情,就变饼给五千人、四千人吃。祂听见那喊『大卫的子孙可怜我』的声音,就把瞎眼的医好。祂看见死者亲人的悲恸,就吩咐死人复活起来。哦,我们的心若开起来,就要看见主的同情倾倒在我们身上。祂未作罪人的救主,已先作了罪人的朋友。我们知道,我们的主到世上来,为的是来受死。若是我们,必定会想,我的使命是死,那么,我只要成全了命定的死,别的事就可以不必管了。但是,我们的主不然。十字架虽然早已摆在祂面前,但当祂的时候还没有到,祂向着死往前走的时候,对于祂所遇见的那些需要祂的人,祂都与他们表同情。哦,何等慈爱的主!

    一个人要与别人表同情,有三件事是不可少的:第一是经历。你要与人表同情,必须先有经历。你若是从来没有生过病,你就不能与病人表同情。从来没有牙痛过的,就不能与患牙痛的表同情;从来没有头痛过的,就不能感觉到头痛的苦况。你本身若未经历痛苦,你就不能与受苦者一同感觉,你就不能体恤他。所以,经历是必须有的,经历帮助你与人表同情。

    有一个姊妹说:『我有许多事很难得胜,许多事我失败了。后来我去请教许多比我好的信徒;但是,他们都不领会我的艰难。他们好像生来就是圣人一样,他们好像从来不觉得失败的苦恼』。这就是说,没有经历的人,是不会体恤别人的。我们的主,何以不从天上降下来成个大人,何以必须经过童女的怀胎,经历人的怀抱乳养,渐渐长大呢?祂在世上,何必经过三十多年的苦难呢?祂怎么不生在世上三天就被人钉死,成功祂救赎的事呢?哦,祂所以这样受诸般的限制,受各样的苦难,是为要体恤我们。祂受人的误会逼迫,祂被人鞭打,被人欺凌,被人唾弃,至终被人钉死在十字架上,祂忍受这一切,为要经历人生的苦味,好体恤到人的软弱。祂那三十多年之久的为人,祂那三年多的周游传道,不只为着完成祂的使命和工作,也是为着体恤我们。祂必须这样,才能体恤我们的软弱。在这里,若有人有一个破碎的心,有一个有伤痕的心,我们的主,现今也与你一同感觉,祂知道你的苦痛。祂不只有恩典能救你,祂也在心里体恤你,祂也感觉到你的感觉。

    要与人表同情,有了经历不够,第二,还必须有爱。有人多年患病,三天倒下,两天休息,他知道病中的苦况,但是,他不能与天下所有的病人表同情,他只能与他所爱的人表同情。他有经历,却缺少爱,所以不能与所有的人表同情。主在世时,能与任何人表同情,是因祂不只有经历,祂也有爱。有一次主从山上下来,有一个长大痲疯的求祂说:『主若肯,必能叫我洁净了』。主立即用手摸他说:『我肯,你洁净了吧』(太八1~3)。祂心里有长大痲疯之人的地位,祂感觉到长大痲疯之人的苦痛,所以,祂用手摸他。主不只有经历,主的心也是满了爱。

    有了经历和爱还不够,第三,还要自己没有事情,就是说,没有事情预先把你抓住。许多时候,人自己先有了心事,把心闭塞了,他就不会体恤别人。他说,我自己的重担,自己还担当不了,怎能与别人表同情呢?主在世时有一个特点,就是祂把自己的需要忘记了。我们的主所不作的事,比作出来的更奇妙,更有意思。祂饿了,祂却不把石头变作饼来充饥。仇敌捉拿祂,祂并不求父赐祂十二营天使来保护。祂的心里没有祂自己的事。祂从来没有被自己的事抓住,以致不能与人表同情。许多时候,我们自己有了重担,感觉难受,看见别人的痛苦,就只好让他去了。我们的主却不是这样。祂如果单顾念到祂自己将要受的十字架的苦难,祂就要天天被自己的苦难抓住了,祂就不能体恤别人了。祂若想到祂要受的苦,是最大的苦,是最难担当的苦,祂就不能顾到别人、帮助别人了。但主是若无其事的一日度一日,遇到病人就医治,遇见穷人就传福音,好像祂自己没有事似的;祂全然与人表同情。祂每一次体恤人的时候,祂的心总像洁白的纸一样,任何墨迹画像,都可以显在上面。赞美感谢主,祂的心是空的,是为着别人的。

    祂不只体恤当时的人,祂如今也一样的体恤我们。祂作我们的大祭司,祂现今在天上体恤我们。祂所经历的,比我们所经历的更难千万倍,我们可以信赖、祈求祂。你有什么难处,祂与你一同感觉。祂要恩待扶助你,使你得平安。希伯来书四章十六节说:『所以我们只管坦然无惧的,来到施恩的宝座前,为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助』。多少时候,你觉得别人不把你的事当作事,也没有人与你表同情来安慰扶助你。那时,你必定觉得重担是何等重,心情是何等苦。但在天上有一位与你表同情的,你可以坦然无惧的来到施恩的宝座前恳求祂。在那里,有一位与你表同情,怜恤你,也感觉你的担子的,祂要使你的重担变成轻省。地上的朋友,有时能减轻你的担子,但天上这一位朋友,是常常预备好来担当你的重担。祂不只在感觉上背负你的重担,祂也在实际上背负你的重担。祂怜恤你,祂也恩待你。祂在天上,好像只有你是祂所喜爱的,祂所关心的就是你的事。祂是这样的一位主!感谢赞美神,我们有这样的一位主!

    末了,我们要说,因主与你表同情,因祂亲自感觉你所感觉的,祂就不会把你担不起的担子给你担。你要记得,你站的每一个地位,祂都与你同在,与你一同感觉,祂要施恩给你。祂深深的感觉你每一件的难处,体会你每一滴的眼泪。你如何难受,祂也一样的感觉你的难受。让我们信靠祂,从祂得着安息。祂愿意体恤我们,与我们表同情。祂今天虽然不在这里,但祂的心还是留着为我们的。
第二辑 第七篇、一件美事
    读经:马可福音十四章一至九节。约翰福音十二章一至八节。

    这段故事,照着主耶稣在这里所说的话:『我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所作的以为记念』(可十四9)。可见得无论在什么地方传了福音之后,就也必须述说这段故事。如果传了福音,却没有述说这段故事,在主看来,是一个大缺欠。所以,我们在这里要讲到这段故事。

    这段故事最要紧的意思是什么呢?可用彼得前书三章十五节的话来表明它,就是『心里尊主基督为圣』!这句话的意思是:你们要在你们里面尊基督为圣,像尊祂为主一样。这故事只引起人作一件事──尊主基督为圣。主所以说:『无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所作的以为记念』。就是教训我们,传了福音以后,必须结此果子。这故事就是表明这果子的意义。

    『有一个女人(马利亚──约十三3)拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来』。真哪哒香膏,已经是很好的了;至贵的真哪哒香膏,那是好得无可再好了。这至贵的真哪哒香膏,是盛在玉瓶里。玉瓶,也是很宝贵的。马利亚所奉献给主的,不但香膏是至贵的,而且盛香膏的玉瓶也是很宝贵的。所以,凡是献给主的,都得是最宝贵的。

    『打破玉瓶』,玉瓶只能用一次,不能用第二次。这一个玉瓶在马利亚只有一个用处,就是膏主耶稣。一给了主,从今以后,再也没有别的用处了。

    『把膏浇在耶稣的头上』,她这样一作,屋里就满了香气(约十二3)!不但在当时屋里满了香气,就是当我们读这段圣经的时候,好像也满了香气!她起先不过使人看见,现在并且使人闻到了。这样的爱主,这样的奉献给主,真是香气四溢,会一直存留到永远的。

    约翰福音十二章三节说,她『抹耶稣的脚,又用自己头发去擦』?头发原是女人的荣耀(哥林多前书十一15)她把荣耀放在主的脚下了!

    她这样作,不但引起了人的批评,也引起了人向她生气。但是,她不顾一切,她不理一切。她没有想到处在一个长大痲疯的家里;她没有想到现在的家境和前途的难处;她没有顾到众人会批评、会生气。她就是这样作了。她奉献给主,就是这样不顾一切。这是完全的奉献。奉献不只是把东西献给主;奉献并且是专一的对主,不分心的对主。

    抹膏的意思是分别为圣。会幕以及会幕中一切的器具,都是抹了膏的。『基督』就是『弥赛亚』,意思就是受膏者。对于这受膏的基督,我们要在心里面尊祂为圣。用膏涂抹祂,承认祂是我的主,将一切都放在祂的身上。我们不怕对基督太尽忠了,不怕对基督太热爱了。有一个青年的基督徒,向一位老人作别时,那老人对他说:『我对你只有一个盼望,就是盼望你作主耶稣的一个热爱的情人』!爱主、事奉主、顺服主、对主忠心,是不能有限度的,是不怕太多的。主喜欢我们不顾一切的爱祂,不讲理由的爱祂,出乎常情的爱祂。祂以为传福音的结果,就是应当有人肯因祂死的缘故,而受激励,而爱祂,奉献给祂,完全顺服祂,直到别人以为是太过的地步。主是在信的人就显为宝贵(彼前二7)。彼得懂得这个。所以在他的书信里,就多说到宝贵;他说到血、信心、石头、应许等等,都加上『宝贵』的字样。我们把多少献给主,就是表明我们看主值得多少。

    马利亚如此行,门徒们以为如何呢?他们『有几个人心中很不喜悦,说,何用这样枉费香膏呢』(可十四4)?他们以为这是枉费。但是,这香膏是浇在谁的身上呢?是受膏的人不配么?这香膏是浇在主的身上,如果说是枉费,就是说主无此价值了。真的主就值不得涂这香膏么?用在主的身上,还是枉费吗?没有专心爱主的人,都要以为这样的奉献乃是枉费的。按人的看法,顺服主、爱主、为主舍弃一切,有时候是会太过的,是会枉费的。但是这样的批评,不过表明他自己爱主的程度而已。

    『这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人』(可十四5上)。他们以为有更好的用法,就是赒济穷人。人对于基督若是没有爱,他就要把为主作工来代替他所应当奉献给主的爱。人若以为把最宝贵的献给主是枉费,他就要将这宝贵的用在人的身上。许多时候,我们就像当日的门徒一样,对于基督没有专一的心,没有贞洁,没有热爱,却打算用外面的工作来补满这个缺欠。

    『他们就向那女人生气』(可十四5下)。起先他们不过是批评;后来他们就向那女人生气了。但是,马利亚不能因着他们生气,就把香膏留些起来。玉瓶是已经打破了,香膏是已经流出了;从来没有把牺牲献上了,又从坛上取下来的。马利亚因为爱主,就有胆量如此行,她并不理会人对她的批评和生气。

    马利亚如此行,在人看是枉费,是太过了。照着普通一般人的意思,用香膏好了,何必用真哪哒香膏呢?用真哪哒香膏好了,何必盛之以玉瓶呢?用玉瓶好了,又何必花到三十多两银子呢?他们就不免批评,甚至于向她生气了。但是,在主看来,这件事是不应当批评的。主说:『由她吧!为什么难为她呢』!主的意思是:她太爱主,不要紧,你们不必批评,更不必生气;你们这样批评,这样生气,就是难为她了。你们若会爱我像马利亚一样,那是最好的;若不能,就请你们不要拦阻别人这样的爱我。主看这件事是对的,是好的,所以说:『她在我身上作的是一件美事』!哦!马利亚这样作,是一件美事,是不可批评的。每一个马利亚,每一个爱主的人,都只要有主这句话就够了。我们应当以主的称许为满足。我们如果盼望别人的称许,我们就得随着人的意思去生活,而不能体贴救主的心意去奉献了。

    照着当时的情形,三十多两银子是三百多天的工价(参太二十2)。如果加上五十二个不作工的安息日,那就差不多是一年的工价了。我们知道主到伯大尼住在马利亚家里的时候,马大伺候事多,并没有仆人帮忙。可见她的家并非富有之家。但是,马利亚不求自己的舒适,尽其所有的用在主的身上了。爱主、事奉主是不怕太过的。将一切用在主的身上是不会枉费的。

    『她在我身上作的是一件美事』(可十四6)。主耶稣反对门徒的想法。他们以为这样的膏祂,这样的奉献给祂,是一种枉费。主却说,这是一件美事,不是枉费。爱祂到忘记了好像是在主里先进者的批评,乃是一件美事,不是枉费。爱祂到肯花费一切在祂身上,乃是一件美事,不是枉费。我们待主永远不会太好的;爱主永远不会太多的;顺服主永远不会太过的。无论人如何看法,无论一同事奉主的人如何批评,主是说,这样作,是一件美事。传福音所要得的果子,并不只叫罪人上天堂而已,乃是要叫每一个蒙恩者成为基督的情人。所以经上记着说:『若有人不爱主,这人可诅可咒』(林前十六22)。

    主并不反对他们赒济穷人,主却反对他们说作在主身上的是枉费。主对他们说:『因为常有穷人和你们同在,要向他们行善,随时都可以;只是你们不常有我!』(可十四)。主的意思是:你们要赒济穷人,还有很多的机会,但是服事我的机会是为日甚暂了。

    『她所作的,是尽她所能的』(可十四8上)。在这里,不是说为主用了多少,乃是问还剩下多少?富足的人,多拿一点给主,在他并不为难;惟独贫穷的人,要尽其所有的奉献给主,就真有点难了。『她所作的,是尽她所能的!』她没有剩下什么为着自己。主的称赞,是从这『尽』字来的,没有尽就没有爱。爱神,是应当尽心、尽性、尽力、尽意的爱。可是多少时候,我们待主竟还不如待一个普通的朋友!

    马利亚为何如此行呢?我们看主怎么说:『她是为我安葬的事,把香膏预先浇在我身上』(可十四8下)。过几天,主要受死了。她懂得主是为她死,为救她脱离罪的刑罚而死。因此她爱主,因此她不能不膏主。爱主的动力,惟独在乎主的死。不懂得主的死,也就不会真爱主。

    膏主,是要及时而作的,等到主复活以后,就是想膏主也来不及了!像那几个妇女,在七日的第一日清晨,要去膏主耶稣的身体,却已经膏不着了。主已经复活了,时候已经太迟了。今天就是我们应当奉献给主的时候,再迟,恐怕来不及了!等到主耶稣复活之后,要来膏祂是太迟了;等到我们复活之后,要来奉献给祂,要来专心爱祂,也是太迟了。当复活的时候,我们如果有千万个世界,我们也会很乐意完全撇弃了来爱主;但是,主要我们现在对祂就有完全的奉献。现在就是我们爱主的时候。但愿我们都能趁着今天,将自己完全献给主,爱主、事奉主、顺服主。
第二辑 第八篇、『马利亚!』
    读经:约翰福音二十章一至第十八节。

    主耶稣从死里复活以后,曾显现给许多人看。主耶稣最先向谁显现呢?向抹大拉的马利亚。主是很急切的要显现给彼得看,因为彼得正在软弱中;但是,主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。主是很急切的要显现给往以马忤斯的那两个门徒看,因为他们走错了路;但是,主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。主是很急切的要显现给约翰看,因为约翰是祂所爱的;但是,主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。主是很急切的要显现给多马看,因为多马不相信祂的复活;但是,主更急切要显现给抹大拉的马利亚看。还有别的门徒,主也要显现给他们看,但是,主却没有先显现给他们看,主乃是先显现给抹大拉的马利亚看。主为什么把彼得、约翰、多马、和别的门徒都放在一边,把所有的人都放在一边,而先显现给一个抹大拉的马利亚看呢?

    抹大拉的马利亚,是最末了离开十字架旁的;抹大拉的马利亚,是最早到坟墓那里的。得救的,不只一个抹大拉的马利亚;被主把鬼赶出去的,不只一个抹大拉的马利亚;可是,一清早到坟墓前来寻找主的,却只有抹大拉的马利亚。不错,她有许多事不明白,也许有人以为她的头脑不好;但是,她有一分最好的,也许是我们都没有的。她那一分最好的,就是她的恋慕主。这乃是我们每一个基督徒所应当羡慕追求的。

    在约翰福音一章二十九节记着说,施洗约翰看见耶稣来到他那里,就说:『看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的』。这是施洗约翰第一次看见主的时候所说的话。到了第三十六节,约翰又看见主耶稣,就说:『看哪,这是神的羔羊』。约翰这一次没有说『除去世人罪孽的』这一句话,难道约翰忘了么?没有。这是一个得救之人的经历。当一个人第一次看见主,是想到祂和我,想到祂是神的羔羊,除去了我的罪孽;等到第二次看见主,就忘了自己,只有主了。第一次是因祂给我恩典而感谢祂,第二次是因祂的自己而亲近祂。我们受浸,是我与主联合;擘饼,是记念主的自己。我们第一步是主的信徒,第二步是主的情人;第一步是相信主的工作,第二步是亲近主的身位。许多人只知道主的工作的宝贵,而不知道主自己的宝贵;只知道自己蒙恩,而不知道主的可爱。抹大拉的马利亚与人不同的地方,就是她不只重看救恩,并且宝贵救主。

    哦,被主把鬼赶出去的很多,但是寻找主的只有一个抹大拉的马利亚。虽然也有别的妇女来寻找主,但是,最先到坟墓那里的是抹大拉的马利亚。她是在七日的第一日清早,天还黑的时候,就来到坟墓那里。她什么都不顾,就是要来寻找主。有一位弟兄说得很好,他说:『主耶稣死了,世界在马利亚的眼中,不过是一个空白』!全世界不能吸引马利亚的心,因为有一个人夺去了她的心。马利亚的心,是一颗完全被主占有的心。马利亚的心,是被主掳掠的心。哦,抹大拉的马利亚的心,被主夺去了。

    马利亚来到坟墓那里,她看见什么呢?她怎样作呢?在她是想:我所爱的主死了,今天若能让我一见祂的身体也是好的。不料连身体都没有了!她就只好跑去告诉彼得和约翰,对他们说:『有人把主从坟墓里挪了去,我们不知道放在哪里』。彼得和那门徒(约翰)就出来,往坟墓那里去。两个人同跑,那门徒比彼得跑得更快,先到了坟墓;低头往里看,就看见细麻布还放在那里;只是没有进去。西门彼得随后也到了,进坟墓里去,就看见细麻布还放在那里;又看见耶稣的裹头巾,没有和细麻布放在一处,是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去,看见就信了。这两个门徒,看见了这一切的光景,就怎样呢?圣经记着说:『于是两个门徒回自己的住处去了』。『住处』或译作『家』。他们在世上还有一个家是最好的,他们还有一个家是他们可以回去的。他们虽然看见主不在那里了,但是,他们并不觉得什么,他们觉得回到自己的家里是最要紧的。在主之外,他们还有一个去处。

    马利亚怎样呢?『马利亚却站在坟墓外面哭』。她没有地方可以回去!她不能去!这一个『却』,不知是多么的深!马利亚的心是以为:你们有家可以回去,但是,我作不来,因为主没有了。你们以为主没有了不要紧,但是,我不能。谁把祂挪了去呢?我怎能走呢!她站在坟墓外面哭。在她看来,世界是空白了!主已经没有了,还有什么事可作呢?没有什么可作的了,只好站在坟墓外面哭。哦,马利亚的心,是一个寡妇的心!跟从主的门徒可以回去,知识深的门徒可以回去,爱主的约翰可以回去,勇敢的彼得可以回去,但是,在这里有一简单的女人,曾被主赶出七个鬼的马利亚,被主抓住了。她没有安息了,她没有安慰了,她不能回去。主不在此,就什么都没有了。她的心有所失,她的心从此是空白的,所以她只好哭。

    马利亚『哭的时候,低头往坟墓里看,就见两个天使,穿着白衣,在安放耶稣身体的地方坐着,一个在头,一个在脚。天使对她说,妇人,你为什么哭?她说,因为有人把我主挪了去,我不知道放在哪里』。马利亚看见了天使,也不惊异,也不害怕,这是什么缘故呢?因为她的心完全注意在『有人把我主挪了去』这件事上面,别的事她都不在意。这一颗心是这样专一的想到主,以致连天使的显现都不能使她注意。天使怎样,马利亚一点都不在意。马利亚的心,只在乎她的主。天使不能转移这样的一颗心。

    有人也许这样想过:像约翰那样一个爱主的人,我只要跟他走过一段路都是好的;彼得是那样被主对付过,听彼得讲一次道也是好的。但是,马利亚的心并不在此。她想:虽然还有彼得、约翰在那里,但是,我不够。我的心是一个寡妇的心!有人想,如果有天使向她说话,她该多么高兴。但是,马利亚一点不觉得什么。别人也许想着天使有多特别,有多好看,衣服又白又发光。但是,马利亚是想着我的主被人挪了去,天使也不能补满我这一个空白的心,我只好哭。她想:主没有了,我就不够!主没有了,彼得、约翰虽在,我不够!主没有了,天使虽在,我也不够!

    天使问她说:『妇人,你为什么哭』?她说:『因为有人把我主挪了去,我不知道放在哪里』。她想,我的主虽然死了,我主的身体也是宝贵的。她一点没有想到主复活了。在马太福音里,主曾四次告诉门徒说,祂死后第三天还要复活(太十六21,十七23,二十19,二六32),她却一点不知道。她到了今天,盼望都绝了,她只要有主的身体也是好的。虽然她这样无知,只因她专一的要主,主就要把自己向她启示了。

    主所以要向抹大拉的马利亚显现,就是要满足一个饥渴要主的心。彼得和约翰回自己的家去了,主不去寻找他们;在这里有一颗完全的心是专一要主的,主就要寻找她了。弟兄姊妹们,我们在知识上少一点,并不要紧,只要有一颗心会激动主来寻找你,这是顶宝贵的。

    马利亚『说了这话,就转过身来,看见耶稣站在那里,却不知道是耶稣。耶稣问她说,妇人,为什么哭?你找谁呢?马利亚以为是看园的,就对祂说,先生,若是你把祂挪了去,请告诉我,你把祂放在哪里,我便去取祂』。她看见了主耶稣,却还以为是看园的。主问她找谁,她说:『若是你把祂挪了去…』,她忘了告诉祂说,她是寻找主,她是寻找拿撒勒人耶稣,她只是说『祂』。在马利亚看来,世上只有一个『祂』。在马利亚的心中,以为尽人都知马利亚的『祂』是谁。马利亚以为谁都应当认得『祂』。马利亚谁都不在意,只在意一个『祂』。这是马利亚的心!

    雅歌一章二节开头第一句话是说:『愿他用口与我亲嘴』。这是书拉密女想慕所罗门的话。马利亚心里想慕的是『祂』,口里所说的也是『祂』。在她的心里、口里只有『祂』。在她只要有一个『祂』就够了,在我们心里也应当只有一个『祂』就够了。没有属灵的知识不要紧,有了『祂』就够了。不是需要更多的知识,乃是需要一颗完全的心在祂面前。

    『若是你把祂挪了去,请告诉我,你把祂放在哪里,我便去取祂』。马利亚是什么样的人呢?是一个女人。她的身体是软弱或者强壮,我们不知道;但是我们知道,她的心就是要去取祂。她没有想到自己的力气够不够大,她也没有想到道路相隔有多远,她只想到要去取祂。爱,是不知道『难』的。世界上最希奇的,就是什么地方有爱,什么地方就不觉得有难。她什么都不顾,只要知道人把祂放在哪里,她便去取祂。这是马利亚的心。

    就是在这样的光景中,主不能不把自己向她启示。主在这时候,不能再让她哭了。主不能先去找彼得、约翰,不能先去找往以马忤斯的那两个门徒,不能先去找多马,主必须在此先补满一个饥渴要主的心,主必须先向马利亚显现。

    主怎样向她显现呢?『耶稣说,马利亚!马利亚就转过来,用希伯来话对祂说,拉波尼!(拉波尼就是夫子的意思)』。我们曾听见过『马利亚』这一个声音么?在你祷告的时候,在你的内室里,如果你听见了这个声音──『马利亚!』就够了。主一说『马利亚!』马利亚就认得是祂,这是一个启示。只要主说一句就够了。牧人呼召他的羊,羊的眼睛就开了。马利亚一听见主的声音,就知道这不是看园的,乃是夫子,她不必哭了。什么时候主把自己一启示给你,就不必再说什么了。主只说了一声『马利亚!』她就立刻认得是主了。弟兄姊妹,你认识不认识主说话的声音呢?

    有一位弟兄认识一家人,只有母子二人。每天傍晚,儿子乘脚踏车回来,快到家时,总要用口嘘气作声,他母亲就立刻知道是儿子回来了。有一天,这位弟兄在她家谈话,正要走,那个母亲留他稍待说,她儿子快到家了。他问她怎么知道。她说,她已经听见她儿子嘘气的声音了。这个声音,在别人听不出一点意思,但是,在一个母亲的耳中,就特别有意思了。主说『马利亚!』在别人也许不觉得什么,但马利亚觉得这声音是她认识的,她一听就认出是主了。

    接着,『耶稣说,不要摸我;因我还没有升上去,见我的父;你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父;见我的神,也是你们的神』。在马太福音第二十八章里,那些妇女摸主,是敬拜,所以主许。在这里,主不许马利亚摸祂,是什么意思呢?这是因为马利亚巴不得留主在地上,想要抓住祂不放,但是,主在地上所得着的,不过是荆棘的冠冕,不过是十字架,不过是坟墓,现在主是要升上天去,到『我的父,也是你们的父,…我的神,也是你们的神』那里去,所以,主对马利亚说:『不要摸我』,不要把我留在地上。主不只复活,并且升天,作新人类的元首,作人的代表。

    天堂从未有过人,主耶稣升天,是第一个人先去,后来信祂的人也要去。希伯来书第二章说,主『因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,…原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去』。主因为受死的苦,就得了尊贵荣耀,并且许多的儿子也要被领进荣耀里去。主去了,从今以后,门徒也要去。主在复活以后,起首称门徒为弟兄;换句话说,主是长子,我们是众子。主复活升天了,祂的父也是我们的父了,祂的神也是我们的神了。所以主告诉马利亚说:『你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父;见我的神,也是你们的神』。

    现在马利亚还有什么话说么?没有了。她够了,她真够了!于是马利亚就回去了。她现在可以回去了。弟兄姊妹们,如果你缺少这个启示,没有看见主,没有听见主的话,能不能怪主呢?绝不能;这是因为你没有像马利亚那样饥渴。请问你自己有没有深切的渴想主呢?有没有从心里渴慕神的儿子呢?你知道么,主的心不能被你的地位,被你的名声摸着一下,但是,你若真的渴想主,只要你渴想一下,祂的心就必定被你摸着了!但愿神在我们里面造出一个心愿,叫我们羡慕神的儿子,专一的爱祂。
第二辑 第九篇、三次祷告的原则
    读经:马太福音二十六章四十四节,哥林多后书十二章八节。

    祷告有一个秘诀,就是要『三次』祷告主。这一个『三』,不是一二三的三,乃是多数的意思。主耶稣在客西马尼是三次求神,等到神听了祂的祷告就停止了。保罗也曾三次求神,等到神有话答应他之后就停止了。所以,所有的祷告都得注重三次的原则。这不是说祷告一次、两次、三次就停止,乃是祷告到透了,神也听了,才停止。

    这三次祷告的原则是很紧要的。不只个人祷告要注意三次的原则,在祷告聚会中,也要注意这个原则。在祷告聚会中,如果盼望我们的祷告能尽教会的职事,能成功神所要我们成功的,那么,这一个原则是我们必须牢牢记住的。

    祷告三次的原则,就是要祷告透,要祷告通,直到清楚了神的旨意,直到得着了神的答复。在祷告聚会中,我们千万不要以为有一件事情提起来,有一位弟兄已经祷告了,我就不必祷告。比方:有一位姊妹生病,我们要为她祷告,不是已经有一位弟兄祷告了,我就不必再祷告,不。那一个弟兄祷告了一次,我可以再祷告,另外一个人也可以再祷告。这不是说,每一个祷告必须三个人祷告,乃是有负担就祷告,有时也许可以祷告五次、十次…要紧的是祷告到把负担卸去了。这就是三次祷告的原则,这就是祷告聚会能成功不能成功的秘诀。

    我们祷告,不要像蚱蜢一样跳来跳去。一件事情还没有祷告透,就已经跳到另外一件事情上去;另一件没有祷告透,又跳回头到第一件事情上来;这样跳来跳去的祷告,就叫负担无法卸去,就难以得着神的答应。这样的祷告就没有什么用处,就不能尽祷告的职事。

    所以,要尽祷告的职事,我们就得在神面前有祷告的负担。我们不是要在这里设立一个律法,乃是要把这一个原则摆在这里。我们要认识一件事:负担是祷告的秘诀。人如果在里面没有觉得有一个负担,要为着这件事祷告,他就祷告不成功。在祷告聚会中,有的弟兄,有的姊妹,提起许多的事要祷告;但是,你里面如果没有被摸着,就不能祷告。所以,每一个弟兄姊妹来到祷告聚会中,总得有祷告的负担,才能有祷告。同时不只要注意你自己有没有负担,你还得注意聚会中别的弟兄姊妹的负担。比方:有一位姊妹受她丈夫的难为,另外有一位弟兄生病。在祷告聚会中,有一位弟兄在那里求神拯救那位姊妹的丈夫,接着另一位弟兄又在那里求神医治那位弟兄的病,另有一位弟兄却记念着另外一件事。这样的祷告,就是各祷告各的,没有照着三次祷告的原则,没有把一件事祷告透了,再祷告第二件。我们在祷告聚会中,总要留意一个祷告的负担卸去了没有。如果大家为着那一个姊妹祷告的负担卸去了,那么就可以为着那位生病的弟兄祷告。如果为着第一件事情祷告的负担还没有卸去,就不能跳到第二第三件事情上去祷告。如果整个聚会对于那件事的负担还没有卸去,你就不能凭着个人的感觉把别的祷告塞进去。总要摸整个聚会中的灵,总要进入整个聚会的感觉里去。有的事也许一次祷告就成,有的事也许两次祷告才成,有的事也许要三次、五次的祷告,负担才卸去。不管次数多少,总是要把负担卸去了,祷告才停止。三次祷告的原则没有别的,就是祷告到负担卸去了才了。

    我们要注意个人祷告和聚会祷告的不同。你个人祷告的时候,只要注意你个人的负担就够了;聚会的祷告,是要注意这一个聚会的负担不是单注意你个人的负担。所以,我们在祷告聚会中,要学习感觉聚会的感觉。有的事情,祷告一次就够了,不必多,因为聚会对它已经没有负担了。但是,有的事情,一次祷告了还不够,还得再次祷告。一个负担没有卸去,你就不能为别的事情祷告。要等到负担卸去了之后,你才能换题目,你才能从主那里得着别的负担来祷告。我们在祷告聚会中,要学习一个人为这件事祷告,两个人、三个人、五个人都为这件事祷告。这不是说,一个人会自己祷告,五个人会自己祷告,他们聚在一起就会同心祷告。同心合意的祷告是要学习的。一个人会自己祷告,五个人会自己祷告,他们聚在一起,还得学习一个新的祷告。学习如何同心合意的祷告,聚会的祷告是要学习的,不是一起头就会的。

    如果有两个人同心合意求什么,神必要成全(太十八19)。这不是一件小事。我们要学习感觉到别人的感觉,学习感觉什么叫作教会的祷告,学习感觉一个祷告的负担有没有卸去,然后我们才懂得怎样在聚会中尽祷告的职事。
第二辑 第十篇、圣灵在教会聚会中的引导
    读经:哥林多前书十四章二十六至三十三节。

    壹

    以弗所书二章二十二节给我们看见,教会是被建造成为神借着圣灵居住的所在。所以我们相信,当全教会聚集在一起的时候,是作神的居所。神的居所有一个特点,就是有神的光。我们知道当初圣殿的外院有太阳光,圣所有灯台的光,惟有在至圣所内,神自己是光,神自己在那里彰显祂的荣耀和光辉。所以我们相信,当我们作神的居所的时候,里头必定有光,因为神在这一个时候要显出祂自己的光来。如果我们是在正当的情形之下聚集,我们就能仰望神在我们中间发出光来,我们就能仰望神对我们说话。

    贰

    哥林多前书第十四章给我们看见我们怎样聚会。第二十六节如果译得更准,该是这样:『弟兄们,这是怎样呢?当你们聚会的时候,你们各人有诗歌,有教训,有方言,有启示,有翻出来的话,让凡事都为造就人而作』。这一节的意思是:在聚会里有的人是有诗歌,有的人是有启示,有的人是有教训,有的人是有方言,有的人是有翻出来的方言,他们用他们所有的来造就教会。所以,随从圣灵的引导这一句话,我们要很小心的在神面前领会。圣灵不会引导没有话的人来说话,圣灵也不会引导有诗歌的人来讲教训,引导有启示的人来翻方言。圣灵不作糊涂的事,只有糊涂的人才会作糊涂的事。在聚会的时候的供应问题,不是我到了聚会的地方才解决,乃是我在家里就解决。我在家里是有什么的人,我到聚会里也是有什么的人;我在家里不是有什么的人,我在聚会里怎么作也不是有什么的人。这里所说的『有』,并不是个人的喜好,也不是自己思想的产物,也不是一时情感的冲动;这里所说的『有』,乃是平时在神面前学习中所领受的一点,在灵里所组织的一点。这些属灵的积蓄,就是我们的『有』;在聚会中,就能随从圣灵的引导,拿出来供应教会。

    所以,有的人是有诗歌,他就用诗歌供应教会;有的人是有启示,他就用启示供应教会;有的人是有教训,他就用教训供应教会;每一个都是凭着他所有的供应教会,不是凭着他所没有的供应教会。你有什么,你就用你所有的供应教会。比方:你今天有一首诗歌一直在那里要唱,你不知道为什么缘故一直记得那一首诗歌,这就是说,在你心里有音乐,在你心里有诗歌,这就是你有诗歌。不是到聚会里来临时找一首诗歌,乃是在圣灵的引导之下,拿出你所『有』的那一首诗歌来造就教会。或者这几天在你里面有几句话,你觉得宝贵,这就是你有话语。照样,或者你有启示,或者你有教训,你就是把你所有的供应教会。

    弟兄姊妹们,在这些日子中,主在你身上作了什么事没有?说了什么话没有?

    叁

    哥林多前书十四章二十六节是说,圣灵按着我们所有的来引导我们。二十七节到三十三节是说,圣灵的引导也是按着环境的。比方:教会晚上的聚会是到九点钟为止,圣灵不会在快到九点钟了,还引导你起来说太长的话,反而给你觉得时候不多了,不要唱太长的诗,不要讲太多的话。所以,一面你用你所有的供应教会,一面你又要学习『先知的灵原是顺服先知的』。你有东西,你有资格摆进来,但是你还得要看大家有多少。假定说,在一次的聚会中,有二十几位弟兄个个都有一首诗,你也有一首诗,但你看见已经有两三个人发表了,你就不必拿出来了。不是二十几个弟兄有二十几首诗,大家一直唱,唱到十二点钟才了。如果这样,那就是违反圣灵的引导。主要我们有次序,主要我们规规矩矩的按着次序行(林前十四40)。所以,『有』叫我有资格供应,『环境』叫我学习如何受引导。两三个人的原则,是我们在聚会中必须遵守的。圣灵不会引导我们供应我们所没有的东西,圣灵的引导也不会违反两三个人的原则。我在神面前如果『有』,我就能受引导起来说话;弟兄们在神面前已经有所得着,我就不必再说话。

    肆

    在教会里有两个难处,一个难处就是没有的自以为有。往往有的神的儿女并不是那一个人,但是他要说那一个话;根本神在他里面没有说话,神在他里面没有作工,他里面是空洞的,但是,他就是喜欢发表,喜欢说话。这就叫教会得不着造就。另一个难处就是有的人不肯随从圣灵的引导。有许多弟兄姊妹,主在他身上已经说话,可是他一直在那里等候,压制自己不说话,这就叫教会该得着供应而没有得着。总之,你如果觉得里面是空的,你就不应当说话;你如果知道你有,你就应当供应教会。圣灵要借着你所有的将生命流通到聚会里,叫神的儿女能摸着生命。神把祂的话放在你心里,你在办事情的时候是这一句话,你走在路上又是这一句话,你看见神对你说了话。你要知道,你的那一句话不是为着你个人的,那一句话乃是为着教会的。你『有』的时候,你就应该把你所有的供应教会。

    在旧约造会幕的时候,他们是把金子银子拿来奉献给神。我们今天也是这样,把我们所有的拿来奉献给神;有的人有启示,有的人有教训,有的人有诗歌,大家都拿来。在造会幕的时候,神的灵给人有智慧,有聪明,能把金子银子打成合用的器皿,能把各种材料造成功一个会幕;材料是以色列人奉献的,造成功会幕是圣灵的安排。今天,材料是我们拿来的,安排是圣灵在那里安排,这样就能叫教会得着造就。

    伍

    我们要在平日多与神来往,多仰望神在我们身上作工,叫我们有,然后用我们所有的来供应教会。我们要记得,神在聚会里引导你,乃是因为你已经有诗歌,你已经有启示,你有东西可以分给人。因为你平日有学习,有积蓄,所以你能在聚会里有引导,有供应。你所能分给教会的,不是你忽然想起的,不是你自己觉得有意思的,而是你平日所有的,是神在这些日子中所给你的。是神在这些日子中把你带到一个地步,把你造成功这样一个人,然后你就用你所有的分给人。理想没有用处,道理没有用处,你所有的才有用处。你用你所『有』的供应教会,教会就得着造就,弟兄姊妹就得着帮助。大家把这些摆出来,这就是活的,这就是丰富的。

    我们必须记得,在教会正常的时候,圣灵不会引导一个人忽然作一件他所没有的事。神要对付巴兰的时候,神才用驴(民二二)。如果我们个个活着真的像神的儿女一样,聚会就是圣所。我们盼望『有』,我们盼望用我们所『有』的供应教会。
第二辑 第十一篇、心与光
    读经:马太福音五章八节,六章二十一至二十三节,哥林多后书三章十六节,诗篇七十三篇一节,十三节,十六至十七节,二十五节。

    我们读的这几处圣经,都说到心与光的问题。我们来看看心与光到底有些什么关系。

    马太五章八节说:『清心的人有福了,因为他们必得见神』。这里的『见』,是『看见』的见。看见是与光发生关系的。看得见就必定有光,没有光就必定看不见。并且在这里是说『他们必得见神』,神就是光,所以见神就是见光,清心是看见光的条件,清心的人是看得见光的。

    马太六章二十一至二十三节说:『你的财宝在哪里,你的心也在哪里。眼睛就是身上的灯;你的眼睛若瞭亮,全身就光明。你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!』这里又是说到心与光的关系。你的心跟着地上的财宝,你的眼睛就不够纯一,因此你是黑暗的,不见光的。

    哥林多后书三章十六节说:『他们的心几时归向主,帕子就几时除去了』。什么叫作帕子呢?帕子是遮盖了叫你不能看见的。什么时候你的心准对着主,什么时候你的心是摆正了,那么你里头的帕子必定除去了,你里头必定有亮光。

    诗篇七十三篇一节说:『神实在恩待以色列那些清心的人』,这是一个题目。下面就说,他(写诗的人)有一个时期,看看那些人的亨通,看看那些人的发达,他险些滑跌,但是没有跌下来,因为他的心还是有一点儿清的,等他进了神的圣所,他就明白了。他说,在他没有看见光之前,他自己好像畜类一般,是愚昧无知的。他进了圣所就看见了,就说:『除你以外,在天上我有谁呢!除你以外,在地上我也没有所爱慕的』。这是一个在极其黑暗里的人得见了光之后的经历。他在极其黑暗里没有跌倒,是因为他的心还有一点清,因此还有机会蒙神恩待,因此得见了光。

    以上四处圣经给我们看见:心清,就能看见神;心纯一,里头就明亮;心归向主帕子就除去了;心清,就不致滑跌,而能更认识神。既然心与光的关系是这么大,所以要见光就必须先对付心。

    什么叫作心呢?心到底何所指呢?这是很不容易说的。在圣经中,把我们一个人分作三部分:外面是身体,里面是灵,在身体与灵之间的就是魂。心是在灵里头呢,还是在魂里头呢?这是一件非常难说的事。不过可以这样说:这心,是挂着良心(来十22,约壹三20~21),也挂着心思(约十二40,路二35),心情(约十四1,路二四32),心志(徒十一23)的。心思就是我们思想的部分,心清就是我们感情的部分,心志就是我们意志的部分。换句话说,心是连着灵的,心也是连着魂的。你说心里有心思的部分是可以的,但心不就是心思;你说心里有心情的部分是可以的,但心不就是心情;你说心里有心志的部分是可以的,但心不就是心志。心是灵与魂之间的一个东西。心在全人里头占据一个重要的地位;我们的为人,是根据于我们的心的;我们的心怎样,我们的为人也就怎样(箴四23)。

    什么叫作光呢?约壹一章五节告诉我们:『神就是光』。只有神是光。我们要碰见光而不碰见神,那是不可能的。神是众光之父(雅一17),神是光源。所以,你说看见光,就是说你遇见了神,你在里面遇见了神。因为你遇见了神,所以你就有光。

    哪一种的心才能看见神呢?清心的人必得见神。什么叫作清心呢?清心就是说,你的心只要神,你的心准对着神。在这宇宙中,你的心除了向着神之外,没有别的。只有这样的一颗清心,才得见神,才得见光。

    亲爱的弟兄姊妹,你岂不是看见有的弟兄姊妹跌倒了么?他们怎么会跌倒的呢?在圣经里给我们看见一个原则,就是凡跌倒的人必定是在黑暗里。有的人在白天也会绊跌,那必定是因他没有看见那个绊倒他的东西,这就与在黑暗里一样。所有人的绊跌,都是证明人在黑暗里。所以,弟兄姊妹,不管你绊跌的理由多么充足,你总是在黑暗里。约壹二章十至十一节说:『爱弟兄的就是住在光明中,在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的是在黑暗里…』。可见人在光中就不会绊跌;会绊跌,就是说人不在光中,是在黑暗里。你想想看:有没有一个人,他的心只要神,不要神之外的东西,而他是会绊跌的?如果你的心只要神,不要别的,就没有一件事能绊跌你。就是所有的人都误会你,所有的人都轻视你,所有的人都反对你,你也不会绊跌,因为你的心不是要人领会你,不是要人高举你,不是要人同情你,不是要人称赞你,你的心只要神。你如果要人的领会,要人的高举,当然在人家误会你的时候,轻看你的时候,你就绊跌了。你的心如果是只要神,就是你所遭遇的比现在的遭遇还要加十倍,你也不会绊倒。只有一种人是被绊跌的,就是心不向着神,就是心在神之外有所求,有所慕的人。这样的人是住在黑暗里。比方:神那一边是太阳,我这一边是镜子。镜子要反射太阳的光,那一定要向着太阳;什么时候稍微一偏,立刻会失去光。什么时候你的心一偏,你的话也就偏了,你立刻会说出不平的话,负气的话,吹毛求疵的话,说长道短的话。这是一个很厉害的证明,你这个人是在黑暗里,不在光里。在光里的人,是不会被绊跌的。有的弟兄,有的姊妹,他们能边流泪,边赞美,他们心里非常伤痛,但还是赞美神,这是因为他们的心向着神,他们在光里头,什么事情都不能使他们绊跌。

    比方说,你的心如果在神那边,而不在你的服装上,那么就是有人把你的衣服弄脏了,把你的衣服弄破了,你还可以不发脾气,不说埋怨人的话。如果你的心不在神那边,而在你的服装上,那么你的衣服一有损失,你的心就被摸着了,就要发脾气,就要说埋怨人的话了。这样,你就是在黑暗里。除非你的心向着神去,你才能不被衣服抓住,才能得着光,才能有所看见。

    又如:你的心在你的小孩子身上,你爱你的小孩子过于爱你的神,那你就是住在黑暗里。这不是说作父母的不该爱他们的孩子,乃是说作父母的心若被孩子抓住了,一味的溺爱,他们看孩子比神还要大,这样,他们就没有光。有些弟兄姊妹,对事情非常有思路,但是对于他们的小孩子就溺爱不明,他们的孩子没有理由也是有理由的。这样的弟兄姊妹是在黑暗里。除非他们的心向着神去,他们的孩子才不至抓住他们的心,他们才能得着光,才能看见。

    还有些弟兄姊妹的心,就是贪爱钱财。这种人无疑的是住在黑暗里。因为主明明说,你的财宝在哪里,你的心也在哪里。你把金钱摆在你的眼睛上,你的眼睛自然看不见神,自然看不见光,你必定在黑暗里。你如果把你的心从钱财上摘下来,就能有亮光。

    还有,每逢你与人发生争执的时候,你要问问看,你是自己直接与那人发生关系呢,或者你是先经过神,你的心是准对着神而与那个人发生关系?你的心准对着神,才能明亮,才看得准;不然的话,你是在那里说糊涂的话,讲糊涂的理,总以为错在别人身上,不在自己这边。你的心如果专向着神,许多争执就都不成问题了。

    不只这样。学习事奉主的人还得注意一件事:不要说人,不要说物,不要说事,就是事奉的工作,就是神所给我们的恩赐,神所给我们的才干,都可能变成我们的黑暗。不管神给你多大的用处,不管神给你多少的恩赐,不管神给你多少的能力,那些都很容易把你与神的关系切断。什么时候我们的心贴在工作上,什么时候我们的心贴在恩赐上,什么时候我们的工作有成绩,我们要知道,这是最危险的时候,很容易叫我们落在黑暗里。因为这些并不是光,只有神是光,除祂之外就没有光。你把你的心摆在神之外,是坏的也吧,是好的也吧,总叫你看不见神。所以我们的心必须不被工作抓住,不被恩赐抓住,不被工作的成绩抓住,我们的心必须向着神去,我们才能得着光,才能有所看见。

    弟兄姊妹,你的心总得对,你的心总得清洁,你的心总得向着神。你的心如果不准对着神,你一定是在黑暗里,那是最可怜的了。当你的心准对着神的时候,你就看见光;你一有光,你那些不对的情形,就自然而然从你身上掉下去。心对了,就有光;光一来,必定叫你多多少少脱离一点错误;光照得越多,脱离得也越多;你能脱离错误,那就证明你是一个在光里的人。

    凡是要有光的人,必须先对付他的心。
第二辑 第十二篇、神的话一进来就发出亮光
    读经:希伯来书四章十二节,诗篇第一百一十九篇一百三十节。

    有许多基督徒,他们的问题非常多。如果那些问题不过是外面的,那还不要紧;但是有许多的问题,是证明他里面黑暗,证明他里面不清楚,就非注意不可。我们承认有的情形在属灵的过程中是需要的,但是我们不承认基督徒可以一直在黑暗里,可以一直不清楚。我们相信,神不愿意我们里面一直有问题,神不愿意我们一直在黑暗里。那么我们里面怎能清楚呢?我们来看神的话如何告诉我们。

    希伯来四章十二节说:『神的话是活泼的(「神的道」可译作「神的话」──编者注),是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明』。这就是说,神的话如果进到人的里面来,就能分别什么是出乎灵的,什么是出乎魂的。这个分别,不是借着自己往里面去问所能知道的。自己往里面去问的结果,只是叫你糊涂。我们越往里面去看,越往里面去问,就越有问题,就越黑暗;一个问题产生十个问题,十个问题产生一百个问题,一直出问题。如果是神的话进到我们里面来,就根本不必问;不只不必问,并且清楚;不只清楚,并且清楚得很。比方今天你碰着一个人,你对他说了一些话,话是很好的话,但是说了之后,你里面闷得很。话是好的,心意也是好的,不过里面觉得不好。过了一个钟头,你又碰着一个弟兄,谈了许多话,也是帮助他的话,这一次你觉得里面痛快,你觉得卸去了重担,你觉得是事奉了神。话没有大两样,但是里面大两样。这一个里面的分别,是很清楚的,它告诉你那一边是错的,这一边是不错的。两边的距离可以说是间不容发,表面似乎一样,但是在你里面有分别。神的话在我们里面,我们里面就知道什么叫作灵,什么叫作魂;里面知道,所以就没有问题。

    诗篇第一百一十九篇一百三十节说:『你的言语一进来(「解开」亦可译作「进来」──编者注),就发出亮光,使愚人通达』。神的话一进到你里头去,就发出光来,你的里面就清楚,就有把握。神的话不只是圣经,神的话不只需要你去读,神的话并且需要神的灵在你里面把它变作活的。活的话才有用处,那一句话就把你的灵与魂剖开。不是读一本书说,这样作是属灵的,那样作是属魂的。你就是照着书上所说的去作,结果还是属魂的,但是,如果神的话进到你里面发出光来一照亮,就把魂与灵分开了,连骨节与骨髓也看见了,你知道你什么是错的。什么是对的,是里面的知道。这样的人就用不着问问题,因为他里面有光,里面看得见。

    有的人一直在那里问:我这一个人到底是为着主的呢,或者是为着自己?这一件事是主的意思呢,或者是我自己的意思?诚然,最难分别的就是自己的意思,最难分别的就是自己的主意,因为我们的思想和我们的用意是很容易欺骗我们自己的。但是,主的话一进来,就能把我们心中的思念和主意都辨明,立刻叫我们看见,我那一个思念是邪僻的,我那一个思念是不实际的,我那一个思念是为着自己的,我那一个主意是因着惧怕,我那一个主意是为着保护我自己。我们里面看见,我们里面清楚得很。自己分析自己,并不会给我们光,不过叫我们自己欺骗自己。我们越分析自己,就越受欺,越拦阻神的话到我们里面来。如果神的话到我们里面来,我们看见了,就问都不必问,因为连我们自己的思念和主意都能清楚看见。弟兄姊妹,当你里面有问题的时候,要借着神的话来照亮你,你就不至于受欺。

    在神的儿女中,有许多人就是凭良心来分别是非。但是我们要知道,人的良心还是很浅的东西,生命是比良心更深的。许多时候,良心过得去的,生命不一定过得去。有的时候,我们作一件事,好像是在那里碰,等到作完了,良心平安就感谢神,良心不平安就求神赦免,要到事情作完了才知道是对的或者是不对的。但是,我们要知道,在我们里面有一个生命,当神的话进到我们里面的时候,那一个生命就发出光来,叫你刚起头去作的时候,里面就清楚了。是神的话在我们里面发出光来,叫你知道什么是灵,什么是魂;自然而然你碰着灵的时候就觉得是灵,碰着魂的时候就觉得是魂;你一碰就知道,并且是非常清楚的。

    神的话要在你里面发出光来叫你清楚。这是活的,这是有功效的。这不是外面的,这乃是里面的。不是凭着外面作的事情来分别灵与魂,乃是里面清楚。到这一个时候,我们才能实际的认识神,才能实际的知道所该走的路。
第三辑 第一篇、神打断人的话
    读经:路加福音九章三十三至三十五节,马太福音十七章二十四至二十七节,使徒行传十章四十四至第四十八节。

    神是说话的神。在圣经中,有许多地方是神直接说的话;有的地方虽然不是神直接说的话,但也是神说的,所以圣经也说那些地方是神的话。但是神不只是一位最会说话的神,神也是一位最会听话的神。许多时候,人说话,神在那里听。在旧约中有一卷记载人说话最多的,就是约伯记。在约伯记四十二章之中,有三十多章是人说的话。约伯和约伯的三个朋友在那里说话,一个又一个的一直在那里说。神在那里怎样?神一直不说话。当约伯和约伯的三个朋友一直说的时候,以利户都听得冒火了。以利户是认识神的人,认识神的人急起来了,也禁不住说起话来了。但是神还不急。等到以利户说完了之后,到第三十八章,神才说话。如果是我们这些人,只要听见人说一句两句不对的话,我们就要停止他,就要用话来打断他,我们听不下去。但是约伯记给我们看见,神是能听话的神,神能耐心的在那里听。

    在新约中没有约伯记这样的一卷书,但是新约中却有说话很多的一个人。那一个说话很多的人是谁呢?就是使徒彼得。他是最会说话的,一碰就要说,一有机会就要说。可是,在路加福音第九章、马太福音第十七章和使徒行传第十章这三个地方,彼得三次在那里说话,神都没有让他说完话。三次彼得说话,三次神都把他的话打断了。第一次是父神在山上把他的话打断了,第二次是主耶稣在屋子里把他的话打断了,第三次是圣灵在外邦人中把他的话打断了。神不让他说下去,神把他的话打断了。有一次是他说了一两句话,神就把他的话打断了;有一次是他要说还没有说出来,神就把他的话打断了;有一次是他说了很长的话,神也把他的话打断了。说一两句打断,一句不说也打断,说了很长也打断。三次说话,三次都打断。我们把这三件事与约伯记的事比较一下,就觉得很希奇。在约伯记里,神能听人说话,神肯让人说话,神肯让人说那么多的话。既然神是那样的,为什么在新约里,彼得三次说话,神三次都把他的话打断了呢?神为什么不让彼得说话,神为什么不让他说完呢?神所以把彼得的话打断,神所以不让他说下去,就是说那些话是不能再说下去的,那些话是不能再听下去的,那些话是必须打断的。

    彼得那三次的话,是非打断不可的。那三次的话与基督教发生大关系。如果把那三次的话继续下去,就没有基督教了;如果把那三次的话继续下去,就可以把基督教推翻了。神打断这三次的话,就叫我们看见,基督教是一件顶特别的东西,我们必须凭着神的眼光来看,不能凭着人的眼光来看;如果我们凭着人的眼光来看,神就必须进来打断你的话。我们现在把这三个地方看一看,为着什么神打断彼得的话。

    在变化山上

    第一个地方是在变化山上。主在变化山上显出祂自己的尊贵和荣耀来,给人看见祂怎样是基督,给人看见祂是穿上了肉身来到人的中间。这就是说,从伯利恒起头的耶稣,是化装的基督。因为祂穿上了人的身体,所以人不知道祂怎样是基督。在变化山上,祂就暂时脱去祂的化装,叫三个门徒看见祂怎样是一位基督,把祂本来的情形给他们看见一下。许多人都是祂的门徒,但是很少有人认识祂的自己。许多人都知道祂是拿撒勒人耶稣,但是很少有人看见祂是神的儿子,祂是基督。到底祂是怎么一回事,人不知道,人的眼睛还没有被打开。变化山上的事没有别的,就是打开祂的化装,向门徒有一个新的启示,叫他们看见到底祂是谁。

    在那个时候,摩西来了,以利亚也来了。摩西是传律法的,以利亚是一位先知,可以说律法和先知都在山上。律法和先知是旧约的特点,新约的特点乃是基督。律法和先知是影儿,是要过去的;当实在的东西来到的时候,影儿就要过去了。彼得看见有摩西和以利亚,有旧约的特点,也有基督,也有新约的特点,所以他就说:『我们在这里真好』。当他说这话的时候,神就来打断他的话。神打断他的话,就是说,律法和先知是不能与基督调在一起的。神的话是说:『律法和先知,到约翰为止;从此神国的福音传开了』(路十六16)。这给我们看见,律法和先知与神的国是衔接的,不是平行的。彼得的意思是说律法和先知与基督是平行的,不是衔接的。神进来打断他的话,就是给他看见,律法和先知与基督不是平行的,而是衔接的。在律法和先知结束的时候,基督才开始,两者不能合在一起。摩西和以利亚在旧约里的地位是相当高,但是他们不能与基督平行。彼得说:『可以搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚』(路九33)。彼得的意思就是说,主耶稣虽然是站在第一的地位上,但是第二和第三的地位,还可以留给律法和先知。但神在天上是说,律法和先知连退居第二位和第三位都不能。律法和先知,在基督教里,在新约里,一点地位都没有。在基督教里,在新约里,在教会里,只有主基督。彼得是说,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚,但是天上的声音是说:『这是我的儿子,我所拣选的,你们要听祂』(路九35)。

    神在这里所说的话有两个意思。第一个意思就是:今天不是你说话的时候,今天乃是你听话的时候。今天不是你说基督教是什么东西的时候,今天乃是你该听的时候。『你们要听祂』,意思就是说,彼得,你别说,你没有说话的地位,你乃是该听的。第二个意思就是:你说有基督,有摩西,有以利亚,但是我说你们要听『祂』!不是你们要听他们,乃是你们要听『祂』。彼得说了三个人,天上只说一个人。神在新约时代里,不要律法和先知,只要基督。

    神为什么在这时代里不要律法和先知而只要基督呢?究竟律法是什么,先知是什么,基督是什么呢?现在我们要来看这些问题。

    律法是什么?律法就是有一些规条告诉人说,什么是是的,什么是非的,什么是该作的,什么是不该作的。人知道了律法,就可以不必去求问神,不必到神面前去与神发生关系,只要去守那字句的律法就好了。旧约的时候,人可以不必亲近神,只要能守住那几条律法,什么事情该作就作,什么事情不该作就不作,就能作一个好人了。他们不必亲近神,就可以作一个义人。

    什么是新约?新约就是把律法拿开,让基督自己作主。神的儿子得了荣耀,坐在天上的宝座上,也住在我们的心里,作我们的主。彼得后书第一章告诉我们说,彼得曾亲眼看见过主耶稣的威荣。在变化山上,是说神已经把尊贵和荣耀给了主耶稣。问题是一个帐棚呢,或者两个帐棚,三个帐棚?在天上的宝座上只有基督,在我们的心里,是摩西,以利亚和基督呢,或者只有一个,就是基督?神的要求,就是要我们只接受基督。可是有许多时候,在我们心里不只有基督,并且还把律法和先知这些外面的东西也放在里面。如果我们有这样的想法,神就要来打断。今天我们所得着的引导和指示,都该是从住在我们里面的基督来的,不该是从外面死的规条死的律法来的。我们不轻看这一本圣经,但是,我们也可能把这一本圣经当作规条律法来看。今天的问题,并不是字句的律法怎么说,乃是住在你里面的基督怎么说。旧约与新约的分别就在这里。旧约是去查圣经,看律法怎么说;新约就不同了,新约是除了圣经之外,主耶稣在你里面怎么说。感谢神,基督教不是建造在人的知识上,基督教是建造在基督住在我们里面这一件事上。所以,无论什么人,如果肯听里面的话,就能得着神的引导。有人遇见过一位七十多岁的老姊妹,她信主才四个月,一个字都不识,一点圣经知识都没有,如果讲起律法来,她一条诫命都不会背,但是她里面知道,在她里面的基督会告诉她。

    人喜欢律法,是因为跟从律法就不必与基督发生关系,只要在外表方面、知识方面有了就可以了。但是在新约里,如果不常常等候在智慧的门口(箴八34,哥林多前书一24),看智慧者的面,就不知道,就不能行走。基督教,不光是圣经怎么说,也是在你里面的基督怎么说。我们是有一位活的基督住在我们里面,作我们的生命,作我们的是非,作我们道德的标准。祂所喜欢的就是对的,祂所不喜欢的就是不对的;祂说是的,就是是的,祂说不是的,就是不是的。但是有许多的『彼得』,都以为要有律法加在基督身上。彼得说,要有三座棚,其中有一座为摩西,神立刻就来把他的话打断。神的意思是说,今天的问题是基督的问题,不是律法的问题。

    那么,先知是什么?先知是补律法的不及的。律法只能在原则上定规一些事,律法不能定规所有的事。律法只能告诉你,什么东西是可吃的,什么东西是不可吃的,就像利未记第十一章所说,什么东西是洁净的,什么东西是不洁净的,但是律法不能告诉你说,你今天晚上回家去必定吃什么东西。因此在旧约里不只有律法,也有先知。律法和先知不同的地方就是:律法是告诉我们是非的原则,先知是告诉我们是非的细则;律法是一般的标准,先知是个别的指导。解决具体的问题,个人的问题的,就是先知。先知就是替别人知道神旨意的人。

    彼得觉得摩西非常要紧,以利亚也非常要紧,所以不只要为摩西搭一座棚,也要为以利亚搭一座棚。彼得不只给律法一个地位,也给先知一个地位。但是神看不行,在新约时代里不能有先知的存在,所以神就打断他的话。什么是新约?新约是说:『认识耶和华的知识要充满遍地』(赛十一9)。什么是新约?新约是『不用各人教导自己的乡邻,和自己的弟兄,说,你该认识主』(来八11)。在新约里用不着先知。有一个弟兄请人为他祷告,说:『求神叫你知道神对我有什么旨意,你知道了就告诉我』。他这样的请求,根本就推翻了新约。新约,不只律法要除去,先知也要除去。不是人告诉你说什么是是的,什么是非的;是主在我的里面,给我看见什么是是的,什么是非的。像保罗那一次为什么不听那几个人的话,而决意上耶路撒冷去(徒二一12~14),因为保罗自己里面知道主的旨意。一个人对于自己的道路不能听人怎么说。在教会里,没有先知的存在。先知已经过去了,而且是永远的过去了。每一个人必须自己在里面受神的引导,不能让律法和先知来代替基督。基督教乃是基督活在我们里面来告诉我们是或非。基督住在我们里面,这就是基督教。

    彼得的错就是有摩西和以利亚和基督。神是说,在这里只有基督,摩西和以利亚必须过去。一面说要基督,另一面也要律法和先知的,这是彼得。彼得不是说不要基督,彼得是要基督,彼得把基督放在第一的地位上,但是彼得也要律法和先知。我们怕许多人没有看见这一个,也像彼得那样,要有三座棚,要基督,也要律法和先知。这样的人,需要天上有声音来说,这是我的儿子,你们要听祂。今天只要听祂。

    在屋子里

    第二个地方是在屋子里。有收丁税的人来见彼得说:『你们的先生不纳丁税么』?彼得没有思索一下就说『纳』(太十七24~25)。他没有想到,今天的问题,不只是主耶稣纳不纳,也是主耶稣该不该纳。『丁税』在原文是希腊币名,合犹太币半舍客勒。这『丁税』就是旧约里赎生命的钱(出三十11~16,王下十二4,代下二四6,9)。

    你在全世界中外古今这么多的人中间,找出一个人来说,这一个人不是人,这一个人乃是神,这就是我们的信仰,这就是基督教。我们不只相信有神,并且相信有神的启示。神最大的启示就是道成肉身。许多人是相信天上有一位摸不着的神,许多人相信的神是一位莫名其妙的神,是人所不知道的神,就像雅典人所相信的是一位未识之神,或者说是不可识之神(徒十七23)。这绝对不是基督教,这绝对不是新约。我们相信有神,并且相信神是一位可知的神,相信神是一位显明的神;不是一位在天上莫名其妙的神,乃是在人间显明出来的神。我们如何认识这一位可知的神呢?就是因为神来成为人。神成为人之后,就叫我们能认识祂,就叫我们能认识神是怎么一回事。神穿上人来到人的中间,显明神是怎样的,这就是在父怀里的独生子将神表明出来。因此我们能在全世界无数的人中,找出一个人来说祂是神,找出拿撒勒人耶稣是神的儿子。祂与我们一样一式,但是祂又与我们不一样,这一位就是神的儿子。基督教就是建造在这一个根基上。马太福音第十六章给我们看见,彼得承认主耶稣是永生神的儿子,乃是得了神的启示。主耶稣所注意的,是你们说我是谁。祂不管人说祂好或者不好,祂不管人对祂有好感或者没有好感,祂所注重的一件事,就是你们说我是谁。有基督教或者没有基督教,就是在你说拿撒勒人耶稣是谁。这一个问题如果没有解决,我们就一点根基都没有。如果主耶稣不过是以利亚,如果主耶稣不过是耶利米,如果主耶稣不过是先知中的一位,就没有基督教。当彼得承认说『你是永生神的儿子』时,主耶稣怎么说?主耶稣说:『你是彼得,我要把我的教会建造在这盘石上』(太十六18)。教会是在哪里建造的?教会是建造在彼得所承认的『你是永生神的儿子』的根基上。主耶稣接下去就说,阴间的权柄不能胜过教会。为什么?因为教会是建造在这一块石头上,因为教会是建造在『你是永生神的儿子』上。我们要问自己,拿撒勒人耶稣是谁?在这么多的人之中,我们不会对你说『你是神的儿子』,我们也不会对他说『你是神的儿子』,但是,我们能对拿撒勒人耶稣说:『你是永生神的儿子』。我们觉得这是我们一生之中最大的喜乐。如果拿撒勒人耶稣是一个人,那么就没有基督教了。所有的问题,就是到底拿撒勒人耶稣是人呢,或者是神。

    彼得看见收丁税的人来问他,他自己就定规好了说:『纳』。他把主耶稣看作和一般的人一样,他忘记了主是神的儿子了。所以他一进屋子,主耶稣不让他说话。变化山上的事,是说到基督教的内容是什么;这里的事,是说到基督教的根基是什么。主耶稣是永生神的儿子,这是不能推翻的。

    还有,如果主耶稣需要纳丁税,就好像是说神的儿子也像我们一样需要救赎。我们为什么不像罗马教的人那样拜马利亚?因为马利亚和我们一样,她也需要救主。当她怀孕的时候,她说:『我灵以神我的救主为乐』(路一47)。她也需要一位救主。但是主耶稣不需要,因为祂没有罪。主耶稣是最谦卑的,但是祂不能谦卑到一个地步说祂有罪。如果主耶稣纳丁税的话,就好像是说主耶稣也是需要救赎的。但是,主耶稣自己不需要救赎。拿撒勒人耶稣是神的儿子,拿撒勒人耶稣没有罪。拿撒勒人耶稣不只是神的儿子,拿撒勒人耶稣也是神的爱子;神的儿子是祂的地位,神的爱子是祂的道德。所以在这里主耶稣不让彼得说下去。主耶稣是基督,是永生神的儿子。感谢神,祂不能纳。

    我们要记得,基督教的根基乃是在乎祂是谁。有人说,祂是以利亚,是先知里的一位,你说祂是谁?到底祂是人呢,或者是神?有人问,我该作什么才能够得救?使徒回答说,当信主耶稣。人的眼睛看不见祂是救主,所以问我该作什么。其实我该作什么不是问题,问题乃是耶稣是谁。如果神给你光,叫你看见拿撒勒人耶稣是神叫祂到地上来把神显出来的,问题就解决了。凡相信祂是神的,问题就都解决了。只要承认祂是神,作什么的问题也就解决了。

    后来主说了另外一个道理。主恐怕他们跌倒,恐怕触犯他们,所以叫彼得去钓鱼,把先钓上来的鱼的口打开,就能得着一块钱,作为祂和彼得的税银。主耶稣要说明丁税的所以纳,不是因为自己是外人,乃是因为怕他们跌倒。虽然祂是神的儿子,但是祂为着不绊倒人,不要叫人不甘心的缘故,所以就纳丁税。在这里我们学一个功课:许多事情你是有权利可以不作的,但是你去作;许多事情是能保护你自己的权利的,但是你不作。为什么?因为怕他们跌倒,因为怕触犯他们。这不是怕别人见怪。怕别人见怪,不是好原则;如果我们是因为怕人见怪而作或不作,那我们的道路太宽了。在这里,不是为着怕人见怪,乃是为着免得叫人跌倒,所以还是作了。这是为着对方,不是为着自己。我们要学习为着别人的益处而放下自己的权利。

    在哥尼流家里

    第三个地方是在哥尼流家里。彼得是一个基督徒,又是一个犹太人,犹太人是不与外邦人来往的,彼得还没有到该撒利亚去之先,他对于外邦人有一种成见。神就在异象中从天上降下一物好像一块大布,里面有地上各样四足的走兽和昆虫,并天上的飞鸟,又有声音向彼得说:『彼得,起来,宰了吃』。主给他看见一个异象,在那一块大布里面所有的东西,都是洁净的,意思就是告诉彼得说,你如果是一个基督徒,你就必须在基督里不分犹太人和外邦人。彼得是以为犹太人特别能得着神的恩典,外邦人好像是难以接受神的恩典的。神就给他看见,不论是犹太人,是外邦人,都能接受神的恩典。于是神叫他到哥尼流家里去,他就在哥尼流家里讲起道来。但是在他的思想里,还有一个东西没有法子除去,就是那一个与外邦人隔断的墙不能打通。他总以为我们犹太人是有特别权利的人,他不能相信犹太人与外邦人是同样领受恩典的。虽然原则是看见了,异象也看见了,口里也说了神不偏待人,但在实行上还有问题。因此,当彼得还想讲下去的时候,圣灵就降在那里的外邦人身上,他们都说起方言来。在这里,神用方言来打断彼得的话。彼得这才领会了,圣灵降在外邦人身上与降在犹太人身上一样,所以他说:『这些人既受了圣灵,与我们一样,谁能禁止用水给他们施洗呢』?(徒十47)。彼得不能不让他们作基督徒了。

    我们在前面已经看见了两个问题:变化山上是基督教内容的问题,屋子里面是基督教根基的问题。在这里,我们又看见第三个问题──基督教范围的问题。认识拿撒勒人耶稣是神的儿子,乃是教会的根基。基督教里面的东西是只有基督,没有摩西,没有以利亚。这些东西给谁呢?这些东西乃是给全世界的人的。有的人有一种思想,以为某人有接受福音的可能,某人没有接受福音的可能。有的人想,这个人这件事得变一变,那件事要改一改,然后才能作基督徒。感谢神,祂给我们看见,外邦人不必改变作犹太人,就能作基督徒。每一个外邦人立刻就能作基督徒,不必先作犹太人。感谢神,我们每一个人能照着我们的本相来到神的面前,犹太人和外邦人没有什么两样。我们不必改得好一点,变得对一点,不必先作犹太人,我们每一个人就是这样到主面前来。彼得本来是想,有一班人是特别被优待的人,有一班人是被放在一边的人,但是,在神看来,外邦人是罪人,犹太人也是罪人。罗马书第三章说世人都犯了罪,世人包括了犹太人和外邦人。感谢神,不论是犹太人或外邦人,都能得着神的救恩。

    教会是建造在基督身上,在基督里根本就没有犹太人和外邦人的分别。今天你来到神的面前,你是怎么来的?你是怎么得救的?你所以能到神的面前来,没有别的,乃是因为你有份于主耶稣的生命,你接受主耶稣的生命,所以你在神的面前作神的儿女。不管你是外邦人或者是犹太人,你总是因着主耶稣的生命作神的儿女。每一个人都是凭着主耶稣的血洗净罪,每一个人都是凭着主耶稣的生命来到神的面前。你蒙恩不是因为你是犹太人,你蒙恩也不是因为你是外邦人,我们蒙恩都是因着基督。神的儿女如果能看见我们在基督里的合一就好了。神的儿女只有在基督里才能合一。不然的话,是你听从我呢,还是我听从你呢?是你对呢,还是我对呢?如果要我们去作,我们没有法子合一。但感谢神,圣经里从来没有劝基督徒该合一,乃是说要保守合一。我们在基督里面是合一的。这一个『是』,我们要说一千遍、一万遍。我们在基督里是合一的,我们在基督里老早已经合一了。

    我们感谢神,祂三次打断彼得的话,给我们看见:基督教的根基,是基督,是神的儿子;如果没有这一个,就不能成为基督教。我们感谢神,基督教的内容,是基督自己作我们个人的启示和引导;如果没有这一个,就不能成为基督教。我们感谢神,基督教的范围,是包括所有重生得救的人;我们绝对不能有分门别类的思想。
第三辑 第二篇、与神交通和得着光照的根基──施恩座和基路伯
    读经:出埃及记二十五章十至二十二节。

    出埃及记二十五章二十二节:『我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事』。在这里很清楚的提起两件事:一件就是交通,另外一件就是光照。『我要在那里与你相会』,这是交通;『又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事』,这是光照。

    在旧约里,神所最注重的一件事,就是祂的会幕,也就是后来的圣殿。因为神有一个大的盼望,也是一个大的目的,就是祂要与祂的子民同住。神所要的就是祂能在人中间支搭祂的帐幕。换句话说,在神永远的计划中最大的一件事,就是神能住在人的中间。神所乐意的,就是在人和神的中间有一个接触的点。所以主耶稣的道成肉身,是充充满满的有恩典有真理,支搭祂的帐幕在我们中间(约翰福音一章十四节的『住在我们中间』可以译作『支搭祂的帐幕在我们中间』)。祂的目的是要住在我们中间。以马内利,就是为着显出神住在人的中间。但是,主耶稣不过是个人的,这一个并不够满足神自己的心;神是要借着祂自己的灵,把我们建造成为祂借着圣灵居住的所在(弗二22)。

    会幕和圣殿的中心,是在那一个约柜上。什么时候约柜一离开会幕,会幕就变作一个被弃绝的东西;什么时候约柜被掳离开圣殿,圣殿就不能再作神的居所。神是在约柜上与人同住,人是靠着约柜才能与神交通。在这里,我们不是要讲整个的约柜是怎样,因为那是太大的问题;我们只愿意摸着这一个东西,就是在约柜上有施恩座,在施恩座上有用金子锤出来的两个基路伯,神要在施恩座上二基路伯中间与摩西相会,与摩西说话。我们要看见,神与人交通是在施恩座上二基路伯中间,神与人说话,人得着亮光,也是在施恩座上二基路伯中间。

    交通

    施恩座是神施恩的地方。每年在七月初十赎罪日,赎罪祭的血,要带到施恩座上面来(利十六14~15)。换句话说,施恩座的上面,是赎罪的地方。神所有的恩典,都是在赎罪之后才给人。人如果没有得着赎罪,人在神面前就永远没有方法得着怜悯。在精金作的施恩座上面,必须弹上赎罪祭的血,神才能向人施恩。人的思想是以为神有权柄施恩,在任何的时候,神要施恩就可以施恩,神要怜悯就可以怜悯。不错,神的目的是施恩,所以神设立施恩座;但是,我们要知道,如果没有一年一次的赎罪日,在那一天大祭司把血带进去弹在施恩座上的话,谁的罪神都不能赦免。

    在施恩座的两头有基路伯。神的荣耀是在基路伯上(结九3,来九5)。在施恩座上,你碰着神的怜悯;在两个基路伯中间,你看见神的荣耀。换句话说,神的施恩必定要与祂的荣耀相称。神不能光有施恩座而没有基路伯,神不能光从施恩座上施恩而不经过基路伯。在施恩座上,神可以用恩典待我们,神乐意用恩典待我们;不过,神不能光凭着施恩座来对待我们,神还得凭着基路伯来对待我们。可是,因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀,人与神的荣耀不相称,所以,神要按着祂的荣耀来对待我们,我们就没有一个能得着神的恩典,我们只能作被咒诅的人,不能作被怜悯的人。因此,必须有赎罪的血弹在施恩座上,神才能在荣耀里,也在施恩座上来对待我们。

    这就叫我们看见一件事,就是我们与神的交通,都是根据于我们与神的荣耀相称,我们与神的荣耀相配。这一个配是从血来的。因为有血的缘故,神才能施恩而无亏于祂的荣耀。神的儿女都要记得,凡来到神面前的人,都得无亏于神的荣耀。如果你来到神面前的时候,你所带进来的是有亏于神的荣耀的,你就不能与神交通,你就在神面前爬不起来。一切与神出事情的人,都是因他对于神的荣耀有亏,因为交通的根据是在乎神的荣耀。许多弟兄姊妹常说,交通的根据是在乎血;但是,我们要记得,交通的根据所以在乎血,是因为交通的根据在乎神的荣耀。没有神的荣耀,就没有血的要求。在神面前交通的时候所以需要血,就因为神是荣耀的神。

    罗马书第三章一面告诉我们,人犯罪是亏缺了神的荣耀(23),一面告诉我们,耶稣的血使我们得称为义(25~26)。神是一位荣耀的神。所以,来到神面前的人要记得,你能不能与神交通,就看你今天对于神的荣耀到底如何。一切叫神得不着荣耀的就是罪,凡叫神的荣耀受亏损的就是罪。有罪,就叫我们不能与神交通。我们不必专一的犯罪才与神失去交通,我们用不着犯罪大恶极的罪才与神失去交通;许多时候,只要我们在一件事情上没有积极的荣耀神,我们与神的交通就受亏损。我们必须记得,与神交通的根据是在乎神的荣耀。我们也必须注意,人与神的交通是根据于荣耀,也是根据于血。神的荣耀要求血。我们如果没有亏缺神的荣耀,就用不着血。我们所以用得着血,就是因为我们亏缺了神的荣耀。荣耀是交通的根基,血是进来补救那一个缺欠。

    所以,我们要知道,交通受拦阻是因为有罪,但是罪还是消极的,罪还不够摸着那一个实实在在的问题。实在的问题是神的荣耀的问题。什么时候我们比神的荣耀短一点(『亏缺了神的荣耀』亦可译作『比神的荣耀短一点』),构不上神的荣耀,交通就出事情。感谢神,今天在神的施恩座上面,有了十字架上的血。我们靠着血,就能仰望神的荣耀,就能活在神的荣耀里。感谢神,祂的救赎把我摆在一个地位上,叫我能敞着脸看见神的荣耀,这个叫作交通。交通不仅是花半点钟、一点钟在那里读经、祷告,交通乃是我靠着血来看见神的荣耀,我一切的生活也都是为着神的荣耀。

    光照

    第二,就是神的说话,神的光照,或者说是神的启示。神是从施恩座上二基路伯中间和摩西说话。在交通的事情上,神注重的是在施恩座的根基上和摩西交通,和摩西相会,但是神没有叫我们忘记基路伯,没有叫我们忘记祂的荣耀。在神光照的时候,神是从二基路伯中间和摩西说话,祂所着重的点是祂的荣耀,但是人如果能在施恩座前与神交通,人就能从二基路伯中间来听神的说话,神也没有叫我们忘记施恩座。

    神是在二基路伯中间和摩西说话,神是用荣耀来引导祂的儿女。神的荣耀所在的地方,就是神的引导所在的地方。神的引导,在白天就是云柱,在晚上就是火柱。在云柱里,人所看见的是神的荣耀;在火柱里,人所看见的也是神的荣耀。神的荣耀所在的地方,也就是神的引导所在的地方。

    神说话,神引导,是凭着祂的荣耀。在个人身上,神说话的时候,也就是我们知道在那一件事情上是荣耀神的时候。我们如果能在一件事情上看见神的荣耀,我们就知道已经有引导了。在许多神的儿女身上,引导和荣耀神竟然是两件事。岂知在神面前的荣耀祂,和祂引导我们,是一件事,不是两件事。你在哪里能找得到神的荣耀,你就是在哪里受引导去作那一件事;你在什么地方能看见神的荣耀,你就知道那一个就是你该在的地方。

    神在二基路伯中间说话。凡看见神的荣耀的人,他就已经听见神的说话了。我们用不着看见了神的荣耀再等神的话。我们如果有一次在生命里看见神的荣耀,那一个看见,叫我们所明白的比我们平常所知道的要深得多。什么时候你真的看见了神的荣耀,你就明白了,你就知道了。

    什么是对的,什么是不对的,什么是正确的道路,什么是不正确的道路,什么是有属灵的价值的,什么是没有属灵的价值的,就是看神的荣耀在里面或者神的荣耀不在里面。有的事情,也许小得很,在人看来,也许没有多大价值,但是,你摸着它的时候,你知道你摸着了神的荣耀。你摸着了神的荣耀,你就知道你已经得着神的引导,用不着再等候引导了。有的工作,你在那里作的时候,你觉得价值低得很,你觉得不对。有的工作,你在那里作的时候,你看见会发光,会发亮,你觉得有价值,你觉得这是对的。问题并不在乎这工作大不大,乃是在乎这里面有没有神的荣耀。没有神的荣耀就没有价值,有神的荣耀就有价值。

    摩西出来传神的话,他在神面前有话语的职事,他以话语来服事神的百姓。神和摩西说祂所吩咐他传给以色列人的一切事,是在二基路伯中间。所以,当摩西为神说话的时候,就摸着了神的荣耀。照样,我们如果摸着了神的荣耀,看见了神的荣耀,我们也就有话说。有的时候,你觉得你自己说得很好,道也讲得很通,但是,你就是觉得浅得很、轻得很。你立刻看见,这里面没有话语的见证,这里面没有话语的职事。每一件东西,如果是出乎神的,你就立刻看见是从二基路伯中间出来的,你知道这里有神的荣耀。神的荣耀不只是客观的东西,并且是在我们中间能知道的。

    许多时候,在你日常的生活上,你摸着神的荣耀,你看见在这里有一个可以荣耀神的,你就看见这一个荣耀引导了你。许多时候,在你的工作上,你摸着神的荣耀,你看见有荣耀在那一个工作上,你就说有荣耀引导了你。当你用话语服事教会的时候,你摸着了神的荣耀,你就知道这是神的话。你每一次得着神的启示的时候,你就摸着神的荣耀。你在二基路伯中间听见了神说话,不只有话,并且有荣耀。什么时候,光有话而没有荣耀,你就知道这不过是道理;什么时候,有话也有荣耀你就知道这是启示。有一件事很希奇,无论什么时候,我们若看见神的荣耀,虽然口里说不上来,但是我们里面知道。如果有人问我们怎样看见,我们不会说,但是那一个结果在我们身上。最大荣耀的显现,就叫我们仆倒在地上。我们仆倒的时候,什么都不知道,但知道我们摸着了神。

    摸着神的荣耀,这是与神交通和得着神的光照的根基。这个基根如果没有,就都不过是道理,都不过是理想。求神施恩给我们,叫我们一天过一天真能摸着神的荣耀而活在地上。
第三辑 第三篇、祭坛和帐棚的生活
    读经:创世记第十二章七至八节,十三章三至四节,第十八节。

    基督徒的生活,是一种祭坛和帐棚的生活。祭坛是向着神的,帐棚是向着世界的。神对于祂儿女们的要求,就是要他们在神的面前有祭坛,在地上有帐棚。有祭坛,就必定寄居在帐棚里;有帐棚,就必定还要回到祭坛去。绝没有有祭坛而无帐棚,也绝没有有帐棚而不回到祭坛去。祭坛和帐棚是连在一起的,是人没有方法分开的。

    祭坛的生活

    创世记第十二章七节:『耶和华向亚伯兰显现,说,我要把这地赐给你的后裔;亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛』。这给我们看见,祭坛是根据于神的显现,没有神的显现,就没有祭坛。谁也不能将他自己奉献给神,而他是没有遇见神的;谁也不能把一切都摆在祭坛上,而是没有神的显现的。奉献不是由于人的劝勉,不是由于人的催促,乃是由于神的显现。如果神没有向人显现,那就没有一个人是能自动把他所有的都摆在祭坛上的,没有一个人是能自动把自己奉献给神的。人即使盼望将他自己奉献给神,但是事实上人凭着自己没有一点东西可以奉献给神,就像有的人所说的:『我要将我的心奉献给主,我的心却不去』。人这一边不能到主那一边去。如果有一天,我们遇见主,那一个遇见,就自然而然产生奉献。只要你遇见神一下,只要你看见神一下,你就不是你自己的。神是遇见不得的!人一遇见神,人就没有办法再为自己活着。

    我们要知道,奉献的能力是从神的显现来的,是从神的启示来的。口里讲奉献的人,不一定都是奉献的人;教训人奉献的人,不一定都是奉献的人;明白奉献道理的人,也不一定都是奉献的人。只有看见神的人,他才真是奉献的人。亚伯拉罕遇见了神,就在那里为耶和华筑了一座坛。保罗在路上遇见了主耶稣,就说:『主啊,我当作什么』?(徒二二10)。所以,生命的转机不是因为我们自己如何定规;生命的转机不是因为我们要为神作这一个,要为神作那一个;生命的转机是因为我们看见了神。遇见神的结局,就是叫你完全掉一个头,你不能再继续走你从前的路。神给我看见了祂自己,我就得着了能力,舍去我的自己;神给我看见了祂自己,我就没有办法,不得不弃绝自己。神的显现叫你活不了,神的显现叫你不能为自己活。神的显现里面有无穷无尽的能力,那一个显现把你一生的道路都改变了。基督徒为神活着的能力是在乎看见神!哦,不是我要立志事奉神就能事奉神,不是我要筑祭坛就能筑祭坛,乃是要有神的显现。

    感谢神,神如果显现,神可以用不着说话;但是,感谢神,神显现的时候,许多时候也说话。神对亚伯拉罕说:『我要把这地赐给你的后裔』。神的显现给我们一个新的产业。神的显现立刻给我们看见,今天圣灵赐下来在我们里面作质的,将来就是我们的产业;今天在圣灵里所得着的一部分,将来要完全得着。当神的计划成功的时候,我们要得着完全的产业。

    神向亚伯拉罕显现,亚伯拉罕就筑了一座坛。这里的坛不是献赎罪祭的坛,这里的坛乃是献燔祭的坛。赎罪祭是为着我自己赎罪,燔祭是将我自己奉献给神。这里的祭坛不是指着主耶稣怎样替我们死说的,乃是指着我们怎样将自己奉献给神说的。这里的祭坛,就是罗马书第十二章那一类的祭坛──『我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,…乃是理所当然的』(罗十二1)。神的慈悲预备了主耶稣替我们死,神的慈悲预备了十字架将我们和基督一同钉死,神的慈悲预备了十字架对付了魔鬼,神的慈悲预备了生命活在我们里面,神的慈悲也要将我们带到荣耀里去。是因为神诸般的慈悲,所以,你要将你自己当作活祭献给神。

    献燔祭有一件事是很有意思的,就是你如果是有力量的人,你可以献一只牛作祭;你如果没有力量献牛,就可以献上一只羊;你如果没有力量献羊,就可以献上斑鸠或是雏鸽(利一3,10,14)。但是,不论你献牛、献羊,或者献斑鸠、雏鸽,总要把全只献上。你不能献上半只牛或者半只羊。神所要的都是整个的,神不要一半的奉献,神不要不完全的奉献。

    燔祭放在坛上作什么用呢?是要把它完全烧了。人以为奉献给神就是为神作这个作那个,但是神的要求乃是焚烧。神不是要一只牛去为祂耕地,神乃是要这只牛放在坛上烧了。神不是要我们的工作,神乃是要我们这个人,要我们把整个人都献上,为着祂烧了。祭坛的意思不是作工,乃是为神活着;祭坛的意思不是忙碌,乃是为神活着。所有的活动不能代替祭坛,所有的工作不能代替祭坛。我完全为神活着,这才是祭坛的生活。新约里的祭,就是罗马书第十二章所说的将身体献上当作活祭,不是像旧约里那样烧一次就完了。我们是天天在祭坛上烧,而又是活的。是一直活的,又是一直烧的,这是新约里的祭。

    神对亚伯拉罕显现一下,亚伯拉罕就有奉献。你看见了神,你也就要完全奉献。人不可能看见了神,还是冷冷的坐在那里。遇见了神,接下去就是祭坛;知道了神的恩典,接下去就是奉献;看见了神的慈悲,你就成了活祭;蒙了主的光照,你就要说:『主啊,我当作什么』?

    亚伯拉罕没有听过这些道理,亚伯拉罕没有受过人的鼓励,但是亚伯拉罕看见了神,亚伯拉罕就立刻为着神筑一座坛。哦,弟兄姊妹,奉献是自然而然的事。一个遇见神向他显现的人,绝不会没有意思为着神而活。神一向他显现,他就完全为着神。亚伯拉罕是如此,教会二千年来,每一个遇见神的人也是如此。

    帐棚的生活

    祭坛的结局,是引到帐棚去。所以,创世记第十二章八节就这样说:『从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚』。从今以后,亚伯拉罕是住在神的家──伯特利──里;从今以后,他起首支搭帐棚。并不是他出来的时候没有帐棚,可是神不提起帐棚;等到他有了祭坛之后,神的话才给我们看见帐棚。

    什么叫作帐棚?帐棚的意思是流动的,是不扎根的。神要借着祭坛来对付你自己,神要借着帐棚来对付属乎你的东西。亚伯拉罕有祭坛,他把他的一切都给了神,那么是不是从今以后亚伯拉罕连身上的衣服都没有了?不,亚伯拉罕还有牛,还有羊,还有许多东西。但是,亚伯拉罕是住在帐棚里的人。换句话说,祭坛所余剩的东西,只能保留在帐棚里。这是一个原则,就是你所有的东西都得放在祭坛上,但是还有余剩的东西,是留下给你用的,那一个东西并不是你所有的,乃是在帐棚里的。我们要记得,若没有经过祭坛,就连帐棚里都不能摆进去,但是经过祭坛的不一定都烧光。许多东西一摆在祭坛上就被火烧了,就没有了,许多东西一奉献给神,神就拿去,神就不留给你。但是有的东西摆在祭坛上,神还留给你用。这些从祭坛上留下来给你的东西,你只能保守在帐棚里。

    亚伯拉罕的生活一直是祭坛的生活;直到有一天,他连独生的儿子都摆在祭坛上了,神怎么作?神没有把以撒收去。是的,你摆在祭坛上的,的的确确神收去;神不能让你为自己活着,神不能让你凭着自己的喜好活着,神不能让你凭着自己的能力活着。祭坛是把你所有的收光。但是,摆在祭坛上的东西,神不一定都把它烧了。有许多东西,像以撒那样,虽然你摆在祭坛上,但是神再把那一个给你。不过,在你手里的这些东西,你不能再以为是你的;这些东西,你只能放在帐棚里。

    有人要问说:『如果我将我一切所有的都给神,是不是说我应当把所有的东西都卖掉?是不是说我所有的钱都得拿出来散光了?如果我奉献给神,那么我家里只能有多少把椅子,有多少张桌子?我只能留下几套衣裳』?有的人的确为着这些问题在那里作难。我们要记得,我们有两种生活,一种是在神面前的生活,一种是在世界里的生活。在神的面前,我们所有的的确都在祭坛上;但是,在世界里活着,许多物质的东西还是需要的。我们活在这里,还得有衣、食、住。我应该把所有的都奉献给神,完全为着神活着,但是,如果神说这一个可以留着的话,好,我就留着。我们对于这些物质的东西,乃是用帐棚的原则来对付。这些东西是为了我的需要而留下的;我如果不需要它,我就可以舍弃它。我可以用这些东西,但不能被这些东西摸着。这些东西可以在我手里,也可以不在我手里;可以加添,也可以减少。这就是帐棚的生活。

    所以我们要学习一件事:没有经过祭坛的东西,是我们所不能用的;放在祭坛上的东西,不是我们自己可以收回的;神在祭坛上所留下的东西,是要用帐棚的原则来守住的。

    第二个祭坛

    创世记第十二章八节说:『从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾;他在那里又为耶和华筑了一座坛』。这是亚伯拉罕第二个祭坛。祭坛引到帐棚,帐棚又领你回到祭坛来。有了祭坛,就所有的东西都不是你的;经过祭坛而留下来的那些东西,是放在帐棚里的。没有什么东西是抓住你的,你的良心在神面前是平安的,你能坦然无惧的对神说:『我没有一样是不给你的』。这样,帐棚就必定会领你回到祭坛去。如果你的东西长了根,你搬也搬不动,放也放不下,你被它抓牢了,你就不能有第二个祭坛。

    当你在祭坛上奉献的时候,你把一切都给了神。神是要把有的东西留下给你用,但是你自己不能拣选哪个是放在帐棚里的,哪个是放到祭坛上之后还要拿回来的。你的一切都得放在祭坛上。神所留给你的,你就放到帐棚里去。每一件放在帐棚里的东西,必须先问过神,神说可以留,才可以留。没有一件东西是你自己可以定规留下的。所有的东西,都要先经过祭坛,先问过神,然后才可以放在帐棚里。放在帐棚里的东西随时可以回到祭坛去;什么时候神说这个东西你不必留下,你立刻可以把它拿去。如果你把那个东西抓在手里说:『这是我的』,你就缺少了一个祭坛的心,缺少了一个奉献的心。这样,你就不能回到第二个祭坛去,你就不能说:『神,我是为你活着的』。

    神要我们把一切都放在祭坛上,然后把祂所留给我们的都摆在帐棚里。摆在帐棚里之后,才有第二个祭坛。最可贵的就是第二个祭坛。我们何等容易因为受了一次的鼓励,发了一次的热心,所以奉献了,可是过了三年五年,我们在世界上收集了许多东西,我们就不能回到祭坛去了。如果我们的生活一直是帐棚的生活,如果我们能够有第二个祭坛,这是何等的宝贵!哦!东西不是问题,问题是你的那个奉献到底怎样。

    祭坛和帐棚的恢复

    亚伯拉罕也有失败,他曾离开了祭坛,离开了帐棚,下到埃及去。可是,后来他恢复了。他是怎样恢复的?创世记第十三章三至四节:『他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方;他又在那里求告耶和华的名』。回到祭坛和帐棚,这就叫作恢复。今天有没有谁是失败了?有没有谁是跌倒了?有没有谁是变节了?有没有谁已经下到埃及,有了自己的要求,有了自己的盼望,有了自己的羡慕,有了自己的追求?如果有谁要走恢复的路,就要回到祭坛和帐棚来。神的话给我们看见,亚伯拉罕的恢复,就是再回到帐棚的地位来,也就是再回到祭坛的地位来。恢复就是回到帐棚来,恢复就是回到祭坛来。

    亚伯拉罕回来了,后来怎样?第十八节:『亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛』。希伯仑是与神交通的地方;永远的交通,继续的交通,是在那里。亚伯拉罕到希伯仑来居住,在希伯仑再筑一座祭坛为着神。我们要记得,如果要与神交通,就永远不能脱离祭坛。

    求神赐恩给我们,叫我们在祂面前看见奉献的紧要,叫我们活出祭坛和帐棚的生活。
第三辑 第四篇、十字架与苦胆调和的酒
    读经:马太福音二十七章三十四节,路加福音二十三章三十三至三十四节。

    当主耶稣被人带到各各他,立刻要将祂钉十字架的时候,有『兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。祂尝了,就不肯喝』(太二七34)。在那个时候,十字架的刑罚是最痛苦的一种刑罚,所以当时的法律许可,在人将要被钉十字架之前,把苦胆调和的酒给他喝。苦胆调和的酒虽然不能像今天外科医生所用的麻醉剂那么好,但在那个时候,苦胆调和的酒是能减少人感觉上痛苦的最好的东西。

    壹

    主耶稣在这里有一点很特别,就是祂不肯喝苦胆调和的酒。别人被钉十字架时都想喝苦胆调和的酒,惟有主耶稣被钉十字架的时候不肯喝。在许多的十字架──人的十字架──里头,都有苦的感觉,所以都需要苦胆调和的酒,需要除去感觉上痛苦的东西。然而在主耶稣的十字架里头,却拒绝苦胆调和的酒。如果钉了十字架,又喝苦胆调和的酒,那一个十字架是人的十字架,不是我们主的十字架。在我们主的十字架里头,没有苦胆调和的酒;在我们主的十字架里头,用不着苦胆调和的酒。人已经把苦胆调和的酒送到祂口旁边了,祂尝了也知道是苦胆调和的酒,是能减少祂痛苦的感觉的,但是祂不肯喝。

    在这里,我们要问为什么。这是因为十字架在别人身上是发生苦的感觉的,而在主耶稣身上却不发生那一种的感觉(这不是指着身体的感觉说的,在身体方面祂也有感觉)。在别人身上,因为充满了感觉的缘故,所以需要苦胆调和的酒。但在这里有一个人,祂被钉十字架,在属灵方面,祂没有那一种苦的感觉,所以祂用不着苦胆调和的酒。

    路加福音告诉我们,祂在十字架上祷告说:『父啊,赦免他们;因为他们所作的,他们不晓得』(路二三34)。这一个就叫作用不着苦胆调和的酒。在这里有一个人,祂受人的冤枉,受人的苦待,受人的鞭打,受人的羞辱,受人的逼迫,受人的弃绝,受人的审判,受人的定罪,祂受人的残害到了极点,但是,祂在这里仰起头来说:『父啊,赦免他们;因为他们所作的,他们不晓得』。你看见祂里面没有苦的感觉,没有被冤枉的感觉,没有受逼迫的感觉,所以这一个人用不着苦胆调和的酒。里面没有苦的感觉的人,就用不着苦胆调和的酒来减少他痛苦的感觉。

    贰

    有苦的感觉的人,需要苦胆调和的酒的人,就不是背十字架的人。有许多神的儿女,在表面上看他好像是背十字架,但在实际上不是。背十字架并不要求在神之外的安慰和喜乐。但是,有许多人一背十字架,他隔壁的人都知道;有许多人在楼上背十字架,楼下就知道了。有许多人,他的面色、他的表情、他的声音,差不多都在那里告诉人说,看哪,我在这里背十字架!我们要知道,一个十字架如果走了风声,就不是十字架;什么时候一走了风声,就没有十字架。那个风声就是苦胆调和的酒。人是寻找安慰的人,人是寻找爱的人,人是稍有一点苦痛就寻找人的同情的人,在这一方面饥渴的人也不知道是何等的多,但这一个并不是十字架。在神的儿女中有一个很大的难处,就是神并不是他的喜乐,所以要在神之外去寻找喜乐;神并不能满足他的心,所以要在神之外去寻找安慰。这一个叫作苦胆调和的酒。这不是十字架上所有的东西。

    神的儿女受苦的时候,可以说有三种不同的感觉:有的人他的感觉是向着人去,有的人他的感觉是往里面去,有的人他的感觉是往下面去。向着人去的,就气人、恨人、不赦免人;往里面去的,就受伤、可怜自己,觉得自己是跟从主,是很像主那样子在受苦;往下面去的,就是勉强把感觉压在底下,结果变作消极。我们很容易生气,我们也很容易自怜,我们也很容易变作消极。有些神的儿女以为消极就是得胜。殊不知消极的人的感觉,也是在那里盼望苦胆调和的酒。消极是受伤另外一方面的表示。因为人里面失望了,所以消极;因为人要求太多了,所以消极。消极就是证明没有十字架,就是在那里勉强把感觉践踏在下面而已。

    在神的儿女中,受苦的不是没有,但真是背十字架的却并不多。他们在受苦的时候,有几种不同的表示。有的以为自己是基督徒,只得受苦,表面上一句话都没有,看上去真像一个背十字架的基督徒,但是暗暗的在那里发怨言。这样的人,凡是在受过苦之后有许多怨言的人,还是不知道什么叫作十字架。因为这一个人里面充满了苦的感觉,他需要苦胆调和的酒。

    有的人受了苦,并不发怨言,有声的无声的埋怨都没有,而是在那里哭。但是我们要知道,十字架是流血舍身的地方,十字架不是流泪自怜的地方。自己可怜自己而流泪的人,不是认识十字架的人。哭,意思是舍不得自己受苦。在十字架底下的人才哭,在十字架上没有眼泪。人如果受一点苦就觉得受了伤,吃一点亏就觉得受了亏,这样的人,就还不知道什么叫十字架。

    还有一种人,自鸣得意,装作一个得胜者,这样的人也不是钉十字架的人。因为他那一种的表示,就是要得着人的注意。他在那里好像告诉人说,我虽然受苦,我还能唱诗,我还能赞美,我是一个背十字架的人。他这一种的态度,就是要得着人的称赞。这也是苦胆调和的酒,这也不是背十字架。

    有的人,他实际上没有背十字架,但是又很会说十字架,以为这个是十字架的经历,那个也是十字架的经历,这一个遭遇是十字架,那一个遭遇也是十字架。这样的人,他在那里所盼望的就是人的可怜。他心里所难受的没有别的,就是没有人可怜他。他的眼睛一直向四围盼望的,就是人来可怜他。这样的人,是需要喝苦胆调和的酒的人,不是钉十字架的人。

    叁

    那么,什么叫作十字架?

    十字架不是感觉向着人去,十字架也不是感觉往里面去,十字架也不是感觉往下面去。十字架是能欢喜快乐的接受,是能在神面前感谢神说,神替我拣选的道路都是好的。因为我从神手里接受神所给我的十字架,所以我能欢喜,我能感谢,我没有事。

    十字架能赦免,十字架不自怜,十字架也不消极,因为十字架只有一个感觉,就是我感谢神。

    十字架是一个柔软的心在神面前,神要怎么样都行,认识神是大的,并且认识神是爱。

    真的背十字架只会叫人尊敬,真的背十字架不会求人的可怜。什么时候寻求人的可怜,什么时候寻求人的安慰,什么时候就只有苦胆调和的酒,而没有十字架。我们的主被钉在十字架上,十字架就变作我们敬拜主的地方。主的十字架是在髑髅地,髑髅地就变作我们赞美主的中心。有一个弟兄在那里受苦,为着主受苦,我们就要为着主亲他的手,亲他的脚。但是,如果有一个人忍受十字架的苦,却一直盼望这个,盼望那个,这样的人就不是背十字架的人。

    我们的主拒绝苦胆调和的酒,就是说祂用不着人的帮助。祂为什么用不着人的帮助呢?因为祂里面已经有了神的喜乐。十字架是说,里面喜乐,里面能赞美神,所以背十字架的人能安慰人。保罗说:『我们在一切患难中,祂就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人』(林后一4)。像保罗那样的人是能安慰别人的人,因为在他里面没有一件难处能摸着他。我们看保罗和西拉在腓立比的患难中,他们能祷告唱诗赞美神(徒十六25)。这两个人是不需要苦胆调酒的人,是真的钉十字架的人。还有司提反,当他被人用石头打的时喉,他也能求神赦免他们(徒七59~60)。他没有为自己感觉痛苦,他不需要苦胆调酒,他是一个钉十字架的人。十字架就是无论什么痛苦,无论什么为难的事情落到你身上,你能不被它摸着,反而能赞美神。你如果一直在那里觉得这是多么重的,这是多么难的,就没有十字架。

    求神叫我们一天过一天能认识什么叫作十字架,认识十字架怎样用不着苦胆调和的酒。求神救我们脱离寻求苦胆调和的酒,叫我们能因神而喜乐,而赞美。
第三辑 第五篇、『和彼得』
    读经:马可福音十六章七节。

    马可福音记着说,主复活以后,天使叫几个妇女去告诉门徒和彼得。哦,『和彼得!』这使我们要流泪。为什么不说告诉祂的门徒和约翰呢?(约翰是主所爱的)。为什么不说告诉祂的门徒和多马呢?(多马疑惑主的复活)。天使没有特地提到那些顶好、顶有需要的门徒,乃是特地提到彼得,这是为什么呢?彼得有什么比别人不同呢?

    彼得曾在前三天犯了一个大罪──叫主不能在父的使者面前认他的大罪。彼得在人面前不认主,在一个当时人所看为卑微的使女面前不认主。但是,主要人把祂的复活去告诉门徒和彼得。『和彼得』,这句话包含着何等深长的意思!如果有的弟兄姊妹有彼得那样的经历,就要想:

    『哦,我是彼得,是已经跌倒了的。我所犯的,不是一件平常的罪,恐怕我不能再亲近主了,恐怕主已经弃绝我了,恐怕从此以后,主有要事时,不能带我同去了,我再也不能有同主在变化山上那样特别的经历,再也不能在客西马尼园作主的同伴了。当我表示愿意为主舍命时,主说,「鸡叫两遍以先,你要三次不认我,」那时我还以为主误会了我。当祂被人捉拿时,我用刀削了一个人的耳朵,我还以为我能勇敢的爱主。哪知我竟然跌倒了。我并不是在大有权威的大祭司面前跌倒,也不是在有势力的彼拉多面前跌倒,只因一个使女的一句问话,我竟然跌倒了。一次不认主,两次不认主,最后甚至起誓不认主了。我曾承认祂是基督,祂是神的儿子。我曾对祂说,「你有永生之道,我们还跟从谁呢!」但我在眼看主就要钉十字架的时候跌倒了。我犯了一个最大的罪──不认祂。虽然我也哭过,也懊悔了,但不知我的主对我如何。那一天我不认祂,祂如果不知道,那就还好;可是,当我不认祂时,祂转过身来看我一眼,这就表明祂已经知道了。我怎么作才好呢?我不敢亲近祂了。祂虽然爱我,但我不敢亲近祂,因为有一个罪把我和祂隔开了。也许从此以后再也不能亲近祂了。但是,主复活了,几个妇女带信来,明明提到特别告诉我。哦,我虽然三次不认主,主却没有不要我。祂并不恨我,祂也不气我。祂心里所想念的,就是我。祂没有特别提到别人,祂只特别提到我,好像祂所记念的只有我一个。「和彼得!」「和彼得!」这真是世界上最美好的音乐,最奇妙的佳音!主如果只叫她们去告诉门徒,我就要以为像我这样的人不配作门徒了,也不是门徒了,我就不敢去见祂。但是,主说「和彼得」,这叫我知道祂还要我。我虽然没有力量去见祂,但是,「和彼得」鼓励我再去见祂。妇女带来的信息是真的,主叫天使特别提到我的名,主并没有丢弃我。我还能亲近祂,我起来去见祂吧!』

    哦,一个跌倒的彼得,犯罪的彼得,不认主的彼得,主还特别的提到他,这是福音!弟兄姊妹,你知道不知道,主一次拯救了你,就要永远拯救你么?你虽然灰心,主却永不灰心。犯罪的你,虽然觉得回到祂那里有点难以为情,但是,被你得罪的祂,并不以为你回到祂那里有何不可。难道祂并不介意,你反而念念不忘你的失败么?主今天如果把你脸上的帕子揭开,你就不会怕祂,不会不敢亲近祂了。彼得也许还记得,他曾对主说:『众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒』(太二六33)。他也许还记得,在革尼撒勒湖边,他因看见了主的荣耀,曾说:『主啊,离开我,我是个罪人』(路五8)。可是,他今天知道自己的光景到底是如何,他今天怎敢去见主呢?他也许还记得主的请求:『你们不能同我儆醒片时么』?他的耳中也许还留下主的命令:『总要儆醒祷告,免得入了迷惑』(太二六40~41)。可是,他的情形和主的要求相去太远了,他今天怎敢去见主呢?但是,他到底还是去见主了,他只因着『和彼得』这句话,他就敢去见祂了。弟兄姊妹,如果你知道『和彼得』这句话里面的存心,还能够远离祂而不回头么?如果你知道『和彼得』这句话的深意,你就不能不亲近主了。

    四卷福音书中哪一卷是这样记载的呢?惟独马可福音。马可是一个少年人,他跟从彼得学习。可以说,马可福音是彼得说的,马可写的。『告诉祂的门徒和彼得』这句话,是彼得特意把它记下来的。这句话在别人或者不以为紧要,但是,在彼得的心里是非常紧要。圣灵写圣经的时候,特意给我们看见,马太、路加、约翰好像以为无关紧要的几个小字,在述说马可福音的彼得看来,却是不可或忘的,是非常紧要的。『和彼得』在他身上有特别的意义。每一次的回想都是甜美的。恩言在蒙恩者身上是特别可记念的。

    弟兄姊妹们,我们在擘饼记念主的时候,还有谁的心是怕神的呢?或者有什么罪是叫你与神隔开的呢?我们已经痛哭过,已经懊悔过,承认自己所作的太对不起主,今天敢不敢对主说:『主,我来亲近你』呢?你想,祂因爱你的缘故,肯为你到十字架上去,现在却因为你失败了、跌倒了、堕落了,就不爱你么?祂在十字架上爱你的爱,会因此减少了么?今天你不爱祂,不亲近祂,不回到祂那里,是很容易的;但是,要祂不爱你,忘记你,弃绝你,却是作不到。主死后三日之内,彼得因为跌倒了,就寂然无声了,但是,主没有忘记他。所以,你如果无力到主的面前,只要你肯相信祂的话,祂就能给你能力亲近祂。你跌倒了,祂能叫你起来。你虽然好像再也不能亲近祂,但是,你若在信心里记得『和彼得』这句话,你就能亲近祂。当我们要亲近主,又好像相距很远,无力亲近主时,我们要记得『和彼得』这句话。越是跌倒的彼得,主越是记念到他。虽然彼得不敢亲近主,但是,主的心吸引了他,叫他不敢逃避主了。但愿我们今天不误会主的心。你听见了『和彼得』这个声音,你就应当知道主并没有丢弃你。主并没有丢弃彼得,主也没有丢弃你。『和彼得』的意思也就是『和你』──这个像彼得那样失败的『你!』但愿我们看见主对我们的心是何等的心。你如果看见了主的心,你就不能不向祂奔跑了。
第三辑 第六篇、洗脚
    读经:约翰福音十三章一至十四节。

    在约翰福音里,特别给我们看见水如何是生命。第四章说我们得着了生命之后,那一个生命怎样在我们里头成为泉源,一直涌到永生。第七章另外给我们看见,水怎样要像活水的江河一样从人腹中流出来。到了第十三章,水又有一个功用。水不只在我们里面一直涌起来,叫我们满足;水不只加我们能力,作活水的江河流到别人身上去;水并且能给我们新鲜,给我们新的感觉,给我们新的帮助。凭着人的头脑来看,第十三章似乎用不着。第四章、第七章已经够了,里面有泉源,外面有江河了,还要什么?似乎用不着别的了。但是,我们想想看,你重生了,是不是有的时候好像觉得还没有重生一样?在道理上,也许你知道主所赐的水要在你里头成为泉源,一直涌到永生;但是,有几天你是不是觉得这一个活水的泉源不涌了?你是不是口里说满足了,没有要求了,但是,在有些日子里,你的里头并不觉得满足?你是不是里面觉得有缺欠,里面觉得有要求,里面觉得不满足,里面觉得没有东西一直涌上来,也没有东西流到别人身上去呢?弟兄姊妹们,因为我们属灵的情形有的时候不免枯燥,不免沉闷,所以必须有第十三章的水。

    洗脚的需要

    十三章一节说:『祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底』。第五节就说主用水洗门徒的脚。可见主耶稣洗脚的动机,不是因为门徒有罪,乃是因为祂爱属乎祂的人,并且这爱不是起头的爱,乃是结局的爱。『祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底』,最后加上这一个洗,爱就显得完全了。所以洗脚是必需的事。因为洗脚是主爱到底的表示,是主爱到底的工作,是关乎我们作基督徒结局的事,所以,我们如果要在主的面前好好走前面的路,就要知道如何受别人的洗脚,也要知道如何洗别人的脚,换句话说,我们要有受别人洗脚的经历,也要有为别人洗脚的经历。

    主对彼得说:『我若不洗你,你就与我无份了』。那一天主耶稣如果不给彼得洗脚,就与彼得无关么?有关;彼得是洗过澡的人,早已有关,一直到永远是有关的。但是,主如果不替彼得洗脚,在交通方面,彼得就好像无份一样,就好像摸不着主一样。我们要记得,约翰福音第十三章所说的洗脚的问题,不是把罪当作对象,而是把生命和能力拿来作对象,是生命新鲜的问题。在小亚细亚一带地方的人,不大穿袜子,并且他们的鞋子是有孔洞的,所以他们一走路,脚就免不了沾染尘土,等到他们事情作完,回家休息的时候,就去洗脚。我们要注意,这里的脚被尘土弄脏了,不是因为犯罪,乃是因为脚碰着地,是没有方法不沾染尘土的。主耶稣在这里没有责备门徒不该把脚弄脏了,反而因为祂爱他们到底的缘故,就为他们洗脚,因为脚上有尘土并不是罪的问题。如果是罪的问题,主耶稣就不能这样对待他们了。祂不能马马虎虎的对付罪。认识神的人,都知道基督徒是不可犯罪的,但是,也都承认基督徒走在世界上,是没有方法叫他的脚不脏的。当我们还没有走到新耶路撒冷精金的街道上的时候,我们不管多么小心,不管多么花工夫,我们的脚总是会沾染尘土的。因为我们的脚有时沾染尘土的缘故,我们属灵的情形就变作黯淡了,就不那么新鲜了。因此,我们的脚就需要洗,好让属灵的情形得以恢复过来。主替门徒洗脚,就是对付这一种黯淡不新鲜的问题,不是对付罪的问题。罪的对付,那是用血来洗净。我们必须有了血,才能坦然无惧的到神的面前去。但是还不够。我们虽然都在血的洁净之下,但不一定都有属灵的新鲜,所以我们还得有水的洗净。人用水洗过一次,总是觉得新鲜舒畅,自然而然就精神恢复了。血的洗,叫你在神的面前能站住;水的洗,叫你觉得新鲜,叫你觉得舒畅,叫你觉得有精神。

    我们要知道,撒但的能力是寄托在罪上,撒但的能力也是寄托在死上。希伯来书第二章给我们看见,撒但的权势是寄托在死上(14)。撒但攻击神的儿女,若不是叫他犯罪,就是叫他发死。所以我们不只要保守清洁,并且要保守满有生命。这不是说你重生的那一个生命要死掉,要再去得着;这乃是说你的那一个生命在你里面会发死,会虽有若无。我们往往有一个很大的错误,就是以为只要在消极方面没有罪就够了。殊不知在积极方面如果不显出生命来,还是不够的。撒但在我们身上的工作,若不是叫我们犯罪,就是叫我们黯淡,叫我们好像什么都没有多大意思,好像冷得很,好像离神远得很,好像我们和神中间有了一层隔膜。有的时候你会觉得,你又没有犯这个罪,又没有犯那个罪,但是,你里头好像冷得很,就是不新鲜,就是提不起精神来。这种情形就叫作死。许多基督徒就是缺少『属灵的精神』,他们没有特别的不好,也没有什么特别的罪,但是,总觉得没有精神,觉得冷得很,觉得起不来。我们要记得,没有一个黯淡的基督徒是能够与撒但争战的。不只罪是叫你失去争战的条件,并且黯淡也是叫你失去争战的条件。所以,我们不只要保守自己脱离罪,也要保守自己脱离黯淡。这一种黯淡的情形,可以用具体的事来证明。当你来聚会的时候,有多少次是带着生命来的,或者你一点属灵的精神都没有呢?或者说,你有多少次是积极的,有多少次是消极的呢?凡不是积极的,都是死亡。在聚会中,不只讲话的人要有生命,连听话的人也要有生命。许多人到聚会里来,就是那样黯淡得很,疲倦得很,没有属灵的精神。这样的人如果一多,那个聚会的担子就太重了,大家都要觉得背不起了。所以,每逢聚会的时候,不只讲话的人需要用生命来供应教会,实在每一个来聚会的人都应当用生命供应教会。我们没有一天是可以被动的。什么时候你在聚会里是被动的,你就是把一个担子给教会挑。我们要知道,撒但在教会里作工所特别用的工具是死亡,撒但就是要消耗我们的生命,叫我们摸着死亡。但是,主要保守我们,叫我们脱离死亡。

    当我们属灵的情形黯淡的时候,就需要用水来洗。所以主耶稣不只要我们一次洗澡,并且要我们多次洗脚。一次的洗澡叫我们得着生命,多次的洗脚叫我们恢复生命的新鲜。人洗过澡就有生命了。哈利路亚!我们都洗过澡。如果没有洗过澡,就不是基督徒。有一天,祂不只用血来洗我,并且用水来洗我,叫我得着神的生命,在那里摸得着神,摸得着主。那个时候,真是叫我觉得有一个属灵的世界,真是叫我摸着了属灵的实际,叫我觉得主耶稣的死不是二千年前的事,好像就是今天的事,叫我觉得主耶稣的死不是在各各他,好像就是在这里。哦,时间打破了,空间也打破了,只有属灵的实际,那个叫洗澡。但是,有多少基督徒继续有那一种洗澡之后新鲜的感觉呢?有许多人说,我如果能不失当初的爱心就好了;有许多人说,我如果能像我才得救的那几天就好了。这意思就是我不如刚洗过澡之后那样新鲜了。因此就需要洗脚。洗脚就是要把你带到洗澡的情形里去。洗脚能叫你有生命的新鲜,洗脚能叫你有新的感觉,洗脚能叫你有新的能力,洗脚能给你属灵的复兴,这是洗脚所给你的。洗脚不只叫人干净,洗脚并且叫人畅快。洗脚之后,人就舒服了,人就精神振作了。洗脚就是要恢复我们属灵的新鲜,就是要叫我们满有生命。弟兄姊妹们,洗脚是要紧的事,生命的恢复,属灵精神的恢复,是要紧的事。

    彼此洗脚

    主耶稣替门徒洗完了脚之后,又命令说:『你们也当彼此洗脚』。这给我们看见,洗脚的工作,是教会继续要作的。洗脚,是我们彼此要作的。

    你有没有这种经历:有一天,你觉得你属灵的精神好像衰败了,你觉得你属灵的精神好像低落了。你自问并没有什么特别的不好,也没有什么特别的罪,就是觉得累得很,一点精神都没有。你到一个弟兄家里去,他很会讲道,他讲道给你听,但是,你给他越讲越冷,你走了。你又到一位弟兄那里去,他和你一同祷告了好久,你也觉得没有用处,又走了。等一等,你遇见一位弟兄,他也没有讲道,他也没有和你一同祷告,他不过和你一同谈一谈。就是那样和你谈一谈,在他是无心的谈,在你是无心的听,结果你有精神了,你有力量了。你听他说了几句,就能唱诗了。你进去的时候,是忧忧愁愁的;你出来的时候,能说哈利路亚了。刚才要说也可以说,但是勉强得很,和现在的说完全两样,现在是摸着生命了。这一位弟兄用生命供应了你,他洗了你的脚。洗脚就是在教会中彼此用生命供应其它的肢体。

    我们在工厂里,或者在学校里,作了一天的事,上了一天的课,觉得累了,属灵的精神提不起来。读圣经,觉得没有多大意思;祷告,也觉得没有多大意思。就是这样的时候,也许你到聚会里来,也许你回到家里去,你碰着了认识主的弟兄,你和他一碰,你觉得有精神了,你觉得碰着神了。他用生命供应了你,他洗了你的脚。就是当你与生命接触的时候,你属灵的精神恢复了,你好像又亮了。这就叫作彼此洗脚。

    在基督徒互相的帮助中,没有一件事比彼此洗脚更宝贵,没有一件事比以生命供应别的肢体更要紧。如果有一个基督徒,有属灵的疲倦,有属灵的软弱,他到聚会里来,来的时候是那样的累,回去的时候仍是那样的累,这个聚会就失败了。所以,我们每次来聚会的时候,必须将生命带来;不然,就是增加聚会的重担。每一个人来的时候,都要将生命带来,好叫弟兄姊妹们能摸着生命,叫他们一碰到生命,那一个属灵的黯淡就过去了,他就发亮了,他就新鲜了。

    有一次讲道的聚会,有一位弟兄刚来的时候觉得黯淡得很。他问自己有什么特别的罪没有?没有。有什么特别的事情没有?没有。但是,他属灵的精神,怎么都提不起来。他就祷告主说:『主,我需要生命的供应』。后来有一位弟兄祷告,那一个祷告就供应了他,他就亮了。这一个就是彼此洗脚。

    所以,凡是被动的来到聚会,什么都不管,只是坐在那里,不盼望有什么事发生,不盼望帮助一个人,这就不是彼此洗脚。彼此洗脚的意思就是,我到聚会里来,我是想要帮助人,我是要人得着益处。存心帮助弟兄,不一定要怎样作,最要紧的就是我不要带什么重担到聚会里来。有的时候,我们实在觉得没有多大力气,灵性实在振作不起来,那我可以盼望弟兄姊妹给我洗脚,叫我摸着神,叫我得着属灵的帮助。不过要小心,不要每一次都带着担子来。如果五百个弟兄有四百个带着担子来,那就太重了。聚会在神面前有价值或者没有价值,摸得着生命或者摸不着生命,都是看生命多呢或者是担子多。这一个责任是在每一个弟兄姊妹的身上。如果许多人的灵是开起来的,自然聚会没有难处,许多人的灵性就自然得着振作。如果许多人都是冷冷的坐在那里,这一个聚会就拖不动。被动是教会中最重的东西。没有一个人来聚会可以不祷告,可以不花工夫预备的。所有的人都得有祷告,都得有等候。每一个人都要用他的生命叫聚会得帮助。教会的聚会必须互相帮助,才能都得着帮助。互相帮助,就是彼此洗脚。

    主说:『我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚』。我们必须记得,今天洗脚的工作是交给教会的。这不是说到主面前来不能得着新鲜,这乃是说,主的命令是要我们彼此洗脚。我们要洗别人的脚,自己先得是新鲜的。如果神在我们身上常常有新的作为,我们对于别人就能常常有新的供应。如果别人碰着我们,觉得我们和五年前一样的情形,一点没有新的东西,那我们就是可怜的。在我们身上若是要隔了几年才有新的东西,隔了几个月才有新的东西,那是可怜的事。我们要在神面前积极、主动,不是停在那里。

    有一位姊妹受了主特别的造就,在她身上有一个特点,就是你每一次碰到她,你就看见神在她身上有新的作为,你就碰到新鲜的生命。许多时候,你好像摸不着主的同在了,你在属灵方面觉得疲倦得很。好,你去找她,在她面前坐几分钟,那个疲倦就没有了。你觉得有东西从她里面出来,你就觉得生命来了。

    弟兄姊妹,我们要羡慕作一个生命的供应者。你千万不要失望,以为你这个人口才不如人,圣经的知识不如人;你要知道,你如果活在生命里,你就能用生命供应别的肢体。有些人,在刚得救的时候,他在祷告聚会中祷告,也许话语很生涩,但是别人碰着他就亮了,别人得着他的供应。可是,他作基督徒作得长久了,反而缺少生命的供应。他作了几年基督徒,知识是增加了,道理是增加了,却缺少生命的供应。因为生命的供应不是在乎知识,乃是在乎新鲜。我们宁可知识少一点,道理少一点,却不可失去了生命的供应。我们要求主拯救我们脱离不能供应生命的情形,求主叫我们真的活在主面前。如果我们是活在主面前,摸着了生命,每一次当我们碰着人的时候,就能用生命供应别人,就能替别人洗脚,叫人得着生命的新鲜,叫人得着属灵的恢复。

    我们也要记得,洗脚是彼此的。我们在主面前要学习供应别人,同时也要学习从别人身上得着供应,所以要谦卑,好受别人的帮助。你要洗别人黯淡的部分,也愿别人能洗去你黯淡的部分。就是这一个彼此洗脚,彼此服事,彼此供应,叫我们得着造就,得着帮助,叫我们能走前面的路。

    使徒行传十八章五节的话很宝贵:『西拉和提摩太从马其顿来的时候,保罗为道迫切』。这给我们看见,西拉和提摩太对保罗有了生命的供应。不是西拉和提摩太会讲道给保罗听,乃是他们来一来就够了,保罗就为道迫切了。保罗原是一直在会堂里讲道辩论,努力作工,但是,西拉和提摩太一来,保罗就为道迫切起来,保罗就更有精神,因为保罗从他们身上得着了新的供应。真的,有许多人,只要你和他碰一碰,就得着生命的供应了。

    弟兄姊妹,我们在神面前要追求这一个──神能用我们作一个将生命供应别人的人。要长久作一个供应别人的人,基本的条件就是我们要作一个常受十字架对付的人,我们天然的生命必须被主破碎。如果在我们里面没有十字架的工作,我们就只能以知识供应人,只能以口才供应人,却不能用灵供应人,不能用基督的生命供应人。我们的知识、口才如果比我们的灵还大,我们给人的印象就是我们的知识、口才,不是我们的灵。我们必须常常活在主的面前,与主接触,与主有交通,然后才能用生命供应人。我们要记得,生命的供应是自然的,不是人制作的。不错,要用水来洗;但是,这水不是用人工打来的,这水是从生命的源头那里流出来的。你如果活在生命里,就自然有生命的供应,自然用生命洗别人的脚,叫别人碰一碰就摸着主,就觉得主,就与主更亲密。我们要达到这一个,要求主赐恩给我们。

    注:本篇所讲的是洗脚所包含的属灵的意义。洗脚并且是按着字面去作的一个举动,就是创世记第十八章四节,十九章二节,和提前五章十节所提到的,那是爱心和谦卑的表示。
第三辑 第七篇、以基督耶稣的心为心
    读经:腓立比书二章一至八节。

    这一段圣经,是我们基督徒应当注重的。

    第一节:『所以在基督里若有什么劝勉,爱心有什么安慰,圣灵有什么交通,心中有什么慈悲怜悯』。这一节圣经,有很深的意思,可以说是以下几节的根基、养料和泉源。没有这一节,以下几节在实行上就都发生难处。如果我们读得出这几节圣经的意思,那么这一段以下各节所说的,我们就都作得到了。

    『在基督里若有…』这几个字是极其重要的。保罗的意思是:如果在基督里有什么劝勉,那么底下所说的意念就自然能相同了;如果在基督里爱心有什么安慰,那么底下所说的爱心相同就也自然作得到了;如果在基督里圣灵有什么交通,心中有什么慈悲怜悯,那么有一样的心思和一样的意念,就也自然作得到了。反过来说,如果在基督里没有什么劝勉,意念相同就作不来;如果在基督里爱心没有什么安慰,爱心相同就也作不来;如果在基督里没有什么交通,没有什么慈悲怜悯,就也不能有一样的心思,一样的意念了。总而言之,在基督里若有这些,就能这样;在基督里若没有这些,就不能这样。

    保罗把第一节当作源头,当作根基,当作养料。如果没有这一节,而保罗却劝腓立比的弟兄姊妹要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,不结党,不贪虚荣,存心谦卑,顾别人的事等等,那腓立比的弟兄姊妹要怎样回答他呢?他们也许要说:这些虽然好,我们却作不来。基督作得到,但我们没有基督的力量,我们怎能作得到呢?我有我的意念,别人有别人的意念;我有我的思想,别人有别人的思想,怎样同得来呢?所以保罗把他们作难的地方预先解决,先告诉他们说:『在基督里若有…』,这些就都容易作了。要你饱,总得先有东西给你吃;要你有力,总得先把力量供给你。保罗在这一节圣经中给我们看,有一个力量在基督里。因着在基督里,所以我才能。在基督外,我是罪人;在基督里,我是得救的。在基督外,我是失败的;在基督里,我是得胜的。『在基督里』这几个字是何等紧要呢!

    第二节:『你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足』。这样的同心,能不能呢?两位弟兄在一起,他们如何能同心呢?是把甲的心换了来同乙,还是把乙的心换了来同甲呢?两个人还可说,若有五个人,或者五百个人,或者一千个人,就更难了,这么多的心,怎能同得起来呢?当我们要作一件事时,你有你的主张,我有我的方法,是你当顺服我呢,是我当顺服你呢?有的人想,你当顺服我;有的人想,我顺服人吧。但这都不是神的办法。神的办法就是第五节所说的:『你们当以基督耶稣的心为心』。不是说,甲放下了自己来同乙;也不是说,乙放下了自己来同甲;乃是把基督的心放在中间,甲也去与祂同心,乙也去与祂同心。每一个心都与基督的心相同,那就人数虽多,也很容易同心。

    如果我们能同心,就不只叫神喜乐,并且叫神有满足的喜乐。保罗在此是代表主说话。神的心,主的心,惟有因信徒有这样的光景才能喜乐满足。许多事可以使主喜乐,可是,基督徒的同心,不只叫主喜乐,乃是叫主的喜乐可以满足。救人,能叫主喜乐;得胜,能叫主喜乐;可是,同心,能叫主有满足的喜乐。

    这一节都是关乎心的问题。同心,是在里头的,不是在外头的。口里怎样说,心里也是怎样想,要这样的同心。有的人不过口里说同心,实在心里并没有同;心里已经极不同,态度上也有不同的光景,旁人也能证实他不同心的地方,但是,这个人在口里仍可以说同心。这不是神所要的同心。神要作到一个地步,叫我们的同心不只在口里,乃是在心里。这样的同心,是根据于第一节的『在基督里…』。如果在基督里,有这样的同心也就能了。

    第三节:『凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强』。什么是结党呢?结党,意即有所偏好,意即在主之外有一个小团体。虚浮的荣耀是什么荣耀呢?圣经上说到有一种『极重无比永远的荣耀』(林后四17),这一种荣耀是有重量的,是持久的,是不会浮起来的,是不会消失的。这一种极重无比永远的荣耀,惟独神有。不够重的,不能持久的荣耀,都是虚浮的荣耀。虚浮的荣耀,人还不一定能得着,不过心里贪图而已。

    在弟兄姊妹中间,有时发生了不幸的争执,不是因为结党,就是因为贪图虚浮的荣耀,你也想大,我也想大,以致互不相让。实在说来,想大也不能大,因为还有更大的呢!

    我们在消极方面,不可结党,不可贪图虚浮的荣耀,在积极方面,『只要存心谦卑,各人看别人比自己强』。什么是谦卑呢?谦卑就是不为自己留地位。凡为自己留地位的,永远不会谦卑。凡说我有什么权柄,我应当得着什么的,永远不会谦卑。谦卑也是心的问题。口里说谦卑的话的,不一定有谦卑的存心。多少事可以经过口,却不一定经过了心。存心谦卑,就是要从心里谦卑。

    存心谦卑,从什么态度上表明出来呢?惟有从『各人看别人比自己强』的态度上表明出来。看别人比自己强,是谦卑的记号。看别人比自己强是何等的难呢!有一位老年基督徒,他事奉主有几十年。有一位弟兄问他,在基督徒的美德中,哪一样是最难呢?他说,腓立比二章三节的『存心谦卑,各人看别人比自己强』这一件事最难。真的,存心谦卑是最难的!是什么罪叫魔鬼成为魔鬼呢?骄傲。因他想与至上者同等,就堕落了(赛十四14)。魔鬼是用什么罪引诱人堕落呢?也是骄傲。魔鬼告诉人,吃了那果子就能如神分别善恶,结果人一吃了就堕落了(创三5)。所以,谦卑是所有美德中一件最难的。

    怎样能看别人比自己强呢?有一个基督徒说得好,他说:『看我自己是看我的旧人,看别人是看他的新人』。真的,如果我们看到自己的天性,自己的败坏,看到神在别人身上的恩典,在别人身上的改变,就不能不看别人比自己强了。按人看,在罗马书的基督徒是应当得保罗的帮助的,但是,保罗还能看见他们的信德传遍了天下,从神在他们中间所作的工作上得帮助(罗一8)。

    许多时候,我们总觉得别人不行,我们对于别人的要求,好像比主对他的要求还要多。这是因为我们所看见的,是人明显的失败;主所看见的,是人暗中的得胜。我们看见的是某人明显的失败了一次,失败了两次,失败了几十次;主却是看他暗中得胜了一次,两次,甚至十次百次。你也许受五次的试探,就失败了五次;他也许受三次的试探,只失败了一次。也许他在暗中许多的得胜是你所没有的,也是你所未曾看见的。你也许有十次的交战,而失败了一次;他也许有百次的交战,才失败一次。我们懂得这个,就不能不看别人比自己强了。

    第四节:『各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事』。这是不容易的事。多少时候,我们好像自己的事都顾不到,怎能顾到别人的事呢?顾别人的事,乃是一个舍己的生活。有一位弟兄有一个特点,就是无论什么时候你去见他,他好像什么事都没有,惟独你的事要紧。实在他一天不知要写多少封信,要见多少次人,要作多少工作,但他却是这样若无其事的顾到别人的事。这就是舍己。主所顾的,完全是别人的事。祂死,是因你我犯了罪。如果主像我们这样的冷淡,这样的不顾别人,那么,你今天在哪里?我今天在哪里?我们真当受教作一个顾念别人的人。

    第五节:『你们当以基督耶稣的心为心』。这一节是第一至四节的总结。如果以基督耶稣的心为心,就什么都作得到了。什么叫作基督耶稣的心呢?保罗就在底下答复我们。

    第六至七节:『祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式』。基督所当得的,所配得的,在律法上合法的权利,就是『祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的』;但是祂『反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式』。基督的心,是什么心呢?祂情愿舍弃当得的权利,这是基督的心。也许你想某人应当如何待你。但是,基督应当得的,祂并没有得着。祂与神同等并不是强夺,祂却反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式,这是基督的心。

    奴仆的形像,是主的卑微;人的样式,是主受人的限制。奴仆的形像是和神的形像相对,人是和神相对。神的形像是荣耀的,奴仆的形像是卑微的;神是不受限制的,人却要受空间、时间、饮食、眠息的限制。基督的心,是愿意自己卑微,自己受限制。主说:『我与父原为一』(约十30),但是主也说:『父是比我大的』(约十四28)。三而一的神有大小之分么?没有。这里所谓的大小,并非从生而来,乃是从愿而来。

    第八节:『既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上』。主的顺服,是顺服与祂同等的。主的顺服,乃是存心顺服以至于死,且死在十字架上。

    第六至八节的道路,真是十字架的道路!如果我们还没有学习舍己,还不肯放下当得的权利,还不知道在与我们同等的人中间谦卑,那我们就从来没有走过十字架的道路。许多时候,就是要你在日常所遇见的事情中舍己──死,这就是十字架的道路。

    有一位姊妹遇见一位很活泼的弟兄,这位弟兄有学问,有圣经的知识,讲道也很动听,但是这位姊妹对他说:『弟兄,你讲的道理不错,你走的路错了』。他说:『我是传十字架的道,我们是应当舍己背十字架』。姊妹说:『不错,但是我看你从来没有死过』。他倒虚心求教,这位姊妹就本着圣经向他直说了。后来,他写一封信给这位姊妹说:『你走后,我就对神说,「我并不知道什么叫作十字架,什么叫作十字架的道路,什么叫作舍己。神啊,我就是在这样的不知中把我奉献给你,求你使我能舍己。」就是这样,我的难处就来了──我的妻子反对我。在我不能忍耐的时候,就有一个声音说,就是在这些事上舍己──死。我从前都是讲十字架,讲舍己,但是,我还不知到底是到哪里去死,是怎样死法。现在,我知道了,是在生活中间活出来。我这样讲,就引起许多人反对我。我才知道,死,就是在同人中间需要死』。弟兄姊妹们,许多人知道舍己是应当的,但问题就在到哪里去死呢。就是在你同人中间,就是在你看得见摸得着的人中间去死。

    但愿神赐福给我们,使我们以基督耶稣的心为心,活出和睦相爱的生活,使主的喜乐可以满足。
第三辑 第八篇、奔那摆在前头的路程
    读经:希伯来书十二章一至三节。

    壹

    神是把两件事放在人的面前:第一,将永生放在罪人面前,第二,将国度放在已得永生的人面前。信的人有永生。但是,『你们的义,若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国』;(太五20;)『凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去』(太七21)。这给我们看见,得永生只要相信,进国度却是另外有条件的。

    一个人一得救之后,神就把他摆在一个路程里去奔跑。基督徒的一生,乃是一个赛跑。这个赛跑并不是为着得永生,并不是说赛胜的人才能有永生,反之,乃是已经得永生的人才能赛跑。这个赛跑的结局,就是有的人得着冠冕,有的人得不着冠冕(林前九24~25)。

    冠冕是什么呢?冠冕就是国度的代表,冠冕就是作王、掌权、得荣耀的代表。得着冠冕,意思就是得了国度,与主耶稣一同作王、掌权、得荣耀;得不着冠冕,意思就是得不着国度,不能与主耶稣一同作王掌权、得荣耀。冠冕乃是国度的记号。基督徒的得永生,是没有问题的了;但是,他们的得国度,是要看他们如何奔跑而定。

    人一得救之后,神就把他摆在这个直望着国度的路程上去奔跑。他的言语,他的行为,他的思想,他的生活,他的一切,都与他将来能否得到国度有关。不来奔跑的人,是自己断定自己不配得国度;奔跑不好的人,乃是自己耽误自己得国度。神已经把每一个基督徒都放在这条道路上了。至于得着国度与否,那是基督徒自己定规的了。他的舍弃,他的奉献,他的忠心,他的得胜,要帮助他作个得冠冕的人。而那些贪恋世俗、随从肉体的人,都要看见他们虽然已经靠着主耶稣得了永生,然而冠冕还不是他们的。

    贰

    希伯来书第十二章一节所说的『见证人』是指着什么呢?按字面看,好像就是指着十一章所说的那些大有信心的人。但是,实在说来,不是指着那些人,乃是指着那些人的事情。这里的『见证人』,按原文是与使徒行传第一章八节、二十二节,二章三十二节等处的『见证』同一个词,所以也可以译作『见证』。神的话是说那些人的事情所得的见证如同云彩围着我们。

    这许多见证是证明什么事呢?是证明神『这么大的救恩』(来二3~4)。这个这么大的救恩,不只是罪得赦免,更是指着国度。国度就是我们奔跑的目标。神给我们这么多的见证,为要鼓励我们度信心的生活,来奔跑这个路程,来得着国度的荣耀。在十一章里,那些信心的伟人所直接信的虽然不都是为着国度,但是,他们的信心就是他们的路程,他们那样不顾一切的相信,就是他们脱离一切来奔跑他们的路程。他们所直接相信的已经得着了,如有的被提,有的得地,有的复活,有的免灭亡;但是,这些并不是神所应许最后要给他们的。他们因信所得的一切,不过是证据,证明他们也要得着神所应许的国度。『这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的;因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全』(来十一39~40)。这是说什么呢?是说国度。他们已经得着证据了,这证据,就是神证明他们将来必定得着国度。

    『许多的见证』,就是神因许多人的信心所赐给的恩典。神已经这样的听祷告,行神迹,来证明他们这样的奔跑路程是祂所喜悦的,国度是他们所必有的。我们因为有了这许多的见证,就必须奔跑这信心的路程。

    神把国度放在我们面前,神把一个路程给我们去跑。跑完了,就要看见或是失败,或是得胜。得胜的就要与主一同作王;失败的,得救是得救了,但荣耀与他无份。

    叁

    路已经摆在这里了,要跑的人,『就当放下各样的重担(『重担』可译作『重量』──编者注),脱去容易缠累我们的罪…』奔跑有两件最要紧的事,就是:一,放下重担;二,脱去罪。

    我们先说脱去罪。罪是最会拦阻人进步的。罪会使人失去奔跑的资格。罪就是犯规;犯规的人是不许他赛跑的,犯规的人是要叫他『出场』的。

    信徒应当脱离,弃绝他所已经知道的罪。不论是嫉妒、骄傲、心中的污秽、口中的谎言、急躁的性情、放纵的私欲,都会使信徒不配作个赛跑的人。失了赛跑资格的人是没有可能进天国与主耶稣一同掌权的。信徒必须站在罗马书第六章六节、十一节上面,算自己向罪已经是死了;信徒自己也必须拒绝罪,不让罪作主,并将肢体献给神作义的器具。所有得罪神的地方,都得真实的承认过、悔改过、弃绝过,而得着神的赦免。没有一个不平安的良心是能奔跑前面的路程的。我们不应当有未弃绝的罪,以致长久的觉得良心有亏。我们如果有得罪人的地方,也必须好好的向人认错。如果在物质上有亏负人的地方,也得按力之所能去赔偿。不应当有什么对不起人的地方没有弄好。不要怕损失,不要怕丢脸。不然,你就不能奔跑这个路程。我们更当注意,有的罪的面貌并不如我们所想的那样不堪,它很容易诱惑我们。摩西『宁可和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐』(来十一25),可见罪还有可乐之处呢。有很多的罪是令人畅快的。人的肉体喜欢犯罪,因为罪是可乐的。但是一个真有信心的人,是宁可受苦害、受凌辱,却不愿享受罪中之乐。我们应当拒绝罪,不然,我们就是自己断定自己不配进国度。

    再说到『放下各样的重担(重量)』。什么是重量呢?重量不一定是罪,不一定是最不好的,但是,是容易缠累我们的。不除去罪,就失去跑的资格;不放下重量,固然有资格可以跑,但必定跑不快。我们几时看见人穿了皮袍、披了大衣去赛跑呢?凡叫我们跑不快,拦阻我们进步的,这就是重量。

    十九世纪有一位主所大用的人,他曾花许多工夫,编着了一本希伯来文字典。写好了,就送给他的朋友们看。朋友都大加赞许,以为这书一出版,他就成为有名的学者。但是,这位弟兄却将书稿烧掉了。他说,在编着时,已经减少了爱主、爱人灵魂的心,印书校稿,更要费许多力量,所以不如烧了。印书校稿并不是罪,在他却是一个重量。他脱离了他的重量。有些事虽然并不是罪,但是在我们身上是不是重量呢?这些事会不会帮助我们前进呢?凡会拦阻你前进的都是重量。就是一衣一食,都可能成为你的重量。如果你去赛跑,有人请你去吃一碗面,或者请你穿上一件大衣,你想能不能这样去跑呢?所以我们不只应当除去罪,也应当放下重量。如果有重量,就必定跑不好。

    罗得的失败,就是因为他有重量。罗得本不是一个坏人,乃是一个为恶人淫行忧伤的义人(彼得后书二7)。可是,他的生活和亚伯拉罕不同:亚伯拉罕是住在旷野里,罗得是住在城里;亚伯拉罕是住在帐棚里,罗得是住在房子里。这是他们的大分别──一是轻省,一是有了重量。有了重量,虽然可以跑,但终至失败跑不动了。

    马可福音第四章十九节所说的,我们要注意。主没有说因犯了罪不能结果,乃是说:『世上的思虑,钱财的迷惑,和别样的私欲』能使人不结果。不必犯罪,只要一点世上的思虑就会叫你不结实。钱财固然不是罪,但钱财不能像两个翅膀那样帮助你飞。凡打算作财主的人,他必定跑不好。凡是神所给我们的本份,我们就应当尽力去作;但我们的心若被什么累住了,我们就要跑不动。

    重量不是罪,重量在许多时候是合法的,但是它到底是个重量,会减低你前进的速率。也许你的重量是一个舍不得的朋友,是一个追求中的地位,是一点属世的雄心,是一间可留恋的房屋,是一碗可口的小菜,是一件华丽的衣裳。这些东西和千百其它的东西,虽然不是罪,但会拦阻你火速的奔跑。

    所以,我们应当自问,有什么罪使我不能奔跑呢?有什么重量阻碍我快跑呢?罪叫你没有资格跑,把你从赛跑场中革出去;重量叫你跑不好,叫你空费气力。什么是你特别的罪呢?什么是你特别的重量呢?我们要搜出这些罪来,捡出这些重量来。

    肆

    在这条路上跑的人,不只应当脱去容易缠累的罪,不只应当放下各样的重量,还应当『存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程』。何以须存心忍耐呢?因为赏赐不是在一起头就给你,也不是在中途就给你,乃是在路终才给你,乃是在跑完最后一步才给你。起头虽好,中途虽好,但未必至终能跑得好。起头得胜,中途得胜,最后也得胜,才算得胜。没有到终点以先,没有一个人敢担保他是必定得赏赐的。也许在最后的五步失败了。有一次二百公尺的赛跑,有一个人起头比别人快了二十公尺,岂知跑到离终点不过只有二公尺,竟然跌倒了。如果要得胜,你就当小心。没有到终局,就不能说你必定得着。保罗尚且说:『这不是说,我已经得着了,已经完全了;我乃是竭力追求』(腓三12),何况我们呢!

    什么叫作『奔』呢?奔不是站住,奔不是安步徐行,奔是往前快跑,奔是要用最少的时间,跑最长的路,就是要跑得最快。因为赛跑的人多,你要得着冠冕,就得跑在前面。我们得胜与否,是在乎我们跑的快慢如何。我们如果空花时间,无谓的逗遛,就必定失败。

    我们是奔那『摆在前头的路程』。只奔一条路,就是摆在前头的路程,你不能拣选一条你自己所喜欢的道路去奔,你要奔神所摆在你前头的路程。在运动场中赛跑的人,有谁敢跑出划定的路线之外呢?他们只能跑在划定的路线里。这就是提摩太后书第二章五节所说:『人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕』的意思。最可惜的,就是有许多基督徒,奔跑得很热心,却没有奔跑在神的道路上。我们自己的热心、劳苦、活动,并不能代替神的旨意。一切在神的旨意之外的奔跑,都是引到损失的。神把路摆在你的前头了,你必须跑在这条路上,才能得着奖赏。

    伍

    我们的脚要跑在神所划定的路线里,我们的眼睛要『仰望为我们信心创始成终的耶稣』。这句话按原文的意思可译作,『望断以至于为我们信心创始成终的耶稣』,意思是你对于别的一切都望断了,而去望耶稣。别的都不望了,惟去望耶稣。惟有仰望祂,我们才能笔直的跑。周围有很多的事情,要影响我们的视线,改变我们的目标,我们惟有仰望耶稣,才能有始有终的奔跑在神的道路上。

    祂是我们信心创始成终的主。我们的信心起首于祂,结局于祂。我们所信的只有祂而已。我们一次在主里面了,我们就要常住在主里面。我们所思念的应当只有主耶稣而已。就是圣洁、得胜、完全的爱、圣灵的浸、热心救人、属灵的争战,也不应当夺去我们的心。一切的『始终』都在乎主耶稣。我们的信心,是以祂为始,也是以祂为终。除了祂之外,我们不应当仰望别的。我们若只仰望主耶稣,这些圣洁、得胜等等就要很自然的彰显在我们的生活上。若在基督之外有所追求,那都是使我们的道路弯曲的。在属灵的路程上,必须求神启示给我们看见,什么都是在基督里的;赦免、称义、重生是在基督里,圣洁、得胜、圣灵的充满等等也都是在基督里。什么都是基督。祂是始的始,祂是终的终,祂是啊拉法,祂是俄梅嘎。我们的一切都在乎祂。离了祂,我们就不会奔跑前头的路程。

    『望断』是仰望主的先决条件。我们若非先有所不望,我们就不能仰望主。在路上奔跑的人,如果东张西望,就必定跑得不好,或者跑错了路,或者竟至于完全停步。所以神叫我们不望别的,只望主耶稣。不只如此,就是我们里面的回想,也是灵程上很有害的一件事。自己回想到自己,自己分析自己的感觉,自己一直顾念到自己的进步与否,自己过度的挂虑自己的灵性情形,都会拦阻我们前进。奔跑路程的一个极大的危险,就是因为我们急于进步的缘故,就不知不觉的不断回想到自己的情形如何,以致不能『望断以至于…耶稣』。什么是仰望耶稣呢?仰望耶稣,就是不望自己。仰望耶稣,就是被耶稣吸引你离开了你里面的世界,而把你自己联合在你所仰望者的里面。仰望怎样的耶稣呢?仰望为你信心创始成终的耶稣,包罗万有的耶稣。灵程前进的秘诀,就是在乎知道如何合宜的不回想自己的情形。知道什么是不望自己的人有福了。但愿神的灵亲自启示给我们看,什么叫作『望断』,什么是不当有的回想。

    陆

    我们看主耶稣如何奔跑呢。『祂因那摆在前面的喜乐』,就轻看羞辱,忍受了十字架,便坐在神宝座的右边。主耶稣是望着那摆在前面的喜乐而一直奔跑到那边。这喜乐是什么喜乐呢?祂自己说:『你这又良善又忠心的仆人…可以进来享受你主人的快(喜)乐』(太二五21)。这是指着祂千禧年的喜乐。我们的主是顺着祂的本性而顺服神,这是不错的。但是,圣经在这里给我们看另一方面的事实,就是神的赏赐和称许,特别是国度,也有一部分的影响在祂身上。我们的主也是为着摆在前面的喜乐,就经过了一切的羞辱和十字架而不退后。

    为什么上文说祂是为我们信心创始成终的『耶稣』,而不说『基督』或『主耶稣』(祂复活后的称呼)呢?我们知道耶稣是祂为人的名字。神所以叫我们仰望耶稣,就是要叫我们注意到祂为人的那一边。祂凭着祂的本性而顺服神,乃是祂为神的一边。祂因着摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受十字架,乃是祂为人的一边。所以圣灵特为提起耶稣,叫我们知道,在祂为人的一边,赏赐也有它相当的影响的。我们为着爱神而顺服神,是不错的;可是另一面,神既定规用赏赐吸引我们来忠心事奉祂,那么我们因着前面的赏赐而有忠心的事奉,也必定不是错误。保罗为什么『忘记背后努力面前的,向着标竿直跑』呢?他自己回答说:『要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏』(腓三13~14)。奖赏,既是神召人来得的,既是保罗撇弃一切所要得的,那么我们为着奖赏而忠心事奉神,乃是神所喜欢的了。

    我们的主因着国度的喜乐,便『轻看』,便『忍受』,那么我们呢?弟兄姊妹,你曾否因为将来国度的荣耀而有所撇弃呢?你曾否因为神的赏赐的缘故,就不作你所要作的事,或者作你所不要作的事呢?如果这个喜乐会吸引我们的主,难道这个喜乐不会吸引我们么?古今也不知道有多少的信徒,因为要得着国度的荣耀,便舍弃了一切来跟随主,那么你呢?

    柒

    我们所仰望的耶稣,就是这样的一位耶稣──祂因那摆在前面的喜乐,『就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边』。祂如此,在过程的原则上,我们也当如此。

    羞辱是人给祂的,祂便轻看。十字架是神给祂的,祂便忍受。祂被人误会,被人驱逐,被人控告,被人唾弃,被人定罪,但是祂不以为意。并非羞辱不厉害;祂所受的羞辱,乃是常人所没有受过的。并非祂圣洁的情感不觉得被人侮辱的可羞;祂的感觉也许比别人还要来得敏锐。但是祂轻看,祂并不重视羞辱。神所给祂的十字架并非不重;在人面前,在鬼魔面前,在天使面前,祂所要经过的,并非不难;但是我们的主忍受了十字架。祂接受,祂忍受。结局怎样呢?祂得胜的到了祂的终点──『坐在神宝座的右边』,等候荣耀的显现。

    我们是何等要保守自己的面子呢。我们怕羞辱,我们怕人的误会,怕人的批评,怕人的反对。我们尽力作一个圆满的人。我们躲避羞辱,我们不肯舍己,不肯为主的缘故受羞辱。就是受羞辱,也是勉勉强强的,不肯没有声音的,没有辩护的,没有躲避的,接受会使己的生命衰微的羞辱。

    神所给的十字架,我们并不肯背负。我们没有走在十字架的道路上。甚至我们并不知道什么是十字架的道路。我们并不知道一切临到我们身上的都是神所许可的。一切与我们心意相反的,冤枉我们的,使我们感觉痛苦的,挫折我们境遇的,使我们的希望成为泡影的,都是神所给我们的十字架。我们如何对待这些呢?我们心里是否在那里反抗呢?我们是否要见人就申诉呢?我们是否巴不得能免去这些难处呢?我们心里不服的态度,要叫我们在这路上奔跑得不好。

    神让每一个十字架临到我们身上,都有祂特别的目的;每一个十字架也都有它特别的使命,都有它所要特别成功在我们身上的。我们如果按着神的旨意忍受了,像主耶稣忍受祂的十字架一样(注意:祂的十字架乃是为着赎罪,我们的并不是),我们天然的生命就多一次经过对付,我们就有更大的度量来充满神儿子复活的生命。我们反抗、不服的态度,和挣扎求脱的力量,都会使神的目的不得成功,使十字架空空临到我们身上,没有成功神所要成功的。

    捌

    神把主耶稣这样的摆在我们面前,好叫我们效法祂,末了就告诉我们说:『那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想,免得疲倦灰心』。『这样』就是指着祂如何受人的凌辱、欺侮、苦待、唾弃、鞭打、伤害、钉十字架(十字架也有出乎人的一方面)等等。我们要思想,要仔细的思想,要逐一的思想过,就不至于疲倦灰心。当主向门徒提起在地上受逼迫的事时,就说:『学生不能高过先生,仆人不能高过主人』。我们不能盼望得着比主耶稣更好的待遇。『学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了』;我们所得的待遇,并不更甚于主耶稣所得的,就已经好了。因为『人既骂家主是别西卜,何况他的家人呢』?(太十24~25)。祂既在世上受那许多不堪的待遇,就何况我们呢?我们如果思想这个,就纵然受苦、受辱、受反对,也不至于疲倦灰心。

    向着国度路程的奔跑,最怕的就是疲倦灰心。『疲倦灰心』,可译作『魂里疲倦沮丧』。魂是人情感、心思、意志的机关。魂里疲倦沮丧,意思就是魂没有力量。意志痿痹了,感觉冷淡了,思想没有兴趣了,什么好像都是空的,什么都听其自然,『将来冠冕听命运!』在这个奔跑里,最大的试探,就是当反对的事物猬集的时候,好像招架不住了,便放松了一切,不再认真的奔跑,去得天上的冠冕。

    我们如果肯思想到主耶稣,揣摩祂的经历,我们就不至于如此放松了。基甸和他的三百人『虽然疲乏,还是追赶』(士八4),我们应当『虽然疲乏,还是奔跑』。

    但愿我们都作赛跑的人。但愿我们都奔跑一直到路终。就是在我们奔跑的时候,受了伤,受了人的顶撞,受了人的误会,受了人的厌弃,我们还应当因着主耶稣的缘故,打起精神,不疲倦的依然往前奔去。在赛跑中,有谁最得人的称赞呢?就是那受了伤,起来再跑,结果得了第一的人,这人必使人称赞不已。所以,受伤不成问题,受苦不成问题,就是好像要失败了也不成问题,跌倒了再起来跑,仍是最好的。弟兄姊妹们,今天我们都在路上,什么都算不得数,到了路终才有定评,我们不必因任何的缘故而自暴自弃,而疲倦灰心。我们要仰望为我们信心创始成终的耶稣,奔那摆在我们前头的路程!
第三辑 第九篇、应当一无挂虑
    读经:腓立比书四章四至七节。

    人都是喜欢喜乐,不喜欢忧愁的。人要喜乐而不忧愁,就必须不背重担。照圣经上所记的,重担有两种:一种是罪的重担,一种是挂虑的重担。罪若没有解决,就没有喜乐;挂虑若没有解决,也没有喜乐。如果罪的重担解决了,而挂虑的重担不解决,喜乐也就不完全。必须罪和挂虑两个重担都解决了,才能喜乐。

    在基督徒身上,罪这个重担是已经解决的了。但是,挂虑的重担如果不解决,就仍然不能喜乐。基督徒如果不喜乐,就不荣耀主。这个不喜乐,并非神给基督徒的份。然而,基督徒能常常喜乐的有几人呢?神要你作祂的儿女,神也要你常常喜乐。你若没有喜乐,就不是基督徒应有的生活,应有的态度。基督徒应当常常喜乐。现在我们把腓立比四章四至七节的话,一句一句看下去。

    『你们要靠主常常喜乐;我再说,你们要喜乐』。我们要知道,『要喜乐』是神的一个命令。神从来没有命令我们去作所不能作的。神给人的命令,都是人所能作得到的。神在这里命令我们应当靠主喜乐,并且应当常常喜乐。如果有一个人拜偶像,我们知道这是违背神的诫命。如果有一个基督徒不喜乐,我们知不知道这也是违背神的命令呢?喜乐既是神的一个命令,我们就应当照着去实行;不然,就是违背神的命令。也许有人要想:喜乐不能是勉强的,我不喜乐的时候怎能喜乐呢?我的身体不好,我的事情又忙又难,我的儿女又多又不听话,像我这样的情形怎能喜乐呢?是的,有许多事是使你不能喜乐。但是请你注意,圣经在这里不是说你要靠你自己喜乐,乃是说『你们要靠主常常喜乐』──这句话也可译作『你们当常常在主里喜乐』。神不是叫我们靠着环境喜乐,靠着顺利喜乐,神是告诉我们:『在主里喜乐』。有一件事要认定了:我们不是因环境而喜乐,乃是因我们的主而喜乐。当处境艰难,伤心流泪的时候,我们却能因着仰望那爱我们的,也是我们所爱的主而喜乐。祂够满足我们的心。但是许多人最会忘记,今天听了,明天就忘了,因此,底下保罗立刻说:『我再说,你们要喜乐』。哦,神是要我们喜乐。所以,无论如何,我们要喜乐。

    『当叫众人知道你们谦让的心』。『谦让的心』在原文中有中庸适度的意思──不偏左,不偏右,不太过,不不及。如果基督徒碰见了一点事,就像被泰山压住一般,那就不是中庸。正常的情形是:虽然有难处压住我们,但我们有主所赐给我们的喜乐。这个喜乐是大的,可以叫我们一天过一天在任何情形中都能喜乐度日。这就是圣经的中庸之道──并非世界所谓的中庸之道。

    『主已经近了』。这话并不是指主快来而言。『主已经近了』,在原文是『主是近的』。『近的』不是动词,乃是形容词。就如以弗所书二章十三节:『你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着祂的血,已经得亲近了』,又十七节:『并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人』,这里面的『亲近』、『近处』和腓立比书四章五节的『近』,在原文都是同一个辞,意思是远近的近,是指地方,不是指时间。主是近的,祂在我旁边,所以我应当喜乐。

    『应当一无挂虑,只要凡事借着祷告,祈求和感谢,将你们所要的告诉神』。上文应当喜乐,下文是应当一无挂虑。因为主是近的,所以应当喜乐;因为主是近的,所以应当没有挂虑。

    我们以为有很多的理由可以挂虑,但是神认为我们没有一个理由可以挂虑。所有的挂虑都是无理由的,所以神才对你说:『应当一无挂虑』。我们想,我们生活的问题,家庭的事务、个人的难处,是可以挂虑的,但是经上说:『应当一无挂虑』。没有一个挂虑是合法的,是神所许可的。每一个挂虑都在神的禁止之列。有多少人想,这也应当挂虑,那也应当挂虑,以为挂虑是他的本份。或者想,别的都不挂虑,只有那一件事不能不挂虑,难道连一件挂虑都不当有么?的确,一件都不当有。为什么呢?因为『主是近的』。如果你挂虑,就是表明你不信祂的心,不信祂的应许。主是近的,而你挂虑,你就是疑惑神手的能力,疑惑神心的慈爱。我们所以挂虑,就是因为不知道主是近的。

    『只要凡事借着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神』。怎样能没有挂虑呢?『只要!』只要这样作,一作就好了。你坐着、卧着、走着、都可以作。作什么呢?借着三个法子告诉神:一,祷告,就是普通的祷告;二,祈求,就是专一的将你心里所要的告诉神;三,感谢,就是借着感谢将你的需要告诉神。你本来应当凡事借着祷告告诉神,凡事借着祈求告诉神,凡事借着感谢告诉神,但你不如此行,所以你才满了挂虑,没有喜乐。

    我们若能把我们所遭遇的事,一件一件都放在神的手里,就好了。不然的话,第一件事来,你就把它摆在自己身上,第二,第三件事来,你也把它摆在自己身上,这样越背越重,你就要受压而失去喜乐。我们曾看见造房子的工人运砖到屋顶,有三个人在一架板梯上,分上、中、下三个地位站立。在下面的人把砖递给在中间的人,在中间的人再递给在上面的人,他们不住的递送着。我们想想看,如果中间的人不把下面的人所给他的砖再递上去,或者上面的人不接受中间的人所递给他的砖,那么那中间的人就要被那些不断而来的砖压死。我们对于挂虑也是如此。我们若不把别人所给我们的挂虑都送给神去负担,那么挂虑就要压死我们。我们不要把挂虑一直压在自己身上,我们要把挂虑放在神那里。什么时候我们一有挂虑,我们就当立刻交托给神。我们不是把挂虑一件一件的忍耐着堆积起来,我们乃是有出路的。这出路,就是『凡事借着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神』。这件事我们基督徒能作得到,因为我们有了主,因为主是近的。祷告是我们基督徒的权利。不只大事可以祷告,不只小事可以祷告,乃是凡事可以祷告,乃是有理由挂虑的凡事,有机会挂虑的凡事,都可以祷告。我们所以一无挂虑,不是因为天性是乐天的,或者像糊涂人的凡事漫不经心,因而一无挂虑。我们乃是因为告诉有人,信托有人,负责有人的缘故,所以一无挂虑。我们因为可以把事情借着祷告交托给神,所以不必挂虑。祷告是我们的出路,神是我们的出路。

    这样,有了祷告祈求就够了么?不够。圣经上不只说祷告祈求,并且说感谢。我们应当记得:每一件临到我的事,都是那被钉子所钉的手放在我手里的;每一件临到我的事,都是那位曾为我死的主为我安排的。所以,我们可以预先感谢神说:『神啊,你是不会错的』。祷告是向神有所取得,感谢是把我感谢的祭献给神。圣经不只说我们应当祷告祈求,也说应当感谢。在什么事上感谢神呢?在凡事上感谢神。不只在快乐的时候感谢神,并且在忧愁的时候也感谢神;不只在你所看为好的事上感谢神,并且在你所看为不好的事上也感谢神。

    有一位大学教授,他总是说些颓丧的话。有一天,天气很好,有几个同事就对他说:『今天的太阳多么明朗,鸟叫得多么好听,草多么新鲜,你对着这样的光景,总没有什么话可说了吧』?他看看这些东西,应当无话可说的了。可是,不。他看了一看,就说:『可惜,这样的光景是不会长久的』。哦!多少基督徒也像他一样,对神总没有感谢的心。除了叹息,埋怨,忧愁,背重担以外,从来没有感谢的心。

    另外有一个相反的故事。从前有一位基督徒是在铁路上工作的。他不管有病也好,无病也好,事情顺利也好,不顺利也好,总是感谢神。所以他的同事都说他是个乐天者。有一天,他在铁路上修路,被火车轧断了一只腿,他就昏过去了。当他醒过来的时候,别人听见他又在那里说感谢神,他们就很生气,以为他一只腿已经轧断了,怎么还能感谢神呢。他就对他们说:『感谢神,我还有一只腿是好的!』弟兄姊妹们,我们应当学习找机会感谢神。即使你有原因可以挂虑,但是你可以把你所有的挂虑,所有的重担,都放在神那里,你就不能不喜乐了。

    『你们要将一切的忧虑卸给神,因为祂顾念你们』(彼前五7)。神要我们将一切的忧虑卸给祂,祂要顾念我们,祂要担当我们的重担。神担当你的挂虑,所以你不必挂虑了!神是担当挂虑的神。祂叫你把挂虑放在祂身上,在祂并无难处,因为在以赛亚书五十三章四节说:『祂诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦』。今天若有人挂虑他的身体,若有人挂虑他的家庭,若有人挂虑他的事业,若有人挂虑别人的得救问题,若有人挂虑神的儿女的灵性,就请你知道,神现在要你把你那个挂虑卸给祂,祂今天要担当你的忧虑。哦,一切破碎的心,负重的心,痛苦的心,都到神这里来吧!今天你可以不必忧虑了!

    你如果凡事借着祷告,祈求和感谢,将你心里所要的告诉神,就有最好的结局──『神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念』。

    『神所赐出人意外的平安』,在原文乃是『神的出人意外的平安』,是神的平安,神自己的平安。神所赐的平安和神的平安是有一点不同的。神所赐的平安就是神把平安赐给你,神的平安就是神自己的那一个平安。神有爱,神有能力,神有智慧,神也有平安。你看,本来神所创造的万物都是最好,最美丽的,但是天使长(就是后来的魔鬼)犯了罪,并有三分之一的天使也跟着犯罪,地就变作空虚混沌,神着急不着急呢?神并不着急。后来,神在六天之内,把修造之工都作成了,祂就造一对夫妇来住在地上,但是他们又犯罪了。神着急么?祂仍不着急。虽然天使跌倒,人跌倒,神仍是不着急,最后,神就差救主来救人。照我们想,人今天犯罪,神明天就应当差救主来。但是神不着急。到了时候满足,祂才差遣祂的儿子来(加四4)。祂等了几千年,祂并不着急。到如今,若照我们的想法,最好把每一个罪人都塞在教会里。但是神不着急。这就是神的平安。

    『保守』这个词,在原文乃是军事学上的词,也可以译作『警备』或『卫戍』。同样的词,见于哥林多后书十一章三十二节:『在大马色亚哩达王手下的提督,把守大马色城要捉拿我』。『把守』与这里的『保守』是同一个词。当时大马色的提督要捉拿保罗,用军兵四围把守城池。神的平安也要像军兵把守城池那样的保守我们的心,没有一个忧愁能从外面冲过神的平安进到我们的心里来。神的平安,警备,卫戍,把守我们的心脱离一切挂虑的侵犯,这是何等希奇呢!我们有神这一个平安把守我们的心怀意念,还有什么挂虑能侵入我们的心里呢?还有哪一件事能叫我们不平安呢?

    神是命令说,凡事借着祷告,祈求和感谢,将你们所要的告诉神。祂也应许说,祂要把祂自己所有的平安像卫士那样把守我们的心,把一切着急、难受、不舒服,都关在外边。神的平安实在是出人意外的平安,出人意外,就是人想不到。我们如果将凡事交托祂,就有人所想不到的平安,来保守我们的心怀意念,好叫我们在人海风波中能够平安的经过。亲爱的弟兄姊妹,你经历过神的平安没有?你知道神的平安的卫戍么?你知道什么是神的平安卫戍你的心怀意念么?『保守你们的心怀意念』,不是保守你的环境,不是叫你的环境无事,乃是叫你心里平安。有的时候,好像压迫太重,四无出路,好像挂虑忧愁是我们唯一的义务,但是,当我们将我们所要的告诉神,一面祷告祈求,一面感谢,我们就看见,我们好像是不晓得挂虑的一样。我们希奇、别人也希奇,为什么我们是这样的平安。这就是出人意外的平安。这就是神的平安的卫戍。

    有一位弟兄遇见一件为难的事,真是没有出路。那时,他记得这节圣经,他就走到一处荒地上去祷告。他祷告了十几遍,仍然没有平安。他就想,难道这节圣经只可以讲给人听,要实行就是不可能的么?这时,神就对他说:『我说,应当一无挂虑,你就有平安;现在你却说,你没有平安!』他就跳起来说:『神啊,你说我有平安,我就有平安,我自己不说什么了』。他相信神的话,他立刻就有了平安。所以,弟兄姊妹们,神说的话,你不信就没有平安,你信就有平安。你如果要等有了平安再相信,就没有平安的可能。今天若有难处,若有痛苦,是你所担当不了的,你可以对神说:『神啊,我交托在你手里』。你就有平安。『要靠主常常喜乐』,『应当一无挂虑』,这是祂的命令;『神的出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念』,这是祂的应许。如果你听了祂的命令,祂就要成功祂的应许。
第三辑 第十篇、安息就是能力
    读经:路加福音十章三十八至四十二节,以赛亚书三十章十五节,腓立比书四章六至七节,马太福音十一章二十九节。

    壹

    有一天,我们的主走路的时候,进了一个村庄,有一个姊妹名叫马大,接祂到自己家里。这一个姊妹爱我们的主耶稣,她想她该好好的给我们的主作些事,来叫主欢喜,所以她就去作这一件事,去作那一件事,去预备这一件东西,去预备那一件东西。她事情作了很多,她心里就觉得忙乱了;她不只心里忙乱了,并且也觉得有许多可挂虑的事,她的思虑就不免有些烦扰。她也像别人一样,自己里面不对了,就要怪别人,所以她就到主的面前来对主说:『主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意么?请吩咐她来帮助我』。主就对她说:『马大,马大,你为许多的事,思虑烦扰;但是不可少的只有一件;马利亚已经选择那上好的福份,是不能夺去的』。哦,主说不可少的只有一件!马大作了许多的事,但是主说不可少的只有一件,没有那么多。你在那里打算这一个,你在那里打算那一个,你在那里作这一个,你在那里作那一个,好像事情是作了很多,也打算了很多,但是不可少的只有一件!不可少的没有那么多,只有一件!

    弟兄姊妹们,到底这不可少的一件是什么东西?这没有别的,这不可少的一件就是基督,也就是马利亚所拣选的。这不可少的一件,我们怎么能得着呢?就是平静安稳的在主的面前,也就是马利亚所作的。我们每一个基督徒,个个都该作事,不作不行。圣经给我们看见,不肯作工的,就不可吃饭(帖后三10),所以我们应该殷勤作工。但是,我们常常在作工的时候,里面没有安息,好像连我们的主都被我们忘记了;一天到晚都是忙,在主面前没有好好的祷告,也不能好好的读神的话。我们的劳碌,我们作许多属灵的工作,我们要帮助这一个弟兄,要帮助那一个姊妹,我们的动机虽然都是为着主,但是作到后来里面都乱了,里面真是思虑烦扰了。难处就是在这里,许多的事情会叫我们把主忘记了,放松了。我们要听,主说不可少的只有一件!这一件就是安息在主的面前,就是满意于主。

    贰

    那么,我们怎么能过一个平静安稳的生活呢?我们看主怎么说。祂并没有说不要去作工,祂也没有说一个人半天去作世事,半天专心于属灵的事。祂并没有对马大说,你作许多的事是不对的。马大可以作许多的事,但是主提醒马大,千万不要让这些事进到她的里面去,叫她思虑烦扰。主耶稣不是说她作得太多了,主耶稣乃是说她想得太多了;主耶稣不是说她办事情办得太多了,主耶稣乃是说她的挂虑太多了。事情可以从早起一直作到晚上,但是你不要一天到晚在那里思虑烦扰。有许多人外面的事情并不忙,但是他里面却忙得很。有的人为了五天以后所要作的事,已经先忙了五夜,睡都睡不着,一直在那里思虑。明天只要花一个钟头去看一个人,但是在睡觉的时候,在你里面竟然想了四个钟头。这样的想是想得太多了。主并不是说,不要作事;主乃是说,你作事尽管作,但是不要思虑烦扰。主并不是说作事作得太多了,主乃是说不要思虑烦扰。

    弟兄姊妹,基督徒的生活就是这样。我们应当殷勤作工,不可懒惰。外面勤劳作事是该的,外面忙不要紧,但是里面是要安静的,里面只有一件东西──基督。这就是主耶稣在这里所给我们看见的。主在这里要求我们一件事,就是要我们在任何的环境中,都不被环境摸着。身体可以劳碌,可以作许多事情,但是里面只有一件东西,里面一点都不放松。外面可以很忙,但是里面一直是与神交通着的。感谢神,这里不只有马大,这里还有马利亚。马利亚已经拣选了那上好的福份,就是与主交通。主要马大在里面的安息上学她的妹妹,不是在办事情上学她的妹妹。我们在外面尽可以作马大,但是里面千万不要作马大。外面尽可以作马大,但是里面要学马利亚,里面完全是与主联合的;外面虽然很忙,但是里面是与神交通的,里面是安静的。这是一个最宝贵的经历。

    像劳伦斯弟兄,一天到晚要给许多人预备饭食。如果是我们的话,就忙得好像与神要失去交通了,但是劳伦斯里面与神的交通一点不受外面事情的影响。哦?他真是一个认识与神同在的人。外面是一直在那里忙,但是里面是一直坐在神的脚前的。外面也许有许许多多的事情要作,但是里面一点都没有被外面的事烦扰。

    这是一种顶宝贵的生活。我们每一个人都可以有这一种的生活。这一种生活不是在我们的身体上,这一种生活不是在我们的感觉里,这一种生活是在我们里面的深处。我们的深处一直与主有交通,一直活在主的面前,有一个平静安稳的生活。我们千万要记得,神没有叫我们懒惰不作事情。主是要祂自己住在我们的里面之后,叫我们能受得住外面的忙碌。你从清早一直忙到夜晚,无论多么忙,总没有一个人能叫你失去里面的平安,总没有一件事能夺去你里面的安息。忙在外头忙,里面是安静的。弟兄姊妹,你绝不能让外面的事情来摸着你。你要拒绝外面的事情来摸着你。外面的事情无论有多少,你总不能让它进到你的里面来。在你的里面只有一个人,就是基督;在你的里面只有一件事情,就是与基督亲近。如果有别的东西进到你的里面来,你里面的平安就走开了。

    叁

    旧约里的会幕分作外院、圣所和至圣所。在至圣所里面有一个约柜,那就是神所住的地方。在圣所里面有陈设饼,有金灯台,也有金香炉。在外院,有祭坛,有洗濯盆。至圣所和圣所的中间,有一个幔子隔着;圣所和外院的中间,有一个门帘挂着;外院与世界中间,又有一个门帘挂着。外院,只有祭司和利未人可以进去;圣所,只有祭司可以进去;至圣所,那就只有大祭司一年一次带着血独自进去。

    到新约的时候,神就借着祂的仆人告诉我们说,我们就是神的殿(林前三16)。我们基督徒的生活,也就像神的会幕,神的圣殿里的光景。外院里面真是忙。以色列人有许多万,他们献祭的东西不知道有多少,也不知道要有多少利未人专门在那里宰牛宰羊,一天不知道要花多少工夫来作这些事。但是,院子里一天到晚可以都是人,至圣所里却一个人都没有。外院的门帘可以一次又一次拉起来,进去的人可以有很多,但是至圣所的幔子还是挂在那里,一动都不动,一个人都不能进去。外院里可以都是声音,但是至圣所里没有这些声音,安静得很。外院里可以充满了忙碌,但是至圣所里一点影响都没有,安静得很。这就是基督徒的生活。外面可以与几千几百个人接触,但是你自己可以作一个最安静,一点都不被搅动的人。外面虽然很忙,但是在灵里一点都不被搅动。外面可以忙,但是里面仍然是与主交通的,里面一点都不乱。这就是灵里得着安息。

    我们基督徒是活在一个没有间断的祷告里的。不是祷告十分钟、半点钟才算是祷告;不是早晨起来祷告,作事情的时候就不祷告了。因为我们是要活在主的面前,所以我们外面虽然忙着作事,但是里面与主仍然是有交通的。我们是应当有定时的祷告,有定时的读圣经,但是,在定时的读经祷告之外,里面的生命仍然应当继续与主交通。

    我们要记得,我们生活的能力,完全是靠着在我们最里面的生命与神交通。那最深的地方,是不受外面的支配的,是一点都不受外面的影响的。因为你里面是安静的,所以你外面的事情都是受你里面的支配的。虽然至圣所里并没有灯台,虽然至圣所里并没有香炉,虽然至圣所里并没有饼,但是至圣所支配了会幕里面所有的动作。所以,你如果在至圣所里有一个安静的生活,外面的事就不能摸着你,环境就不能摇动你。如果你是活在至圣所里,你就要看见,神浸透了这一切。在这里,你与神的关系,真是息息相通的,是任何外面的事都不能打断的。

    肆

    弟兄姊妹,在我们的生活中有一个失败,就是外面一忙,里面也就觉得乱了。许多时候,外面还没有忙,里面却早已乱了。因为里面乱了的缘故,就没有能力应付外面的事情。我们要知道,安息就是我们生活的力量,平静安稳就是我们生活的力量。神的话是说:『你们得救在乎归回安息,你们得力在乎平静安稳』。没有一个容易受刺激的人在神面前是有能力的,没有一个思虑烦扰的人在神面前是有能力的。我们必须记得,我们的能力是在乎里面平静安稳。

    在每一个旋风里面,都有一个中心。虽然外面的风旋转得很快,但是在中心那一点是非常平静的。这一种中心稳定的生活,就是我们的力量。外面的事情好像狂风乱吹,但是在我们的里面是最安静的。『你们得力在乎平静安稳』。你千万不要因为外面的事情一多,你的思想就乱了,你就失去安静了;如果这样,你就没有方法支配你的环境。你看海,在它的表面不知道有多大的变动,浪可以打得很高,风可以吹得很大,但是海的深处一点都不动,平静得很。有人特别研究海底的生物,这些生物能证明海底不知道有多少年都没有动过。我们基督徒的生活,就是要有里面的平静安稳。我们不能盼望事情不忙,我们却能盼望在事情百忙之中,我们的里面仍然是十分安静的。事情可以再多一些,但是在我们的里面是平静安稳的。我们所要得着的平安,乃是里面的平安。如果里面是平安的,你就不会失败了。无论环境怎样,你要活在主的面前,好像没有事情一样。你看见主在你的里面,要叫你活一个安息的生活。

    我们的主是从来不受外面的影响的。有一次,会堂里的人逼迫主,要把祂从山崖推下去。如果是我们的话,我们立刻要逃跑了。但是圣经记载说,主耶稣从他们中间直行过去了。那些人是想害祂的性命,但是,祂好像一点都不在乎的样子,祂从他们中间走过去了(路四28~30)。当船上风浪顶大的时候,我们的主在睡觉。门徒喊叫说:『我们丧命啦!』他们为什么这样喊呢?因为他们里面没有安息。但是我们的主不为所动(太八23~27)。当那些人拿着兵器来捉拿主耶稣的时候,祂却出来问他们说:『你们找谁』?他们回答说:『找拿撒勒人耶稣』。主耶稣说:『我就是』。他们听见这一句话,就退后倒在地上。捉拿人的反而被被捉拿的吓倒了(约十八2~6)。哦!永远可称颂的主,祂从来不被外面的所摇动,祂只凭着里面的来生活。

    伍

    我们怎么能得着里面的安息呢?下面这两处圣经告诉我们两个条件:

    第一个条件,就是腓立比书四章六至七节:『应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求、和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念』。第一使你得着安息的,就是要将你所有的事,所有的要求都告诉神。你的工作,你的需要,你所碰着的困难,你都可以告诉主,对主说:『主,我把这些一起都托在你的手里』。你一碰着这一切的事,你就是借着祷告、祈求和感谢,把它们交给神,神的平安就要保守你的心怀意念。保守,是神所作的。你所作的,就是借着祷告、祈求和感谢,将你所要的告诉神。你一有事情,就得交托给神。你一交托,神的平安立刻就保守你。什么时候你交托给神,什么时候神的平安就来。这样,我们就可以一天到晚都不受外界的影响,无论有多大的难处,无论有多少的事情,都有神的平安在你里面一直保守你的心。

    还有第二个条件,就是马太福音十一章二十九节:『我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息』。第一个条件是信心,第二个条件是顺服。神让许多事情临到你身上,你如果拒绝神所要你得着的,你如果看不中神的旨意,你如果还有另外的要求,你里面就没有安息。我们要知道,安息是从奉献得来的。有难处临到你身上的时候,你如果能学主的样式,负主的轭,你虽然不能随着你自己的意思去行,你虽然觉得苦痛,但是你必定有安息。你如果对主说:『主,你无论要我作什么,我都肯』,你就必定得着安息。如果你不肯,如果你要拣选自己的道路,如果你要拣选自己的生活,如果你有自己的盼望,你就要失去安息。我们所有的不满意,我们所有的欲望,都是叫我们失去安息的。你如果对主说:『主,你所给我的一切都是好的,我愿意走你的路,我要你的旨意,我愿意把我的盼望都放在一边』,这样,安息就要充满你的心。

    但愿主赐恩给我们,叫我们相信主能替我们担当所有的重担和难处,也叫我们肯顺服神对我们所有的旨意,叫我们对于神在我们身上一切的要求都能说:『我肯』。哦!但愿主叫我们真看见,安息只能因着相信祂,顺服祂来得着。不信的心还存在的时候,安息是不能来的;自己想要得着什么的时候,安息是不能来的。你如果相信神,顺服神,那么,外面无论有什么事情,都不能搅动你的心。你的里面一直与主交通,就叫你能担当一切外面的事。巴不得我们能看见:安息就是能力。
第三辑 第十一篇、使徒行传的继续
    读经:使徒行传二十八章三十至三十一节,启示录一章十一至十二节,二十节。

    全部圣经有六十六卷;在这六十六卷之内,有许多卷,你读到卷末,你都能说这一卷书已经完了。创世记有五十章,你读到最后,你自然而然觉得已经到了末了;马太福音有二十八章,你读到二十八章,你自然而然觉得已经完了;你读到罗马书第十六章,你觉得是完了;你读到启示录二十二章,你也觉得是完了。

    但是,在圣经里有一卷书,你不能说完了。其余六十五卷你都能说完了,但是有一卷你不能说完了,那一卷就是使徒行传。你读到使徒行传二十八章,就要觉得奇怪,怎么就是这样的停了?你读到使徒行传二十八章,觉得这一卷书还没有完,这一卷书还没有结束。使徒行传这一卷书是没有结束的,因为使徒的行传是要继续的。第一世纪的使徒,他们的行传也许结束了;但是,全部使徒的行传并没有结束。一直到今天,你都看见还是使徒行传,使徒行传没有结束。

    主说:『我父作事直到如今,我也作事』(约五17)。这告诉我们,自从撒但背叛以来,自从人堕落以来,神作事直到如今,并且主也作事。使徒行传是什么呢?使徒行传不是记载保罗的工作,也不是记载彼得或约翰的工作,使徒行传是记载神的工作。谁能说神在使徒行传第二十八章之后就不作事了,谁能说神的工作到了使徒行传第二十八章的时候就停止了呢?

    使徒行传是没有结束的,在第二十八章以后,还有许多神的器皿在作神的工作。神的工作正在继续下去,没有停在那里。不是保罗在罗马作了两年工,以后就没有事了。就以保罗一生来说,他住在罗马,后来被杀殉道,这些事都没有记在使徒行传里面。彼得、保罗、约翰是三个要紧的人,他们的结局都没有写进去,这样,我们哪里能说使徒行传已经完了呢?可是神的见证是写不完的,第二十九章还是那样,第三十章还不能完,一直到第一百章还是写不了,如果要写的话,一直有新的事情要加进去,所以写到二十八章就不再写了。二十八章以后虽然没有再写,但是神的工作还是在那里继续。第一世纪的工作并不是到了绝顶。神四千年之久,有一个工作,如果到使徒行传二十八章已经到了绝顶,那么我们是到山底下了,我们是退下来了。但是没有这件事,因为主说:『我父作事直到如今,我也作事』。我们不要以为神的工作在保罗的时候已经到了绝顶了,我们也不要以为在路德马丁的时候,神的工作就是到了绝顶了。不。第一世纪不是神工作的结局,第十六世纪不是神工作的结局,直到前一个世纪都不是神工作的结局,神的工作还要一直往前去。一直到国度,一直到新天新地,神都是往前进,不停在那里。我们如果知道这一个,同时也相信这一个,我们就要赞美神。

    人常常有一个错误,就是以为自己所处的时候,是教会最不行的时候。路德马丁的时候,有人这样想;卫斯理-约翰的时候,也有人这样想。但是,我们说,路德马丁的时候好得很,卫斯理-约翰的时候也好得很。我们在这里说他们所处的时候是好的,再过五十年,人又要说我们所处的时候是好的。我们是怕人要停止,但是,神是不会停止的,每一年祂都知道祂作什么,每一年祂都知道要作到哪里,每一年祂都要作祂所要作的。神是一天天往前去,神是一直往前进的。哈利路亚!神是一直往前进的!

    神往前进的时候,都有祂的器皿。在使徒行传里,神有祂的器皿;在路德马丁的时候,神有祂的器皿;在卫斯理-约翰的时候,神有祂的器皿;每一次有一个属灵的复兴的时候,神都有祂的器皿。那么,今天神的器皿在哪里?不错,我父作事直到如今,但是什么时候人继续下去与神同工?什么人说『我也作事』?这是要紧的问题。

    弟兄姊妹,如果神给我们一点亮光,能看见一点神的事实,我们就必须承认,神今天所要求的器皿,就是祂在当初所定规的器皿,就是祂的教会。换句话说,今天神所要求的器皿,不是个人的器皿,而是团体的器皿。如果今天神所要得着的器皿是团体的器皿,你就要看见,若不是神的儿女被神带到一个地步看见什么是基督的身体,什么是身体的生命,在神手里就没有用处,就不能达到神的目的。

    启示录一章说,教会就是金灯台。神不只说教会是金的,神并且说教会是金的灯台。教会如果只是金的而已,就并不能满足神的心。神为什么说教会是金的灯台呢?因为金灯台是发光的,是为着照亮的。神要教会作一个发光的器皿,见证的器皿。神在当初的时候,定规叫教会作灯台。不是某人,乃是教会,教会在神面前就是灯台。金的还不够,出乎神的还不够,必须为神发光,为神作见证,才是金灯台。

    所以,教会是为着神的见证而有的。如果不是金的,就不是教会;如果不是灯台,也不是教会。里面如果没有生命,就不是教会;里面如果没有见证,也不是教会。教会必须看见神在这一个世代里要作什么,要得着什么,看见神今天在地上的见证是什么,这个才叫作金灯台。

    我们再简单的说,神的工作是继续往前进的,神仍旧需要得着器皿,神今天的器皿要像当初的器皿一样,不是个人,乃是教会。

    或者有人要问,教会中有得胜者出来,这是什么意思呢?不错,教会需要有得胜者出来,但是得胜者的见证也是为着团体的,不是为着个人的。得胜者不是有一班人自命不凡,自以为比别人好,把别人都撇在一边。得胜者乃是为全教会工作;工作是他们作的,好处是全教会都得着的。得胜者不是为着他个人,得胜者乃是站在教会的地位上把教会带到完全的地步,乃是站在教会的地位上代替教会到那个地步。所以得胜者的得胜也是团体的得胜。

    神所要的器皿是团体的,所以我们要学习活出身体的生命。要活出身体的生命,就必须拒绝天然的生命,必须在神面前深深受对付,受审判,学习顺服,学习交通,叫我们有机会作神的器皿。
第三辑 第十二篇、神的种子
    读经:马太福音十三章三节,十九节,二十四节,三十七节。约翰福音十二章二十四至二十六节。

    壹

    马太福音十三章的七个比喻中的头两个,一个是撒种的比喻,一个是好种和坏种的比喻。在第一个比喻里,主告诉门徒,撒种的人所撒的种子,就是神的话,就是天国的道;在第二个比喻里,主告诉门徒,撒好种的就是人子,好种就是天国之子。在第一个比喻里,种子是天国的道,就是神的话;在第二个比喻里,种子是天国之子,就是神所生的人。主撒种的时候,不只撒道,并且撒人。主来到地上,不光是把祂的话传出来而已,祂并且要得着一班人,把这一班人当种子撒出去,祂所种的是人。

    在圣经中,一面称神口里所说的话为神的道,另一面也称神所差来的儿子为神的道。约翰福音一章一节所说:『太初有道,道与神同在,道就是神』的这一个道,已经成功作肉身,已经住在我们中间,充满了恩典和真理,我们知道这是指着主耶稣说的。所以我们就看见:圣经中所说的神的话,有的时候是指神所说的话,有的时候是指神所生的话,就是神的儿子。祂是道,祂是活的道,祂是生命的道。你听见祂,你就听见道;你看见祂,你就看见道;你摸着祂,你就摸着道:这是约翰壹书一章一节所告诉我们的。

    我们的主耶稣,祂是神的道,祂也是神的种子。约翰福音十二章二十四节所说:『一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来』,这是指着主耶稣说的。主耶稣是一粒种子,从这一粒种子能结出许多子粒来。彼得前书一章二十三节说:『你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道』。主耶稣是道,也是种子。

    我们要赞美主说,祂不只是神的道,祂也是种子。我们的神差祂的儿子来到地上,把祂当作种子撒在这里。主耶稣不是来讲道,主耶稣乃是来作道。主不只是讲道的人,主自己就是那一个道;主不只是撒种的人,主自己就是那一个种子。神所撒的不是几句话,神所撒的是一个人。主耶稣实在是种子,是真的种子。

    贰

    假使今天有人从很远的地方来,要求我们去传福音,好,我们有热心,为着福音,我们愿意去。但是,我们要知道,不是有人去讲道,有人去传福音就够了,神乃是要把你这一个人当作种子去撒。你看见么?神要把你拿去撒,你是被撒的种子。不错,神是要借着祂自己的话在人里面作工,我们传一点道给人听,就是要把神的话种在人里面,盼望有收成。但是,我们如果只看见神的种子是神的话,而没有看见神的种子并且是人,我们就还不能作神的工。如果我们所注意的,仅仅是我们所讲的道,以为只要在基本的信仰上是不错的,只要在圣经的解释上是纯正的,我们就可以去撒种了,这样的想法是错误的。许多时候,神的工作所以受亏,就是因为在我们手里的种子不过是一些客观的道理,而这些道理并没有使我们这个人在主观上有改变,并没有使我们成为天国之子。所以在这里有一个极大的问题,就是你是什么种的人。神的种子不光是道,神的种子也是你这一个人;好种不只是天国的道,好种也是一个人,好种是天国之子。这样,就请问我们中间有几个人能当作神的种子?何等可怜,我们的种子差不多都是客观方面的,我们缺少主观方面的种子!哦,弟兄姊妹们,你这一个人能不能作神的种子,这是大问题。主并没有意思送出一班布道家去,主并没有意思派出一班人教圣经去,主的意思乃是要有人作种子。主愿意把属乎祂的人当作种子拿出去种。那么,我们就要想想看,主把我这个人当作种子拿出去种,将要长出些什么东西来?人种的是什么,收的也是什么;我们所帮助的人,常常都是像我们自己一样。掉一个头说,我们收的是什么,就证明我们种的是什么,就证明我们自己是什么。

    所以我们不要叹息说,我们所传的道有谁听呢?我们也不要感慨说,人的耳朵发沉,不肯听神纯正的道,所以我没有办法。问题是在这里:我们自己到底是什么?好种,不光是天国的道;好种,并且是天国之子。神把我们拿去种,我们能长出什么东西来呢?我们知道不知道,我们自己所讲的道,是在那里谈论离我们很远的另外一个世界里的事情呢,还是在那里说出在我们身上的事实?我们是找出一段圣经来这样那样讲一套呢,还是因为我们在神面前是摸着了属灵的实际,所以才来引一段圣经?我们要知道,这里面的分别太大。许多的话都是议论,只有认识神的人的话才是种子。不是我用自己的聪明,想到各种各样的事,想到各种各样的道理,把它拿出来告诉人;乃是我在神面前知道那一个,看见那一个,我才用话语来种到人的里面去。我们传神的话,根本不在乎我们的口会说不会说,乃是在乎我们的生命里有多少的组织。我们光是传一个客观的道理呢,或者我们是已经有了主观的经历,所以才说这些话呢?许多人只是讲客观的道理,但是客观的道理使人听了不起作用。如果你不只是说神的话,并且在你身上你就是那一个话,人家听了就要得着帮助。因为神的话不是头脑明白就够了。如果只要明白道理而已,那就聪明的人上算,愚拙的人不上算,那就聪明的人都能作好基督徒,愚拙的人都不能作好基督徒。但是,神不是凭着聪明和愚拙来分别人。神的话临到我们身上,必须经过试验。好像窑匠在瓷器上面画了画,如果不经过火,用手一摸就糊涂了;必须经过了火再拿出来,那就用水洗也洗不掉。许多的道理,在有的人身上是能擦掉的。但是神施恩,神作工,神在那里烧,神借着环境,借着启示,烧在我们身上,结果就牢靠起来。神一次这样作、十次这样作,甚至几十次、几百次这样作;到了有一天,话是烧过的话,话烧到你里面去了;到了有一天,你这个人,就是那个话。圣灵的管治,圣灵的启示,把一个道一次烧在一个人身上,十次、百次烧在一个人身上,一直作到他这一个人就是那一个道。你看见他的时候,你不是说他是能讲这一个话的人,你要说他这一个人就是这一个话。等到那一个时候,他这个人就成了神的种子,神就有办法传开这一个道。如果不是这样,而不过是把话从这一个人的头脑传到另外一个人的头脑里去,教会就要越过越肤浅,越过越没有生命,越过越没有属灵的实际。所以问题是在我们能不能作神的种子。在你身上,有哪一部分能算作神的种子?如果神把你拿去种,要长出什么东西来?人种的是什么,收的也是什么,这是没有例外的。如果我们的果子不过是叫人多明白一点道理,而摸不着主的生命,那我们就太可怜了。

    叁

    神撒了种,目的是要有收成。现在我们要来看,神收成的原则是如何的。

    约翰福音第十二章二十四节:『一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来』。这里的话,是指着主耶稣如何死了,如何把生命分给我们说的。在这里,我们看见,收成的途径是需要经过死,需要经过十字架。神撒种的目的是要有果子,神的目的是要一粒麦子结出许多子粒来。神不是差遣一个先知或者许多个先知,将祂的道来讲清楚,神乃是差祂自己的儿子来,乃是将祂的儿子当作一粒麦子,乃是这一粒麦子落在地里死了,才结出许多子粒来。不是道理讲得清楚所以结果子,不是圣经背得烂熟所以结果子,乃是落在地里死了,就结出许多子粒来。这就是十字架的工作。

    十字架是一个事实,不是一个道理。真的有死亡,也真的有果子;如果没有死亡,也就没有果子。有多少的死,就有多少的生命;受击打有多少,生命的流露就也有多少。

    第二十四节的话的确是指着主自己说的。第二十五节主立刻替我们解释说,祂所说的话是一个原则,不只对于祂自己是一个原则,并且是一个普遍的原则:『爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生』。这是对所有的人说的。二十六节:『若有人服事我,就当跟从我』。这就说得更清楚,所有事奉主的人,都得这样。这一粒麦子落在地里死了的事,不是指着赎罪说的(在赎罪的事上,我们永远没有份),乃是指着除去己的生命说的。这一个原则就是:死了就能得着生命。保罗所说的死在他身上发动,生却在别人身上发动(林后四12),就是这样。

    所以,我们作了种子还不够,还得看我们结果子的道路是如何。结果子的道路不在乎传,结果子的道路不在乎讲,结果子的道路是拿去种。神不是差祂的儿子来地上讲道,神是把祂的儿子作种子种在地里。神今天也是要把我们作种子种在这里或者那里。

    一粒麦子必须落在地里死了,才能结出子粒来。那一粒麦子没有落在地里的时候,你看见它外头有一层壳子。这一层壳子能使那一粒麦子不受伤,可是也使那一粒麦子结不出子粒来。外面的壳子不破碎,里面的生命就不能出来。等到把一粒麦子摆在地里,有水有泥,有化学的作用,过不久,那一层壳子破了、烂了,里面的生命就出来了。主就是落在地里的一粒麦子;这一粒麦子死了,就结出许多子粒来。从死亡得生命,在主身上是这样,在我们身上也是这样;从死亡结果子,在主身上是这样,在我们身上也是这样。所以,结果子的原则,不在乎传道,而在乎死。谁是落在地里死了的人,一碰就知道。你有没有死,只要看你的壳子存在不存在。唉呀,我们有许多的硬是天然的硬,也有许多的软是天然的软。不管是硬也吧,软也吧,总是壳子,总是拦阻生命出来的东西,总是叫人摸不着里面的生命。只有十字架在你身上作工,才能把你外面的那个壳子除去。没有被打碎的人,你要摸着他是何等的难。你和他谈话谈一个钟头,你觉得他与你的距离是何等的远。他有壳子。但是,被神击打的人,被神压伤的人,被神破碎的人,他那天然的、属魂的部分,都破了、碎了,你碰着他,你就碰着生命。哦,落在地里死了的,就能结果子!在神面前,只有经过死的才有果子;没有经过死的,从来没有果子。可能有成千成百的人在那里跟随你,但是,可能你在神面前一个果子都没有。结果子的原则是死了就结出许多子粒来;若不死,就仍旧是一粒。如果这一粒种子从来没有死过,那也就从来不会结果子。

    求主怜悯我们,叫我们能作神的种子,叫我们能落在地里死了,以致神从我们身上能得着果子。
第四辑 第一篇、叫饥饿的得饱美食
    读经:路加福音一章五十三节,马太福音五章六节,列王纪下四章一至六节。

    基督徒在神面前有两个最大的缺欠,一个就是不认识自己,一个就是不认识主的丰富。如果一个基督徒能够认识自己,也能够认识主的丰富,那就好了。如果你不认识自己,如果你不认识主的丰富,你就必定失败。因为在基督徒的生活中,所有的缺点,所有的失败,所有一切不荣耀神的事,都能从这二者之中找出一个原因来。这两个足够包括我们所有失败的原因。主在我们身上所要作的工,就是一面要我们看见自己是如何的,一面又要我们看见祂是如何的。如果我们认识了自己,也认识了祂,所有属灵的难处就都可以解决了。

    壹

    我们在这里要提起一件事,就是经历主的丰富必需的条件是什么,或者说蒙神赐福的必要条件是什么,或者说圣灵作工的必要条件是什么。这一件事是我们必须看见的,这一个条件是我们必须具有的。我们如果没有这个,就不能盼望在主面前得着什么。这必需的条件是什么呢?就是我们在神面前的『空』。你如果要你自己一路都是充满主的丰富的,你就必须一路倒空自己。空的经历是越过越深的,所以你不能说你已经空到极点了,空到再也不能空了。弟兄姊妹,我们是天天需要空的,过了一个月还得要空,过了一年还得再空;虽然好像已经空了,但是过些时候还得再空。并不是一次空了就永远空了,也不是一次满了就永远满了;我们对于自己的认识,必须是越过越深的;对于主的丰富的认识,也必须是越过越深的。

    路加福音一章五十三节说,叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。这给我们看见,神的恩典只是为一种人预备的,就是那些饥饿的人。如果一个人到一个聚会中,不过想去看一看,听一听,那就必定没有什么东西可看,也必定没有什么东西可听。如果一个人的存心不过是要得一点圣经的知识,那就不能解决属灵实际的难处。必须里面是有迫切的需要的,是抱着一个心愿一定要遇见神的,这样的人,神要赐福给他。我们要知道,所有属灵的长进,都是在乎我们的饥渴。马太福音五章六节说:『饥渴慕义的人有福了;因为他们必得饱足』。饥渴的人,就是要得着饱足的人,这样的人是有福的。

    凭着神的话和许多圣徒的经历来看,圣灵在任何人身上第一步的工作都是一样的,就是要造出一个要的心来。所有属灵长进的起头,都是在乎神借着圣灵在你里面动了善工,就是给你造出一个要的心来。每一次属灵的长进,都是起首于圣灵,是圣灵使你对于你目前的情形不满意,叫你看见你目前的情形太不行,你属灵的生活太浅薄。圣灵第一步的工作就是叫你不满意,给你造出一个要求更好的心。弟兄姊妹,你若要有属灵的长进,你总得对于你自己目前属灵的情形觉得不满意,你总得有一个要求,要有更好的光景。属灵的长进是从这里开始的。反过来说,所有的失败和退后,也没有别的原因,就是在于你以为自己已经够好了。自满是你失败的起头。什么时候你觉得对于自己不满意,这就是圣灵已经在你里面动工,要使你向前进了。什么时候你不知道自己是贫穷的,是不够的,你就已经在停顿之中了。退步的起点是由于自满,进步的起点是由于饥渴,这是事实,是从起头到末了都是如此的。总是圣灵先在我们里面造出一个要的心来,而后神就来饱足我们,充满我们。神要在你里面作祂丰盛的工,先要在你里面作祂倒空的工。你里面空了,神才能充满你。

    有好些弟兄姊妹,在神面前真是有一个心愿,真是觉得自己不够,真是觉得自己不好,盼望得到更好更美的生活,可是不知道到底能不能得着,不知道能不能得到丰盛的生命。弟兄姊妹,你如果有这种感觉,你可以安心的有把握的说,我必定得着。为什么呢?因为你这个要的心并不是你自己生出来的,完全是圣灵在你里面所作的工。你要知道,神自己所倒空的,神自己必定来充满;神不是叫你空了就永远空,乃是要充满你。神既然肯把你倒空了,神也就要给你充满,如果祂不愿意充满你,就必定不会倒空你。因为倒空不过是手续,充满才是目的,所以神无论如何不会把你倒空了而不充满你。如果你有一个要的心,就已经在圣灵的能力之下了。圣灵永远不会作一件没有结果的工作,除非在我们里面有拦阻。如果我们真有心要,就必定得着。请你记得这个,请你深深的认识这个,就是圣灵既然开始了祂第一步的工作,祂就必定要成全那工作,祂必须作工直到那工作成功了才止。因此请你放心,如果你是空了,祂必定要充满你。

    贰

    在我们的经历中有一件很希奇的事,就是圣灵能够把我们倒空了。许多真实的基督徒都有这样的经历。当你才起头作基督徒的时候,你以为自己还好,什么事情都觉得很不错。可是再过一些时候,你看见你现在的生活不是基督徒所该有的,你看见你失败了,你不能过去了;于是你觉得不满意,你真是要神给你充满,真是求神叫你能顺服。神为你安排一种环境,是你所不能过的,是你心所厌恶的,同时你靠神的恩典,竟然胜过了。那时候你就有了见证,那时候你就可以说你得胜了,在某一件事上你得胜了,在某一个时候你被主充满了,从那天起你可以说你配作一个得胜者了。但是希奇,再过些时候,那得胜又失去了,失败又来了。本来你觉得得胜是很容易的,可是到了今天,好像什么力气都没有了,新的难处又来了,好像又有墙壁挡在你的前面,好像前面又没有路,你不能过去了。那时候你又要说,当初的得胜已经失去了,你再也不能说你被神充满了。

    弟兄姊妹,你有没有这么一段故事呢?到底这种经历是什么意思呢?我们要记得,基督徒在主面前的生活,是越过越深的;自己越过越空,主的丰富越过越满。当你过了第一关的时候,你以为再也不能有更高的生活了,你以为再也不能进步了,你以为自己进步到顶点了。主知道你这种光景,祂怕你自以为已经有了丰盛的生命,所以祂就容许新的难处临到你,把你没有办法的事放在你面前。那时你还以为靠着以往的经历必定可以得胜,但是第一次就失败了。你以为这次的失败是因为你不够儆醒,不够努力,所以第二次就更小心,更用力的去对付,可是第二次又失败了。你又想上次的儆醒和努力还不够,这次该更小心、更努力了,岂知结果并不像你所想的那样,竟然又失败了。这个关真是过不去,这件事实在办不了。你真不知道为什么,好像你在这一次无法再得胜了。你真是疑惑为什么你总是失败的,为什么当初那种顺服的力量现在没有了。另一方面,你又想到自己这样的失败是不该的,你真是觉得痛苦。

    让我们告诉你,神这样作,没有别的缘故,祂唯一的目的就是要带领你更进一步,把你挖得更深,使你充满得更多,所以你就看见有新的难处摆在你面前。你如果没有新的充满,就不能胜过那些新的难处。我们要记得,我们越向前走,这些难处就越多。我们所有的难处,都是圣灵所安排的,为要叫我们一次过一次的对祂有更多的需要,有更多的饥渴。

    叁

    哦!耶利哥的得胜是不能够拿到艾城来用的。虽然艾城是很小的,虽然大的耶利哥城已经被你打下了,可是你用已往的经历来打小小的艾城还是不行的。这就是说,你不能拿已往的得胜来对付今天属灵的难处。已往已经成为历史了,现在必须以新的能力来对付新的属灵的难处。神给你新的难处,就是叫你有一个新的需要。我们千万不要以为我们可以有一劳永逸的得胜。我们在神面前必须看见:若不是十字架一直在我们里面作工,我们就不能继续充满;若不是圣灵在我们里面一直作工,我们就不能继续得胜。所以,任何的试炼临到我们身上,任何的难处摆在我们面前,那些已往的历史,已往的经历,一点不能帮助我们,我们必须重新得力才行。

    让我们记得,主在我们境遇中所安排的一切,就是要在我们里面造出一个需要的心来,就是要叫我们承认靠着已往的经历是不能得胜的。已往的得胜还是在那里,但是要靠着那些得胜来胜过新的难处就不行了。有许多人就是一直回头看他从前的得胜,同时又不知道为什么现在一直不能得胜。弟兄姊妹,我们要知道,神不要我们吃昨天的吗哪。有新的难处,就必须有新的需要,就是前些日子所没有的。哦,弟兄姊妹,我们对于主如果没有新的认识,如果没有新的看见,我们是不能过去的。所以什么时候祂带我们到了尽头,使我们不得不喊说:『我没有办法了』,那时就是我们进步的起点。神很自然的在你里面作工,给你造出一个要的心来。你看见了么,饥渴就是从这里起头的。

    感谢神,我们所有的都是祂作的,连要的心也是祂给我们的。如果要等我们自己来要的话,就不知要等到什么时候。不过在这里有一个条件,就是你必须看见自己的软弱无能,又有肉体的拦阻和骄傲。如果你一直自恃,以为自己已经富足了,如果你一直记得耶利哥的得胜,那么,神就是要给你一个要的心,也无法给你。如果你总是记得你已往的得胜,你就永远不会进步。如果你一直要靠着你第一次的经历来得胜,那就证明你已经失败了。因为已往的得胜永远不是你今天的力量。我们要记得,神所以叫我们遇见难处,就是要把我们挖得更深,好让主充满我们更多。

    肆

    活的信心,永远不是效法以前的行为。圣经从来没有告诉我们要效法别人信心的行为。虽然圣经说我们该效法别人的信心(来六12,十三7),但是效法信心与效法信心的行为是完全不同的。我们应该效法使徒的信心,却不应该效法他们信心的行为。使徒的影子、手巾、和围裙能医好病人(徒五15,十九12),但是你不能;你就是照样去作,病人也不会好,因为你是效法他们信心的行为,不是效法他们的信心。某人生了某种病,神医治他好了,但是你不能也照样去生某种病,而叫神医治你。神从来不让你效法别人信心的行为。

    多少时候,我们不知道走了多少路,才知道我们所效法的是人信心的行为,不是人的信心。多少时候,我们不知道要经过多少难处,才看见这一种效法人信心的行为的路是走不通的。当我们真是没有办法了,真是没有出路了的时候,我们的祷告才是实在的。到这时候,你才会真求神。本来你的祷告只有话而没有心,本来你的祷告只有习惯而没有要求,到现在你才有真心的祷告了,到这时候你才是真的空了,你才会说『我是没有用的,连我已往所知道的得胜也是不能帮助我的』了。当你把主所给你的难处与自己现在所有的力量校对一下的时候,就知道不能过去了,这时候,你才有一个实在要主的心,你才真知道自己是没有用的了。这时候不必有人对你说该谦卑,你自己就会谦卑下来了;现在谦卑不是人所教你的,乃是你自然会的。现在你才真知道你所有的一切都是空的,你才真看见约翰福音第十五章五节所说的『离了我,你们就不能作什么』是怎么一回事了。

    弟兄姊妹,神要你实实在在的要求祂,所以祂就把试炼放在你面前,把难处放在你面前,那时候你就实在要神了。当你真需要神能力的时候,才会真知道离了祂你就不能作什么。不错,当你照着你自己的意思,作你自己的事的时候,好像你什么都能。但是你要照着神的旨意来作一件事的时候,你就需要神的能力了,就是那最小的事你也不能行了。哦,弟兄姊妹,我们要知道,神已经把我们这个人在十字架上圈掉了。多少时候,我们把自己看得太大了。其实我们是被神在十字架上圈掉的,各各他是我们被圈掉的地方,我们已经没有了。

    弟兄姊妹,什么时候我们自己是空的,什么时候我们就要被主充满。因为神的话明明应许说:『叫饥饿的得饱美食』,祂就必定叫饥饿的得饱美食。弟兄姊妹,神有没有把你带到这地步呢?你有没有觉得自己是没有办法了呢?凡觉得自己一无所有的人有福了,因为他必得饱足。惟有这样的人才是蒙神赐福的,惟有这样的人才是能够得到饱足的。如果你自以为富足了,觉得自己什么事情都顶好,你就只能空手回去。只有一种人在神面前是能得着饱足的,就是那些手空心空的。弟兄姊妹,你真空么?你真达到一个地步是神所能赐福的么?你能不能说:『在事奉神的事情上,我一点没有用,我一点不能作什么』?如果你真是空了,你实在是要神的话,神就要作工,神就要在你身上动工。

    伍

    在列王纪下第四章所说的一段故事中,给我们看见一个属灵的原则。

    这个妇人和她的儿子有什么东西呢?只有一瓶油。这一瓶油就是后来倒在许多空器皿中的那一瓶油,所以本来的那一点油是必需的。油在圣经里代表圣灵。圣灵在一个人身上作工,必定是因为这个人已经有圣灵住在他里面了。

    这个寡妇的难处是什么呢?是器皿太少。所以以利沙吩咐她说:『你去,向你众邻舍借空器皿;不要少借,回到家里,关上门,你和你儿子在里面,将油倒在所有的器皿里,倒满了的放在一边』(王下四3~4)。妇人怎么作呢?『于是妇人离开以利沙去了,关上门,自己和儿子在里面;儿子把器皿拿来,她就倒油;器皿都满了,她对儿子说,再给我拿器皿来。儿子说,再没有器皿了,油就止住了』(5~6)。在这里我们看见,她要去借空器皿,就是要有空的地位来为着圣灵。并且不要少借,意思是越多越好,不只要有一个空,应该有许多的空。有了这个空还得有那个空,空得越多就满得越多。这是主给我们看见的法则:属灵的长进乃是一直空又一直满的;圣灵的工作不是一次空了永远满的,乃是要一直空一直满的。所以,弟兄姊妹,千万不要盼望一次空了,以后就不再空了。十字架在我们身上所作的是越过越多的,所挖的是越过越深的。

    在这里还有一件事也是很紧要的,就是那油该在什么地方倒:要在家里,并要关上门。关门就是只把妇人、儿子、和油关在里面。这就是说,要你自己直接和圣灵去办交涉,所有的事都是你和主中间的事。难处和得胜,都是你个人的事。我们自己出了事情,总不要怨这人、怪那人。请你关上门,就是说让你一个人在里面与圣灵去办交涉就好了。我们所有的关系都是在圣灵里,所以我们只能与圣灵来定规,到底我们的属灵生命要丰富呢,或是甘于贫穷。你如果与圣灵办好了交涉,就什么都好了。

    还有一件事,可以说是很宝贵的一点,就是:『儿子说,再没有器皿了,油就止住了』。圣灵要充满每一个空器皿,圣灵也要充满那最末了的一个空器皿。如果在这里还有空器皿,就还有油。我们要记得,油的所以止住,是因为再没有器皿了;不是油先止住,乃是空器皿先没有了。没有空器皿了,油也就止住了。油的所以止住,乃是因为再没有空器皿了。不是油倒不出来了,乃是空器皿拿不出来了。弟兄姊妹,神就是在等着我们空。你如果有一个无限的空,圣灵就要给你一个无限的充满。我们能不能蒙圣灵赐福,就是看我们有没有空的器皿,就是看我们有没有为着圣灵留下余地,就是看我们有没有地位给圣灵作工。

    所以我们要祷告,要求主把我们挖得更深,求主给我们造出更多的地位来,叫圣灵能充满我们。因为圣灵的充满与否,都是看我们的空了没有。让我们再说,我们的倒空乃是需要一直倒空的。我们如果不能把自己倒空了,神就不能充满我们。圣灵所等候的就是空的地位。若有更多空的地位为着祂,祂就要充满得更多。如果还有空的地位,就必定还能得到圣灵的充满。所以我们不必去追求充满,我们却要倒空自己,因为充满完全是圣灵负责的,空却是我们也要负责的。我们如果真能空,我们就必定能够得到充满;我们也许不觉得充满,但是充满的事实必定成功在我们身上。

    弟兄姊妹,神是叫饥饿的得饱美食,如果神已经在你里面造出了一个要的心,如果神正在那里挖空你,倒空你,你就要相信神必定充满你。只有自以为富足的人,神才叫他空手回去。
第四辑 第二篇、属灵的长进
    读经:路加福音十四章二十六至二十七节,三十三节。

    每一个基督徒都应当有属灵的长进。什么叫作属灵的长进?怎样才能有属灵的长进?到底一个基督徒要有什么样的情形显出来才算是属灵的长进?当然,这些问题是大的问题,不是一说就了的。我们不过是简单的来说一点。凭着圣经的记载,凭着圣徒的经历来看,属灵的长进,就是神的成份在我们里头越过越加增。神是灵,神的灵住在你里头,你就属乎灵了(罗八9)。属灵的长进,就是神的成份在你里头的增加。比方说,你刚得救的时候,你里头的那一个神的成份是一百,如果你在属灵的事情上有了长进的话,就是神在你里头的成份加多,神在你里头的成份加到二百或者三百了,这就是属灵的长进。

    当初神造人的时候.就是要叫人作祂的器皿。神永远的目的,就是要把祂的自己装在人里头,要把祂的自己调在人里头,要人里头完全充满祂。亚当、夏娃的失败,就是他们没有让神达到这个目的,反而远离了神。什么叫作人的远离神呢?人的远离神,就是说,人的里头不给神有地位。什么叫作不给神有地位呢?就是说,在人里头有什么东西,把他这个人占去了。亚当、夏娃吃分别善恶树果子的时候,在他们里头占有地位的,不是神吩咐他们的话,而是这分别善恶树的果子如何好吃,如何悦人的眼目,如何能使人有智慧。这一些,夺去了神在他们身上的地位,他们因此堕落了。只要有一件东西,或是一件事情,或是一个人,把你这个人占有了,你在神面前就落下去了。

    所以我们要问问自己,你这个人今天里头的情形是如何?你得救了以后,一直到今天,在你这个人里头,在你这个人的身上,还有多少人、事、物占有了你,而不让神得着祂所该得的地位?你把你自己想想看。亲爱的弟兄姊妹,如果神的灵在你里头稍微开你一下眼睛,你立时要看见,在你整个人的身上,在你整个人的里头,有多少东西是占去了神的地位的。

    有一个弟兄说,人的心就像一块膏药,它碰着什么东西就粘住什么东西,它碰着衣服就粘住了衣服,它碰着了桌子就粘住了桌子。我们有的时候是粘住了舒服的生活,有的时候是粘住了个人的得失,我们一粘住了什么,我们就不能好好的爱神。我们不光是会粘住我们所有的什么,我们也会粘住我们所没有的什么,我们也会粘住在我们的难处上,我们也会粘住在我们的幻想上,我们也会粘住在一些虚荣上。不管你的心是粘住在什么上面,只要有一样在你里头占有了神的地位,这一个就叫作堕落。神在你里头的地位被占有了,你就是堕落的人。你得救也许已经十年了,头五年你是很好的,后五年你里头有东西,占有了神的地位,你就是堕落了。虽然你也照常聚会,你也照常祷告,你也照常事奉神,但是你的里头却堕落了。弟兄姊妹,神的目的是要人作祂的器皿,只要你被神之外的什么一占有,只要你不给神在你里头有地位,你这个人就堕落了。

    也许有的弟兄要说,某弟兄太爱他的儿子了,他的儿子是占去神的地位的,但是我的儿子并不占去神的地位,因为我的儿子不可爱。但是我们要说,这是错误的。你的儿子太可爱,可能是占去了神的地位,你的儿子不可爱,也可能是占去了神的地位。换句话说,你可能是因儿子太可爱了而不爱神,也可能是因儿子的不可爱而不爱神。到底有没有什么东西在你里头占去了神的地位,只要看你爱不爱神就知道了。

    这样,我们就很容易找出什么叫作属灵的长进,什么是属灵长进的方法和途径。在前面我们已经从积极方面说过,属灵的长进就是神的成份的加增;现在我们再从消极方面来说,属灵的长进,就是从你这个人身上,从你这个人里头,有东西被除掉。这个就叫作属灵的长进。从你的里头有一个东西掉下去,从你的身上有一个东西掉下去,这就叫作属灵的长进。在你里头那个占有神的地位的东西掉下去了,这就叫作属灵的长进。

    比方说,有的人被他的多言多语占有了,除非你不碰着他,你一碰着他,都是他讲话,他是一个话匣子,是一个关不住的话匣子,他一直的说话,一直的说话。这一个人如果要长进,他的多言多语就得被除掉,他真的有长进的时候,也就是他的多话被除掉的时候。属灵的长进,就是神的成份在你里头加多,反过来说,也就是在神之外的东西从你里头被除掉。你不要以为,你聚了一次会,道给你听见了,你也什么都听得懂,你就是长进了。不是。属灵的长进,就你而论,不是加进去,乃是被除掉。十篇八篇的道装在你里头,不是长进,可能倒是一个阻挡。属灵的长进,就是增加了神的成份,而除去了神之外的东西。弟兄姊妹,你所想的长进是指着什么说的呢?是不是听了一次两次道就算是长进了呢?不,不是。你听了道,道进到你头脑的里面,这并不是长进;乃是从你身上除掉了东西,这才是长进。如果在你里头的东西被除掉了,这才是长进;如果神的成份在你的里头加多了,这才是长进。

    许多基督徒一蒙恩得救,就把许多的罪中之乐除掉了。但是,单单除掉罪还是不够的。是把占有了神的地位的东西一件一件除掉了,那才有属灵的长进。弟兄姊妹,我们不光是要干净,我们并且要纯洁,我们不应该被在神之外的东西占有了。什么时候,因着神的工作,叫你除掉什么在神之外的东西,那一个才是属灵的长进。我们要回头问一问自己说,到底我是否一直有东西掉下去?我们要记得,没有东西从我们身上往下掉,我们就没有长进。有一个月没有东西从我们身上往下掉,我们就有一个月没有长进;有一年没有东西从我们身上往下掉,我们就有一年没有长进。

    弟兄姊妹,属灵的长进,从正面来说,是神的成份加增了;从反面来说,是我们这一面天天减少。一个突飞猛进的基督徒,他是天天减少的。今天他看见虚荣在他里头没有地位,他减下去;过两天,他看见骄傲在他里头没有地位,他又减下去;再过两天,他又看见多言多语在他里头没有地位,他又减下去;再过两天,他又看见他的急躁不应该有地位,他又减下去。有的人,钱财在他身上要断气是难乎其难的;有的人,那个特别的脾气在他身上要断气是难乎其难的;有的人,他那个慢吞吞的性格在他身上要断气是难乎其难的。有的东西,也许一天掉一点,要掉十年才掉干净。我们这里所说的掉,换句话说就是死。向钱财死,就是钱财掉下去;向脾气死,就是脾气掉下去。属灵的长进,从积极一方面来说,是神在我们里面加多;从消极一方面来说,是有许多东西从我们里面一点一点减少了。

    这些东西怎么会从我们身上掉下去的呢?简单的说,乃是神的爱在一个蒙恩的人里头动了工,这一个蒙恩的人受到神的爱的激励,他的心就向着神去,他马上给圣灵一个机会在他里面运行,在他里面工作;这样一来,他就有了光照,他就有所看见;这样一看见,圣灵就加强工作,他马上顺服,就有东西掉下去了。有一天,神的爱莫名其妙的激励你,你有一个心愿向着神说:『神哪,我爱你』,你这个时候就蒙圣灵的光照;圣灵一光照,你就有所看见;你一看见,圣灵就加强工作,你马上顺服说:『阿门』;这样一顺服,就有东西从你身上掉下去一点;掉下去多少,属灵的长进就有多少。主耶稣对门徒说:『这样,你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒』(路十四33)有的人一下子撇下了,不到两年又回过头来了。主耶稣说的撇下,是要那住在你里头的灵带你撇下的。十字架的工作,是要圣灵执行在我们里头的。圣灵执行十字架的工作,我们才会有所除掉。圣灵怎么执行十字架的工作呢?只要我们有一点心向着神打开,圣灵就执行十字架的工作。主耶稣在十字架上已经除掉了一切,圣灵来执行这一个,是根据于你的心向着神有多少而定的。

    我们再说,属灵的长进,在积极方面,是加增神的成份;在消极方面,是减去占有你的东西。减去多少,在乎你的心向着神有多少。我们巴不得从我们身上天天有东西掉下去,这就是天天死。什么时候没有东西从我们身上掉下去,什么时候我们就已经停止长进了。
第四辑 第三篇、真理必叫你们得以自由
    读经:约翰福音八章三十二节。

    在一千九百多年前,彼拉多曾问过一个问题:真理是什么呢?(约十八38)。这一个问题也是许多人的问题。我们不能照着我们的意思来解释圣经中所说的真理是什么,我们要在神所写出来的话里来看什么叫作真理。

    『真理』这一个词,在希腊文里的意思是『绝对的真实』。所以真理不是一个『理』,而是一个『真』,一个『实际』(在希腊文里是没有这个『理』字的)。有许多真的事,我们不一定知道它的理,但是,它那一个事实,那一个实际的情形,是我们能摸得着的。

    约翰一章十七节告诉我们,律法本是借着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的。恩典不是神的一个态度,而是神的一种工作。恩典乃是神的儿子拿撒勒人耶稣为我们所成功的工作。神的儿子为我们钉在十字架上,流出血来,成功了神救赎的工作,叫我们这些人不必自己去作,只要靠着祂,就能得救。没有十字架的工作,神就没有方法给人恩典。神藉着摩西只能给人律法。恩典是因着有十字架的工作,才能赐给人的。所以恩典是神的工作。在同一句话里,一面你看见恩典,一面你也看见真理。恩典是由耶稣基督来的,真理也是由耶稣基督来的。当神将祂的独生子赐给世人的时候,神是要祂的儿子成功真理,像成功恩典一样。因着祂儿子的工作才有恩典,因着祂儿子的工作也才有真理。如果没有主耶稣的工作,今天就没有恩典;需要主耶稣把恩典造好了,才能把这恩典赐给人。这是千千万万基督徒都相信的。照样,也需要主耶稣把真理造好了,才能有真理赐给人。所以,以弗所四章二十一节才说:『在耶稣里的真理』(照原文另译)。神在主耶稣身上成功了真理,真理是在祂里面,真理是祂的工作。

    主耶稣说:『我就是真理』(约十四6)。圣经中所说的真理没有别的意思,真理就是实际。什么叫作实际呢?就是因着主耶稣所成功的工作,我在神面前所实在是的,那一个叫作真理,那一个叫作实际。主耶稣流血,要把一切属乎祂的人都救赎回来,这是一个事实;我因着主耶稣的缘故,我在神面前是一个得赎的人,这是真理。我这一个人因着主耶稣所成功的事实,我所是的那一个,就是真理。所以,只有主耶稣作成了一个工作,我才有真理;如果主耶稣没有工作,我在神面前根本没有真理,没有实际。我在神面前本来是一个死人,是一个罪人,我在神面前没有地位,我在神面前什么东西都没有。现在呢?感谢神,因着主耶稣的工作,我在神面前有了实际,我得着了一个实实在在的东西,那一个实实在在的东西就是我是一个得赎的人。

    我们必须记得,在圣经中所说的真理,不是讲台上所讲的道理,乃是在神面前有一个事实。道理,是人在地上解释那一个东西;真理是因主耶稣所成功的,我在神面前变作什么样的人。因着主耶稣的工作,神已经把我变成另外的一个人;那一个是真理,那一个是实际。我们必须记得,耶稣基督的工作.在神面前已经作好了,我因着那个工作,叫我所变成功的那一个,就是真理。真理就是基督,真理就是主耶稣自己。因为所有的实际都在基督里,我们所有这么多的事实,都是在基督里。二加二等于四也是真理,但那不是我们在这里所说的真理。我们在这里所说的真理是基督自己。

    真理释放我们

    我们岂不是都有真理了么?但是在这里立刻发生一个问题,就是你找出来,你在神面前所是的,和你在地上所是的,完全不一样。十字架的工是作成了,但是你还不行。主耶稣叫你变成功的是一种人,但是你在地上又是一个样子。这就是说,你自己的情形,和你在神面前的真理不相合。这就是我们的难处。许多时候,我们不知道什么叫作真理。我们到神面前去是凭着自己的感觉,没有凭着神的真理;是凭着自己的经历,没有凭着神的真理。但是,我们要知道,神的真理反对你的感觉,神的真理也反对你的经历。我们需要解决的问题,就是认识那一个是真的。是主耶稣在神面前替我所成功的那一个是真的呢,或者我自己所感觉的,我自己所经历的是真的?到底哪一个是真的?这是我们的问题。

    许多时候我们就是因为看不见什么是真的,看不见什么是实际,所以受了捆绑。等到我们看见了真理,真理就必叫我们得以自由,就释放我们。在这里,我们提起几件事来看,什么叫作真理释放我们。

    我们先从得救说起。比方,有人听见了福音,听见主耶稣死在十字架上,流出祂的血来,叫他的罪能得着赦免,他相信了神的儿子替他赎罪,他就接受了主。人家问他是不是属乎主的人,他说他是属乎主的人。他里面真是欢喜快乐,好像要炸开一样。好,过了三个月、五个月,他身体不大好,家里事情多一点,难处多一点,快乐没有了,快乐远离了,他就觉得这两天好像不得救了,不大像神的儿女了。人家问他是不是一个基督徒,问他得救了没有,他就说:『我正在心里作难,我从前的欢喜快乐失去了,连主耶稣在哪里也不知道了,我不知怎么说才好』。这时候,请问你对他怎么说?你如果懂得什么叫神的真理,你就要告诉他说:『在你的感觉上你好像没有得救,但在事实上你是得救的,在实际上你是得救的』。

    所以问题是从哪一头看起。你从他这一头来看,你也许觉得他好像没有得救;但是,你从主耶稣的工作来看,你就要说:『弟兄,没有改变,你是得救的。你觉得热,你是得救的;你觉得不热,你也是得救的。你的感觉虽然有改变,但是主耶稣为你所作的工作,神所给你的那一个,没有改变。你要从那一头来看』。主说:『你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由』。当人的眼睛开启,看见了他在神面前因着主耶稣的工作所得着的那一个,就是实际,就是真理,他就得着释放,他就得着自由。我们必须记得,我们不是凭着自己的感觉来得着释放,只有一件能释放我们的,就是在神面前的实际。

    有一个弟兄,他的的确确是悔改的人,的的确确是信主的人,的的确确是得着重生的人,可是,过了一点时候,他里面的感觉改变了,他苦得很,他以为他必定沉沦。另外有一个弟兄就对他说:『你从哪里知道你必定要沉沦呢』?他说:『我和从前不一样,里面冷得很,祷告也不灵,读圣经也不行了』。那位弟兄又说:『这是从你这一边的情形来说的。现在我们要从神那一边来看几个问题:『主耶稣的工作打了折扣没有』?『没有』。『主耶稣的工作和从前有了改变没有』?『没有』。『那么主耶稣的工作在神面前有没有被神注销了?好像把新约解约了』?『没有』。『好,在神那一边没有改变是确定的了。所以凭着真理来说,凭着实际来说,你没有在神面前变作不得救;你所觉得改变的,是你自己的感觉。不管你觉得得救也好,你觉得不得救也好,神说你得救了,还会改变么?你要记得,得救不得救,是真理的问题,不是感觉的问题』。他听到这里,就流下泪来说:『我怎么有把握都没有用处,我怎么说都没有用处,我怎么觉得都没有用处,神说我是得救的,我就是得救的』。这就是真理必叫你们得以自由。属灵的实际,是释放人脱离他自己的感觉,是叫人得以自由的。

    我们再进一步看真理如何释放我们。神的话不只给我们看见,主耶稣死在十字架上的时候,担当我们的罪,叫我们的罪得着赦免,叫我们重生,叫我们得救;神的话并且给我们看见,主耶稣死在十字架上的时候,神把我们也摆在主耶稣里面,我们的旧人也和祂一同钉了十字架。主耶稣的死不是一个单独的死,主耶稣的死是一个团体的死;当祂死在十字架上的时候,我们在祂里面都死了。因着祂所成功的,我们是一个已死的人,这是真理,这是实际。

    但是,我们没有看见这个真理之先是被捆绑的。我把自己看一看,唉,我的脾气还在这里;我把自己摸一摸,唉,我的软弱还在这里;我觉得我这一个人从头到脚,所有不好的东西都在这里。但是,现在的问题是我自己的经历实在呢,是我自己的感觉实在呢,还是主的工作实在呢?有很多人在那里流泪,他们好像觉得没有一件东西比他们那一个捆绑更实在。但是神的话给我们看见,只有一件东西是实在的,就是祂儿子所作的。我们的旧人已经和主同钉十字架了,这一个是真理。你不看见这个真理,你就作你脾气的奴隶,你就受你经历的捆绑,你就受你感觉的捆绑。什么能释放你呢?只有真理能释放你,只有实际能释放你。你如果凭着你自己的感觉,凭着你自己的经历,你就要一直的那样失败,继续的那样失败。你如果看见了与主同死的事实,你就得着释放。

    我们再来看一件事,就是主耶稣的得胜。从前有一个弟兄,有几个月的工夫,身体方面、心思方面,都受撒但的攻击。他就尽他所知道的去抵挡,去祷告。他竭力抵挡,他竭力祷告。但是一连下去三个多月,抵挡尽管抵挡,祷告尽管祷告,还是受攻击。有一天晚上,他就对主说:『要我再抵挡,抵挡不下去了,抵挡的力量完了;要我再祷告,祷告不下去了,祷告的力量完了。主,求你给我看见,病根在那里』。神就开他的眼睛,给他一句话,那一句话,他已往也有看见,不过那是看见人像树一样的看见,现在他清楚了,就是:『撒但值得我这样的抵挡么』?他从来没有想过,抵挡撒但也会抵挡错。那一天他看见实际了。实际是什么?实际是主耶稣已经得胜了,我和祂联合,我也已经得胜了。不是说,主耶稣要得胜,我催祂快一点;是说祂已经得胜了。不是说撒但该失败,我现在求主叫他失败;感谢主,赞美主,撒但已经失败了。是已经,不是将要。他一看见真理,那一天晚上攻击就停止了,一点事情都没有,完全过去了。这就是实际释放了人,这就是真理必叫你们得以自由。

    真理和亮光

    我们要看见真理,必须有神的光照。诗篇四十三篇三节说:『求你发出你的亮光和真实』。神用光照什么东西?神用光照祂的真理。这是非常要紧的。我们乃是借着光照认识神的真理。真理不是借着讲道而来,真理是借着神的光照而来。今天你去问弟兄姊妹们说:『你在基督里死了没有』?也许很多人都要说:『我已经死了;但是不知道为什么缘故不发生效力』。这就是因为只听见道理,没有看见真理。谁若看见了实际,谁就是得着了光照。有一个弟兄说,神开了他的眼睛,叫他看见了罗马书第六章之后,他也看见了以弗所书第六章。他看见他的死是一个事实,也看见主的得胜是一个事实,他有份于主的得胜也是一个事实。已往他一直盼望得着,现在他是已经得着了。已往他盼望主能够得胜,现在他赞美说,主已经得胜了。他说,这一种的生活,和从前的生活是何等两样;从前所有的一切都是羡慕的,都是盼望的,但是今天都是实际。不是要去抓住,乃是已经在手里。光照一来,人就要跳起来说,成了!

    每一个基督徒都是得着过光的人,最少在得救的时候曾得着过一次。当你得救的时候,你看见,不是盼望得救,不是盼望得着永生,不是盼望将来要得着,乃是感谢神,赞美神,在基督身上都已经作成功了。你看见光照在实际上,你就作了基督徒。所有的基督徒,都是看见光照在这个实际上。所有属灵的经历,都是因为看见光照亮在真理上。

    所以,当真理被人传开的时候,若没有光照,就变作道理。当真理被传开,有神的光照在上面的时候,真理就变作启示。得着启示就是得着真理。得着道理的人,只是头脑里充满了理想;惟有得着启示的人,才得着实际,得着生命。

    真理的灵和真理的话

    当我们蒙神光照的时候,圣灵就把我们带到那一个属灵的实际里去。我们要知道,一面有真理的灵,保惠师就是真理的灵;一面有圣经,就是真理的话;一面是真理的事──神在基督里已经作成了。圣经把这些真理的事说出来,我们相信这真理的话,圣灵就把我们带进真理里面去,带进属灵的实际里面去。主耶稣就是那一个实际。神借着祂的灵,把我们带到实际里去,叫我们所有的不再是一个道理,不再是一种讲法,叫我们不再活在自己的感觉里,不再活在自己的经历里,而是活在基督所成功的事实里。

    所以,主要的问题是有没有启示。当你得着启示的时候,你就不想自己的经历,不顾你自己的感觉,你就相信在神那里的是千真万确的。有许多基督徒觉得他旧人的活着是千真万确的,他不敢说他已经是和基督同死了。但是,如果有启示,就把他改变了。启示要给他看见,他的旧人是千真万确的死了。我们要记得,只有有圣灵启示的人能进到那一个实际里面去。圣灵叫我们得着启示,看见那是实在的,然后我们才敢说那一个是真的。

    所以我们要说,神作成了,我也看见了,才是真经历。我看见了神所已经作成的,神说是的,我也说是的,那时,感谢主,赞美主,我就有真的经历了。盼望神开我们的眼睛,叫我们看见什么叫作真理。我们真看见真理,真理就必释放我们。我们得释放,是从真理来的;我们得以自由,是从真理来的。我们都得追求真理,意思就是追求那一个实际。但愿神的启示把我们带到那一个实际里去。
第四辑 第四篇、魂与灵的分开
    读经:希伯来书四章十二至十三节。

    壹

    魂与灵的分开是非常重要的,这关系到基督徒灵命的会不会长大。如果一个基督徒不知道魂与灵的分别,他怎能追求那属乎灵的呢?并且在许多时候,就要把属魂的当作属灵的,因此就长久停在属魂的生活里,而不去寻求属灵的。因为在神的话语里,有很多次说魂是怎样,也有很多次同样的说灵是怎样。圣经里说到有的人在魂里忧愁,也说到有的人在灵里忧愁;说到一个人在魂里快乐,也说到一个人在灵里快乐。有些人就把这些圣经节总结起来下一个断案说,灵的作用和魂的作用既然是一样的,所以灵一定就是魂。这好像说,你也会吃饭,我也会吃饭,所以你一定就是我。但是希伯来书第四章十二节说:『神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵都能刺入剖开』。魂与灵既然可以分开,就可见灵是灵,魂是魂了。

    创世记二章给我们看见,神在最初的时候,用尘土造人,将生命的气吹在他的鼻孔里,这生命的气一与人的身体相接触,就生出魂来(创世记二章七节『有灵的活人』按原文当译作『活的魂』,所以魂就是人的特点)。这『生命的气』就是人的灵,乃是从神来的。灵有神的知觉,知道神的声音,能与神交通。但亚当堕落之后,他的灵就向神死了,此后亚当(建造和他的子孙)的灵就被魂所压制,结果灵与魂就混在一起。当人得救的时候,人的灵就又向神活了。灵因为长期与魂混在一起的缘故,所以需要神的话来分开。

    贰

    魂与灵的功用虽然相似,但所属的范围却是不同的。这乃是两个源头的问题。你今天快乐,你那个快乐也许是从魂出来的,也许是从灵出来的;快乐都是快乐,但是那个快乐从哪里来的有分别。你今天觉得忧愁,你那个忧愁也许是出乎魂的,也许是出乎灵的;忧愁都是忧愁,但是那个忧愁从哪里来的有分别。从哪里来的,这一个问题是神所要问的。例如:神应许亚伯拉罕要生一个儿子。那时亚伯拉罕已经很老了,好像没有多大盼望。等了好久,神的应许还未应验,他的妻子就给他想一个办法,叫他娶了夏甲,就生了以实玛利。再过十四年,神叫他借着他的妻子撒拉生了以撒。我们只读创世记第十五章、十六章、十七章、二十一章,我们还看不出以撒和以实玛利是代表什么,等到读加拉太书第四章,我们才看见,到底以撒是什么意思,以实玛利是什么意思。保罗在那里告诉我们说,一个是凭着应许生的,一个是凭着血气生的。你看见这里的分别么?人是以为有了儿子就算数,神却要问那一个儿子是怎样生的。我们以为只要有儿子就行,管他是以撒,是以实玛利。但神的话是说,以实玛利所代表的是属血气的,以撒所代表的是属灵的;以实玛利所代表的,是人凭着自己的聪明,凭着自己的能力所得来的,以撒所代表的,是神所给的,是出乎神的。

    所以,什么叫作属魂的?属魂的就是凭着你自己作出来的。什么叫作属灵的,属灵的就是凭着神作出来的。这两个完全不同。一个是不必等候神就会作的,不必倚靠神就会作的,这一个是属血气的,这一个是属魂的。还有一个是要神说话我才能说,要神动我才能动,我需要仰望祂,我需要等候祂,我需要倚靠祂,这一个叫作属灵的。我们要问自己,我所作的一切,是不是在圣灵里?这是重要的问题。许多时候,我们所作的事是不错的,但是我们里面还是定罪它;我们里面所以定罪它,不是因为我们外面作得不好,乃是因为我们作的事不是出乎神的,不是圣灵在我们里面运行的结果。

    叁

    在哥林多前书三章里,说到建造的事,乃是指着工作的问题说的。有的人是用金、银、宝石来建造他的工程,有的人是用草、木、禾秸来建造他的工程。什么样的工作叫作金、银、宝石的工作?什么样的工作叫作草、木、禾秸的工作?在神的话语里,金、银、宝石是指着出乎神的:金是代表荣耀,是从父来的;银是代表救赎,是子的工作;宝石是在地里头经过燃烧而成的化合物,是代表圣灵的工作。有神永远的荣耀,有子的十字架,有圣灵的造就,这一个叫作金、银、宝石。那么草、木、禾秸是指着什么呢?草、木、禾秸是指着出乎人自己的;人的荣耀像花草,人的性情像木头,人工作的结果像禾秸。所以,金、银、宝石是代表出乎神的,草、木、禾秸是代表出乎人自己的。金、银、宝石都不是长在地面上的东西,这些都得往深处去发掘,才能得着;草、木、禾秸都长在地上,要得着是容易的。所以,凡从里面深处生出来的,在里面蕴蓄着生出来的,就有神的工作在里面;凡凭着肉体就能作的,那一个是出乎人自己的,就没有价值。太容易就能,太容易就会的,很少有属灵的价值,因为这是在外面的;从深处出来的,出乎神的那一个,才有属灵的价值。

    无论是讲道,无论是传福音,都有这个分别。有的人传福音需要在神面前等候、仰望,是在神面前有了负担才作的,好像是怀了胎从里面生出来的,这就是金、银、宝石的工作。有的人传福音是因为头脑快,口才好,事情记得多,所以他能站起来就讲,所以他工作很忙;但是,这在神面前是草、木、禾秸,没有属灵的价值。有一个弟兄,在一个地方讲道,在人看来,外表的情形很好,按理说他应当快乐。但是,希奇的是,一次过一次,他越作越觉得里面好像走了气似的。外面也许作得很起劲,但是,里面越作越饿,越作越干,越作越瘪了。作完了之后,他反而在神面前认罪,他承认那是他自己去作的。所以问题不是工作外表的情形如何,问题是谁在那里作。

    这里面的分别,并不在外面的话语如何,也不在外面的果效如何,所有的分别只有一个,就是从哪里来的。就是因为有这个分别,所以,有的人学了同样的话,讲了同样的道,但是过后大家觉得说,这是一个聪明的人;另外一个人也说同样的话,也讲同样的道,大家觉得说,这是一个认识神的人。我们碰着有的人,要低下头来说:『神在这里』;我们碰着有的人,只能说他聪明,只能说他有口才而已。你如果摸着神,就也能叫人摸着神;你如果摸着魂,那只能叫人摸着你的自己。这是完全不同的。

    肆

    不只在事奉神的事情上是如此,就是在我们个人的生活上也是如此。有一个基督徒去和一个神的仆人谈话。他好像有点怕人批评他,所以在谈话的时候,就尽力的谦卑,使劲的谦卑,他的态度是谦卑的,他的话语也是谦卑的。但是,他在那里谦卑的时候,叫坐在他旁边的人都替他吃力。一个人如果是真的谦卑,就用不着花那么大的力气。他是在那里装作谦卑,所以谦卑得吃力极了。你说他不谦卑么?是有点谦卑。但这是人工的谦卑,这一个就叫作属魂的。相反的,如果神在他里面曾作过工,他就自自然然的谦卑,他自己并不觉得他是在那里谦卑着,但是在他旁边的人会看见在这个人身上有了神的工作。脸上擦粉的人,要常常照镜子;但是摩西脸上发光,自己并不知道。有的人是因为神在他里面作工的缘故,所以有了那一个结果,这一个叫作属灵的。有的人是自己在那里造作,是自己在那里使劲,所以他觉得作基督徒很吃力;岂知道基督徒用不着那样吃力的去作。我们总是想,只要外面作得差不多就好了,但是在神看来,源头完全两样,一个是出乎神的,一个是人用他血气的能力仿造的。有的人越在那里忍耐,你越替他难受;有的人忍耐,他自己一点都不觉得,你却要低下头来说,神在这一个人身上作了工。你看见这个是出乎神的,那个是出乎人自己的。这一个分别,不是在乎外表,乃是在乎源头。

    不只这样,有些出乎天然生命的东西,作得也是很自然的,但作得自然的,不一定就是出乎灵的。有的人生下来就是很温柔的,但是有一天他要看见,生下来就有的温柔和主所给他的温柔完全是两件事;有的人生下来就有那一个爱人的爱,但他有一天要看见,生下来就有的爱和从主那里来的爱是完全两样的;有的人生下来就是很谦卑的,有一天他却要看见,主所赐的谦卑和他所已经有的谦卑是完全不同的。这一种生而有之的,比刚才所说的那一种装作的,更容易拿来代替属灵的。人常常把他自己生来就有的拿来代替主在他身上所作的。其实从魂来的和神没有关系,从灵来的和神才有关系。最温柔的人,有一天他要看见说,试探比他天然的温柔更厉害。有一天,他的温柔要用完,他的忍耐要用完。他忍耐只能忍耐到那么多,他温柔也只能温柔到那么多。这是天然的。人天然的力量是有限的。但是,如果是主所给我们的力量,那完全是两件事。主所能作的,乃是我所不能作的;不是我去作,乃是因为主在我里面作,我就自然而然去作。过后,我要希奇说,哪有这样的事?是谁作的事?我只有低下头来说:『我没有忍耐,主,是你在我里面作的事』。这是属灵的。

    伍

    不过我们要知道,从外面去分别是不容易的,就是我们自己在那里要分别什么是属灵的,什么是属魂的,也不容易。我们认识真相,不在乎自己天天在那里问:我这样作是属灵的呢,或者是属魂的?这样问并没有属灵的价值。我们在那里问也问不出来,分析也分析不出来。你不问,你不知道;你问,你照样不知道。关于属灵的事,凭着我们自己去分析,并不能有真的看见,却反而造成属灵的瘫痪,造成一种病态。真的看见是在乎神的光照。光一照,你就自然看见。所以我们不必问,我们只有求神用祂自己的话进到我们里面发出光来。这一个话是活的,是有功效的,比一切两刃的利剑更快,快到一个地步,能刺到人的骨头里面去。这一个话一进来,你立刻看见什么是属魂的,什么是属灵的。在你里面,有一个判断你的,比任何人的判断都厉害。你一动,里面就告诉你说,这不对;你一动,里面就告诉你说,这不够深;你一动,里面就告诉你说,是你在这里作,是你在这里影响人。哦,这一个分别的力量是从里面来的,不是从外面来的。里面一看见,就是真看见。别人对你说:『你这样作,恐怕是出乎你自己』,你自己也点点头说:『恐怕是出乎我自己』,但都不一定有用。是你里面给你看见才有用。

    但愿神施恩给我们,叫我们有里面的光,叫我们里面看见,叫我们有里面的分别。魂与灵的分别,是基督徒分别的能力的根基。我们鉴别的力量有没有,不是学得来的,乃是因为里面蒙了光照。我们在神面前所盼望的,就是祂的话进来发出亮光,指明给我们看,我这一个人的工作和生活,什么地方是属魂的,什么地方是属灵的。
第四辑 第五篇、敬畏与敬虔
    读经:诗篇二十五篇十二节,十四节,哥林多后书七章一节,提摩太前书三章十六节,四章七至九节,提多书二章十二节。

    在圣经里有两个名词是常常看到的,一个是敬畏,一个是敬虔。到底什么叫作敬畏,什么叫作敬虔呢?我们靠着神的恩典,要把我们所学习的一点稍微说一说。

    壹

    神对于祂的儿女们有一个圣洁的要求。所以保罗在哥林多后书七章一节说:『我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣』。可见我们得以成圣,是和我们对神的敬畏有极大的关系。神是圣洁的,人越就近祂就越感觉到自己的污秽,人越事奉祂就越怕有自己。所以在我们起首学习敬畏神的时候,就很自然的在一切的事上怕有自己在里头。比方说,你的儿子来问你一件事该怎么作,如果你有敬畏神的心,你就怕在你的答复里有你自己的成份,这就叫作敬畏。再比方说,有一个弟兄要你帮助他,如果你有一个敬畏神的心,你就怕在帮助弟兄的事上有你自己的成份,同时又怕你因着有自己的成份而不帮助弟兄,你在那里有一个怕自己的心,这就叫作敬畏。再比方说,当你要和一个弟兄或者姊妹来往的时候,你在神面前就怕还有你自己搀杂在里头,你有这样的一颗心,就叫作敬畏。敬畏,就是你对于事情有一个存心,怕在这事情里有你自己。再比方说,你在批评或者称赞弟兄的事情上,怕你的批评是出于你自己,也怕你的称赞是出于你自己,你这样怕把你自己的成份放在这些事情的里面,就是你动了敬畏的心。

    我们再举些例子。有的弟兄姊妹是非常喜欢写信的。正常的写信自然是可以的,但是有的弟兄姊妹就是喜欢写信,也不知道浪费了多少有用的时间。我们如果是敬畏神的,就是在写信这样的事上也当怕有自己。因为凡是为着自己作的,凭着自己作的,有自己的爱好,有自己的目的,满了自己的,那都不是敬畏。我们在每一件事情上惟恐有自己,惟恐得罪神,这叫作敬畏。我们对待儿女,添制衣服,购买东西等等也是如此。我们惟恐在对待儿女,添制衣服,购买东西等的事情上有我们的自己,因而得罪神,这样惟恐有自己的存心就叫作敬畏。又如:我们发现某弟兄有错,想去责备他,我们如果是活在神面前的人,刚刚要去对付的时候,就说:『神啊,我怕在责备弟兄的这件事上有我自己』。这就叫作敬畏。但是,如果我们怕责备弟兄而有伤人情,这并不是敬畏。敬畏不是怕为难,不是怕情面,乃是怕在这件事情里头有我自己。怕有自己,这一个是该怕的。有的人顾虑佷多,怕这个,怕那个,外行的人就要说这个人多么属灵。但是真实敬畏神的人,他不是怕这个,怕那个,他只怕一件事,就是怕有自己在里头,怕这件事不是出乎神的,怕这件事不是经过神的,怕这件事不是为着神的,怕这件事不是归于神的,怕有自己的成份,这就叫作敬畏。

    弟兄姊妹,当我们在生命上有长进的时候,我们不怕别的,就是怕有我们的自己,就是怕得罪神。有的弟兄姊妹发现某一个弟兄或是某一个姊妹有什么情形不对,就用头脑想出一个自以为聪明的办法去对付。我们要问:这样的作法是不是属灵的呢?我们不承认这样的作法是属灵的。这样的作法是一种手腕,即使事情成功了,也没有属灵的份量和结果。当我们怒气冲冲的时候是有自己,但是当我们笑嘻嘻的、转弯抹角的去对付人的时候更有自己。弟兄姊妹,不只你发脾气是不敬畏神,就是你用温和的手腕也是不敬畏神;手腕就是你的自己,你用手腕就是不敬畏神。敬畏神的人,不只在发脾气的时候怕有自己,就是在温和的时候也怕有自己。多少时候,我们发脾气是有自己在里头;也有多少时候,我们温和的对待人更充满了自己。那就是说,我们在温和上没有敬畏神。敬畏就是在神面前有一个存心──怕有自己。人在神面前最宝贵的存心,就是有一颗敬畏的心,就是说,在神面前怕有你自己在里头。这就叫作敬畏。

    贰

    那么什么叫作敬虔呢?提摩太前书第三章十六节说:『大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然;就是神在肉身显现』。敬虔就是神在肉身显现,就是说,神从人身上出来了。当初神的生命如何在主耶稣(教会的头)身上彰显出来,今天神的生命也如何在信祂的人(教会)身上彰显出来。所以敬虔在我们的身上没有别的,就是神的生命在我们里面,从我们的肉身上彰显出来。我们若真是蒙拯救,以致在我们的思想、言语、行为、态度上不再是自己,而是基督活着的话,这就是敬虔的生活。神在我们身上所要求的就是这个,就是让神继续的在我们的肉身上显现。

    提摩太后书第三章十二节说『敬虔度日』,就是说我们的生活起居该敬虔,叫人家看得见神。我们说话的态度,叫人家感觉到神;我们的行事为人,叫人家感觉到神;就连我们的服装,家庭中的用具,房屋里的布置,以及我们的一举一动,都叫人家感觉到神。当我们与人接触的时候,人从我们的身上觉得神,这就是敬虔。

    可惜,在基督徒中,真正在那里敬虔度日的人,一百个人中不知道有几个。多少时候,你看见有的弟兄姊妹,腰是放松的,言语是不受约束的,彼此开玩笑,说戏笑的话,里面是没有感觉的;私下里醉酒、赌博,好像里面也不受责备。这是因为在许多所谓的基督徒中,根本不知道敬虔是什么,哪里还谈得上有敬虔的生活呢?固然光有敬虔的外貌而没有敬虔的实意是没有价值的,但是有了敬虔的实意,绝不会没有敬虔的外貌。因为敬虔是发源于神的生命的,神生命的本性是敬虔的,这生命若能在我们身上彰显,就必定是敬虔。人的难处是人自己的成份太多,人还是属肉体的,以致敬虔的生命受了拦阻,不能自由的彰显。如果一个基督徒在里面一点没有敬虔的知觉,我们怕他若不是没有生命,就是落在黑暗中。只要是活在亮光里的基督徒,纵然知觉的程度有所不同,但多少总有知觉;若能跟随里面敬虔的知觉而思想、说话、动作,他就是敬虔的人。所以敬虔是要操练的。

    提摩太前书第四章七节说:『要弃绝那世俗的言语,和老妇荒渺的话,在敬虔上操练自己』。可见操练敬虔,与话语的受约束发生极大的关系。随便说话,必定是不敬虔的表示。我们活泼还是该活泼的,新鲜还是该新鲜的,但是要让神从我们的话语里出去。提多书二章十二节所说的『教训我们除去不敬虔的心』,在原文里并没有『的心』两个字。敬虔不是心的问题,敬虔是一个生活,敬虔是神从我们身上彰显出来了。

    我们再说,什么叫作敬畏呢?敬畏是一个存心,就是在任何的事情上怕有自己,怕得罪神。什么是敬虔呢?敬虔是一个生活,就是在日常生活中让神彰显出来。神作工的原则总是从里面作到外面的。人若只注重敬虔的外貌而不是出于敬虔的生命的,那就这一种的行为等于伪装,是没有敬虔的实际的。但是我们若存敬畏的心,怕有自己的活动,在那里反对、拒绝、定罪一切不敬虔的思想、言语、动作、态度,以致外面不得不受约束(若不受约束,里面就过不去,就受责备,就不平安),这一种敬虔的外貌才是真的。所以我们要学习敬畏,操练敬虔。但愿神在我们身上能有路走。
第四辑 第六篇、你的心如何
    读经:诗篇十九篇十四节,使徒行传十三章二十二至二十三节。

    壹

    我们在这里所引的两处圣经都是与大卫有关系的。诗篇十九篇十四节是大卫的祷告。使徒行传十三章二十二至二十三节乃是说到大卫这个人。大卫的祷告是先说到口中的言语,然后说到心里的意念;他不光是求他外面的话语能蒙神悦纳,他也是求他里面的意念能蒙神悦纳。口中的言语乃是心里的意念的发表,心乃是根本的问题。外面的话语对与不对,还不是根本的问题;外面说话的态度对与不对,也还不是根本的问题;根本的问题乃是心里的意念到底是怎样。心里的意念是根本的问题,心里的意念是不可忽略的问题。所以大卫的祷告不光是说,神啊,愿我口中的言语在你面前蒙悦纳,他还得说,愿我心里的意念也能在你面前蒙悦纳。大卫的祷告是愿意心里的意念在神面前蒙悦纳,所以后来保罗就见证说,大卫是合乎神心意的人。

    怎样的人是合乎神心意的人呢?就是肯让神摸着他的心的人。你如果不肯让神摸着你的心,你是很难合乎神的心意的。有不少的基督徒问说,我这样作难道不对么?我这样说难道不对么?我这样表示难道不对么?弟兄姊妹,根本的问题不是这样作对不对的问题,也不是这样说对不对的问题,也不是这样表示对不对的问题,乃是你这样作,你这样说,你这样表示,你的心对不对,你的心到底如何,你里面的根到底如何。即使你外面都对了,但是你的心还可能有问题。神所要摸的,所要问的,乃是你的心到底如何。就是为着这个缘故,神就让许多事情好像兴风作浪的发生在祂的儿女中,神就借着这些事情来摸着他们的心,来显明他们的心到底是如何。

    贰

    我们从圣经中看见,大卫一生所走的路是十字架的路,所过的生活是十字架的生活。在新约圣经一开头,特别提到两个人,一个是亚伯拉罕,一个就是大卫,因为他们两个人是把主耶稣带进来的,是他们两个把神从天上带到地上来的。神必须找着像亚伯拉罕这样的人,必须找着像大卫这样的人,神才得着了一条路从天上来到地上。我们知道亚伯拉罕是信心的祖宗,他一生都是走信心的道路,只有信心的路才能把神带到地上来。而大卫一生所走的路乃是十字架的路,所过的生活乃是十字架的生活。他不只把神带到人中间来而已,他并且把神带到人中间来掌权。你如果是活在信心的里头,就必定有一条路把神带到人中间来;你如果是活在十字架的里头,就必定把神带到人中间来掌权。如果神的儿女肯走十字架的路,肯过十字架的生活,神就能在人中间多方的掌权。弟兄姊妹,神要在你里头掌权,就非要你过十字架的生活不可。大卫一生的特点,就是他过着十字架的生活。

    叁

    大卫一生的遭遇是很奇特的,这些遭遇都是在那里显明他的心到底是如何。大卫在家庭中是被人轻看的。当神要撒母耳膏耶西的儿子作王的时候,耶西把他七个儿子都叫了来,惟独忘了这一个儿子。但是这一个少年人的心是对的,他的心并没有因着这样的遭遇而失去了正当的情形。神对撒母耳说:『人是看外貌,耶和华是看内心』。大卫的内心是神所喜悦的,所以他能被神拣选,所以他能被神所用(撒上十六6~13)。

    大卫打死歌利亚以后,神把他摆在一个环境里,叫以色列的妇女说,扫罗杀死千千,大卫杀死万万。这两句话,一句是试验大卫,一句是试验扫罗。正像箴言二十七章二十一节所说:『人的称赞也试炼人』。人称赞你高一点,看你会不会骄傲;人称赞你少一点,看你会不会妒忌。以色列妇女这两句称赞的话,试验了大卫和扫罗的心。但是大卫并没有被『大卫杀死万万』这一句话摇动,扫罗却被『扫罗杀死千千』这一句话摇动了,就是这一句话把扫罗妒忌的心试出来了(撒上十八6~9)。假使说,你和一位弟兄一同作一件事,有一个人当着你说那一个弟兄作得最好,他却不说你好不好,你怎么样?恐怕最低的限度,你里头的感觉有一点不舒服,有一点不痛快。就是这一点不舒服,不痛快,就证明你里头还有一点不干净。你不是口口声声说『是为着神,不是为着人』么?但是,就是这一句称赞别人的话,把你的心摇动了,就证明你的心还不够干净。所有环境上的遭遇,特别是常常接近我们的人对待我们的态度,是试验我们的心的。大卫打死歌利亚,他成了以色列人心里众望所归的人,但是他却受扫罗的难为。在那么长久的时间里,他服在神的手下,不敢越过神的手作什么事。你就看见大卫的干净,你就看见他的心是对的。

    后来大卫作了王,因着一次大失败,就遭遇极重的试炼,他亲生的儿子寻索他的命,示每咒骂他,拿石头砍他。他怎么说呢?他的心真是像水晶一样的清明,他说这是耶和华吩咐的,他还是仰望神施恩与他(撒下十六5~12)。你千万不要以为一切情形都是叫你受亏损,你要知道,乃是因为你的心不对才受亏损,你的心如果对,你还是能够得着益处的。所有的境遇不过是显明你的心如何。大卫一生过着十字架的生活,就把他的心显明出来了。

    肆

    所以,弟兄姊妹,你要小心你的话语和你的态度,更要小心你心里的意念。许多时候,你外面的发表还不一定就是你心里的情形,乃是你里头的感觉才是你心里的真相。你光是守住你的口是没有用的,因为你的心如果不对,迟早要找机会发表出来的。弟兄姊妹,我们对于别人有多少闲话,那些话要显明一件事,就是我们的心到底如何。我们的心越向着神,我们的心越单纯的要神,我们的闲话就越少。我们每一次在那里说长道短,在那里埋怨别人的时候,都是证明我们的心有一点儿偏了。一个心只向着神的人,他对旁边的人是不会有多少闲话的。

    有一个弟兄说:『假使有一个「小弟兄」得罪我,我倒可以饶恕他;假使是一个「大弟兄」得罪我,我可不能饶恕他』。另有一个弟兄听了这话,就一直点头,一直看着他的胸口,在那里点头,他的意思就是说:『你的心!你的心!是一个「小弟兄」得罪你,你肯饶恕他,是一个「大弟兄」得罪你,你不肯饶恕他,这就把你的心显出来了。光是一个「小弟兄」得罪你,你肯饶恕他,还不能把你的心显出来;乃是一个「大弟兄」得罪你,你不肯饶恕他,才把你的心显出来了』。就是因为有这样一个得罪他的『大弟兄』,才显出他的心是不能饶恕人的。比方:有一件东西,用一根火柴烧它,烧不起来,把它放在火炉里一烧,就烧着了,可见这一件东西不是烧不着的。『小弟兄』没有把那一个弟兄的心碰出来,『大弟兄』碰他一下就把他的心碰出来了。弟兄姊妹,你不必埋怨你的妻子不好,你不必埋怨你的丈夫不好,你不必埋怨你的父母不好,你不必埋怨你的儿女不好,这些若不是一根火柴,就是一个火炉,要把你的心试验出来,你要谢谢神。

    亲爱的弟兄姊妹,如果你的心是对的,别人就无论如何都不能摇动你,你的心只是仰望神。大卫所以合乎神的心意,就是因为无论神把他摆在什么环境里,他的心只要神,他不与人发生直接的关系,他乃是与神发生直接的关系,他从神的手里接受这一切,他从神的一边来看这一切。我们再说,神要借着环境来显明我们的心是如何。弟兄姊妹,但愿我们也能有一个祷告说:『神啊,愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳』。
第四辑 第七篇、神需要人
    读经:以赛亚书六章八节,撒母耳记上一章十至十一节,约翰福音七章十七节。

    壹

    我们在圣经里可以看见一件事,就是神需要人,神需要人的合作,来成功祂永远的计划。在神六天的创造里面,人是神创造的中心,神把人造好了才能安息,神没有人就不能安息。虽然后来人堕落了,但是神对于人的心意并没有改变,神还是要得着人。人的得救,人的得造就,人属灵的生命得以成熟,都是为着满足神的需要。神在祂的工作里,有一个最大的需要,就是需要人的合作。可以说,在神的工作里,没有一个地方,没有一个时间,是没有人参与的。人是和神共同工作的,神不能缺少人(这里所说的神的工作,并不包括神六天的创造工作;六天的创造,完全是神所作的,人没有作什么事)。

    我们从创世记一直看到启示录,就看见神一直在那里寻找人、得着人、带领人,神更通过人来作事。神如果要作一件事,神总得先得着人;神如果没有得着人,神就没有法子来作事。我们可以看几个例子:

    像挪亚与方舟的故事。在挪亚的时代,神明明要拯救人,但是,神如果不找着挪亚,神就没有法子完成祂的旨意。神必须找着挪亚,神必须找着一个能与神同心,与神同行的人;神必须找着他,经过他,也借着他来完成神的旨意。神要一个方舟,但神也必须找着向祂有心愿的人;神必须找着能和祂合作的人,神才叫他造方舟。祂找着了一个能和祂同心,能和祂同行,能受祂托付的挪亚,神才能工作。神必须得着了人,祂才能作事。神要把方舟的故事摆在宇宙中,神就必须先得着挪亚。这是人和神,神和人在那里同行,在那里同工。

    再看摩西的故事。神有意思要以色列人脱离法老的手,但是神必须得着摩西;神没有摩西,神就没有法子拯救以色列人。不错,神是万能的,神是大能的,但是神如果没有摩西,就是神要拯救以色列人,好像都是不可能的。如果摩西不肯为神所用,神只好再等,一直等到有一个人出来为神所用,神才拯救以色列人。在摩西拯救以色列人的事情上,我们也看见神是要人和祂合作。这里头的原则是很清楚的。

    当以色列人走到西乃山下的时候,神要他们造一个会幕,神要在会幕里充满祂的荣耀,神要借着会幕住在人的中间。但是,神要造会幕,必须得着一班人来造。神如果找不着摩西,神如果得不着一班人造会幕,神就不能向以色列人显现,神也不能住在人中间。

    等到主耶稣来了,就更清楚的表明了人与神的合作。我们的主耶稣是谁呢?祂乃是神成了一个人。在宇宙中没有一个人构得上神的要求,所以神自己成了一个人。主耶稣是超越过人的,但是祂在世的年日,从始至终是站在人的地位上。祂虽然是神,虽然是神的儿子,但是祂作事情都是站在人的地位上来作。当祂受试探的时候,撒但一再对祂说,你若是神的儿子,可以怎样怎样。撒但的企图是要祂离开人的地位来站在神的地位。但是,主耶稣却回答说:『人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话』(太四4)。祂的意思就是说,我在这里是作一个人;我今天在你的面前受试探,是因为我道成了肉身;我是拿撒勒人。

    还有,当主耶稣赶鬼的时候,鬼就喊着说:『我知道你是谁,乃是神的圣者』,主却不许他作声(可一23~26),因为主来到地上,是重在作人这一方面。主说:『人子来,为要寻找拯救失丧的人』(路十九10)。当拿但业来见主的时候,说:『拉比,你是神的儿子,你是以色列的王』。主耶稣就对他说:『你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上』(约一49~51)。祂总是说人子如何如何,可见主耶稣在世的时候,祂一直站在人子的地位上。因为神必须借着人成功祂的工作。当人不肯答应祂的要求的时候,祂宁可差遣祂的爱子来到地上作一个人,来答应祂的要求,来成功祂的工作。后来我们看见主耶稣差遣了十二个人,也差遣了七十个人(路九1~2,十1)。神要成功祂的工作,神总得得着一班人。从创世记一直到启示录,神在人中间所作的一切工作,都是借着人作的。没有人,祂就不能作;没有人,祂的工作就不能完成。

    神说:『我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢』?不是神没有意思去传福音,不是神没有意思去拯救人,乃是因为神没有得着人为祂使用。有许多人给虚荣占有了,有许多人给享受占有了,有许多人给家庭占有了,有许多人给安逸占有了,这些人只顾自己的事,对福音的传扬没有心,对神的工作没有心。哦,弟兄姊妹,你知道不知道,许多人不得救,不是神不要救,乃是你不和神合作;不是神不愿意救,乃是你不愿意和神合作。每一个弟兄姊妹,若是都愿意和神合作,神所救的人,就不是我们能计算的了。神的工作所以不能出去,乃是因为神没有得着人。弟兄姊妹,神必须得着你,神才能作祂所要作的工。

    贰

    在圣经中有一个特别宝贵的点,就是神特别宝贵人向着祂的那一个心愿。摩西的故事就给我们看见,他有一个心愿,要为神来拯救以色列人。虽然他到了八十岁的时候,才为神使用,但是他那一个心愿不是开始于八十岁的时候,乃是开始于四十岁的时候。过了四十年之久,神并没有忘记他的心愿,神还是去找着他。

    不只摩西一个人如此,撒母耳的故事也是如此。哈拿祈祷耶和华,许愿说:『你若赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华』(撒上一10~11)。因为撒母耳的母亲向着神有这个心愿,后来神就得着了撒母耳,成功了神在那一个时代中的计划。神只要看见有人向着祂有心愿,神就宝贵那一个心愿。

    我们如果仔细的读神的话,就要看见,所有属灵的丰富,所有属灵的生命,所有属灵的亮光,神只给一种人,那一种人是什么人呢?就是有心愿给神用的人。属灵的能力也是如此。属灵的能力不是外面的,属灵的能力是从你向神的心愿和向神的奉献而来的。真实的能力乃是根据你向着神的心有多少,真实的能力乃是根据你爱神有多少。在旧约里有一个参孙,他是满有能力的,他的仇敌非利士人本来不知道他的能力在哪里,就利用了大利拉问出他的能力是在他的头发上,他的头发一剃掉,他的能力就失去了(士十六15~17)。他的头发是什么?就是拿细耳人的头发。拿细耳人,就是完全奉献给神的人。所有属灵的真实能力,都是在乎你奉献给神有多少。如果你在奉献上不彻底,你这个人就还是瘫痪的,你还没有能力。如果你在神面前有彻底的奉献,你就要看见你这个人是有能力的。所以不管我们有多少的追求,我们总要记得,能力必定是在人的奉献上。

    比方:有一位姊妹,神摸着她一件事,她和神有长时期的挣扎,始终不肯顺服神。她虽然愿意与人一同祷告,但是她不行,因为神向她有所要求,她没有答应。她去帮助人的时候,怎样带领人也带领不过去。有一天,神的爱激励了她,她就流着眼泪顺服了神。她这样一答应神的要求,她再去带领人,就能感动人。所以,属灵的能力是从奉献来的,你的奉献有多少,神给你的能力也就有多少。

    也许有人要说,为什么别人能有亮光,而我没有亮光,我看不见呢?参孙的故事给我们看见,什么时候他的头发去了,什么时候他的能力也去了,同时他的眼睛也没有了(士十六20~21)。我们所以没有亮光,所以看不见,是因为我们没有彻底的奉献。主说:『你的财宝在哪里,你的心也在哪里。眼睛就是身上的灯;…你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!』(太六21~23)。所以你向着神的心有多少,必定你里头属灵的眼睛开起来也有多少。神的儿女所以没有亮光,就是因为没有一颗向着神的心;神的儿女所以没有能力,就是因为他们向神的奉献不够。就是因为我们向着神的心不够,就是因为我们的奉献不够,就是因为我们答应神的要求不够,所以神到了你那里就通不过去了。我们的奉献如果彻底,就能把属灵的丰富带下来,就能把属天的福气带下来。我们相信,如果弟兄姊妹都是向着神的,都是彻底奉献的,你就会看见到处有福音传出去,到处有属天的福气带下来。

    弟兄姊妹,我们要有真实的能力,要有真实的亮光,要把属天的丰富带下来,没有别的方法,只有答应神的要求。我们向神的奉献有多少,神给我们的能力也有多少。但愿我们不扣住神的出路。我们要让神有出路,我们这个人的心就要向着神,我们要答应神的要求,要让神行得通。不然的话,我们就拦阻了神。神就是要我们的心向着祂,答应祂的要求。因为在神的工作里,神总要得着人。如果我们不答应祂的要求,祂就要找别人来答应祂,祂就要找别人来通行祂的旨意。但愿神刚强我们向着祂的心愿,让祂的旨意从我们身上得着出路。
第四辑 第八篇、学着作
    读经:马太福音二十五章十九至二十三节。

    我们在属灵的事上要认识一件事,就是『时间』是为着『永世』的。我们在时间里的事奉是为着永世作准备的。神把我们放在时间里,为的是要训练我们在永世里有用处。时间好像一个学校,是我们受属灵的训练和教育的地方;我们在时间里受了属灵的训练和教育,使我们在永世里能真正合乎神的用处。所以在时间里的事奉乃是为着永远的事奉作准备的。

    马太福音第二十五章告诉我们,当主回来的时候,祂对那些忠心的仆人说:『你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理』﹝21﹞。今天你如果能学得好,等到主来的时候,祂要托你作更大更多的事情。今天是我们学的时候,等到主来的时候才是我们正式事奉的时候。或者有的弟兄姊妹想,那不过是在国度里,不是在永远里。但是启示录二十二章告诉我们,在永远里还是要事奉神。今天主把我们安排在神的众儿女中间,目的是要我们和神的众儿女一同学习事奉。我们再说,我们今天在时间里的事奉是为着永远的事奉作准备的。

    从我们得救那一天起,主就把祂的生命放在我们里头,并且借着具体的事情逐渐逐渐的来训练我们,要我们这个人越过越学习来与神合作,与神调和。神要把祂自己的性情调在人的里头,叫人在祂手里有用处。神在你这个人里头的成份有多少,就是你在神面前的用处有多少。神的成份加增一点,你的用处也多一点。神的成份不光是在读经祷告的时候来加增的,神也是借着你所作的事把祂调在你的里头。没有一个属灵的用处不是从神的生命调在我们里头而有的。我们在神面前的用处没有别的,就是让神的性情调在我们的里头,那一点的东西就是我们属灵的用处。神把祂自己调在你里头,那一个生命一出来,就是你的用处。

    所以我们要看见,神在时间里没有别的意思,祂就是要把祂的成份一天过一天的加在我们里头。你这个人自己的成份太厚,神在你的里头透不出来;过了若干时候,神从你里头透出一点来;再过若干时候,神又从你里头透出一点来;再过多少年,神从你这个人身上几乎完全透出来了。神就是要经过时间,把祂自己调在我们里头,这一个,就是我们的用处。在时间里,是神要我们学习的时候,还不是我们正式事奉的时候。今天乃是我们学习、实习事奉的时候。神把许多灵魂摆在我们面前,让我们有学习;神把许多弟兄姊妹摆在我们面前,让我们有学习。我们在主的面前是一直在这里学的,所以我们没有自己的看法,也没有自己的作法;虽然我们的事奉不是漫无目标的,但是我们是和神的众儿女一同来学着作的。难处是有的人要作而不要学,有的人要学而不要作。但是,我们是要把这两个调在一起。我们要借着学来作,借着作来学。

    那么,属灵的学习是要注意什么呢?我们看见,在福音书里,有一个彼得,他跟从主有三年之久。彼得跟从主是作还是学呢?他是作着来学的。学什么呢?主带着彼得所学的,就是神的性情如何达到人的里头去。彼得所学的,是如何从他自己的思想里出来,而进到主的思想里去。虽然在福音书里没有这样的话,但是却有这样的图画。现在我们来看一点彼得的故事:

    马太福音十六章告诉我们,主耶稣『指示门徒,祂必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀』的时候,彼得就拉着祂,劝祂说:『主啊,万不可如此,这事必不临到你身上』。主怎么说?主说:『撒但退我后边去吧;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思』。主接着说:『若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我』(21~24)。『己』是怎样的东西呢?『己』藏在什么地方呢?从这一段圣经来看,『己』就藏在人的意思里。也许有的人要说,这个彼得好得很,他真是爱主。但是主说,这是撒但,这是体贴人的意思。主在这里给我们看见,『己』是藏在人的意思里的,而撒但又常是利用人的『己』的,所以要对付撒但,就得舍己。主带领彼得有一个对付,就是在事奉主的事情上,他总得从人的意思里出来,进入神的意思里。神的意思是要主耶稣到耶路撒冷去受死,彼得那样的爱主就是体贴人的意思。

    哦,弟兄姊妹,我们不要以为我们只要有一点爱主的心就够了,只要有一点事奉主的心就够了,在这里我们看见,有的时候,连人的爱主可能还是出乎人的意思的。我们有许多的事奉,在主看来,是算不得数的,甚至是可责备的。所以,我们总要体贴神的意思,不要体贴人的意思。这是主要我们学习的功课。你如果能从人的意思里出来,进到神的意思里去,你这个人才可以说是有学习的。

    马太福音十七章记载主登山变像的事,彼得自己的思想又来了,他说:『主啊,我们在这里真好;你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚』。谁告诉他搭三座棚呢?在这里,彼得自己的意思又出来了。他刚刚这样说的时候,神立即说话了,神说:『这是我的爱子,我所喜悦的;你们要听祂』。这意思就是说,只有主耶稣是神的爱子。神哪里有意思要高举摩西和以利亚像高举祂的爱子一样呢?神说:『你们要听祂』,这就是说,今后你们不是听律法,那是摩西;今后你们也不是听先知,那是以利亚;今后你们要听祂!

    我们看在四福音书里的彼得,说对了几句话呢?有的。彼得曾说:『你是基督,是永生神的儿子』。但是,主说:『这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的』。彼得这一句话是记载在马太福音十六章十六节,底下到二十二节,他马上就说:『万不可如此』,可见凭着彼得自己是说不出对的话的。彼得在前面说对了一句话,这一句话乃是出乎神的。人的主意不管怎么多,人的看法不管怎么多,在属灵的事上是毫无用处的。

    彼得在马太福音第二十六章又受了一次对付。当主被卖的那一夜,主说:『今夜你们为我的缘故,都要跌倒;因为经上记着说,「我要击打牧人,羊就分散了。」』(31)。彼得却说:『众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒』(33)。这里又是彼得的自己出来了。他凭着自己的眼光来看自己,觉得自己很刚强,觉得自己与众不同。但是经不起一个使女的一问,他立刻失败了。这是神要借着环境来显露他的『己』,来对付他的『己』。

    我们读到使徒行传一章,就看见在那里有一个彼得,和福音书里的彼得大不同了,可以说他是从自己的意思里出来了。他懂得圣经,他也懂得预言,他知道体贴神的意思。虽然他以后还有过失败,但是他已经学得差不多了。

    所以,弟兄姊妹,你要学习事奉神,你总得学习从你自己的意思里出来。不然的话,你在神面前就没有多大的用处。我们要记得,一切的事奉都是在乎神进到你的里头去,再从你的里头出来。在你的身上,神进来了,神再出去,你才有事奉。你今天若不是一个让神进来再让神出去的人,那你只能叫人碰着你的头脑,不能叫人碰着你的神。我们如果活在自己的意思里是那样的厉害,我们就没有法子叫人碰着神。我们如果要人碰着神,我们就得学习从自己的意思里出来。连有的弟兄姊妹的祷告,都得学习从自己的意思里出来。我们如果从自己的意思里出来,进到神的意思里去,我们才能够有真的学习,有真的事奉。这样,不只在时间里能与主同行,在国度里能与主同王,并且在永世里能有更好的事奉。但愿主怜悯我们。
第四辑 第九篇、在灵里事奉神
    读经:约翰福音四章二十三至二十四节,罗马书一章九节,八章六节。

    壹

    在神的儿女中,有许多人对于事奉神是很有心的,可惜的是他们对于事奉的路还没有摸着。以道理来说,他们没有多少错;以行为来说,他们也没有多少错;但是以事奉神的路来说,他们是错了。这却怎么说呢?问题是在哪里呢?问题就在这些的事奉是从你的头脑里出来的呢,或者是从你的里面出来的?神的儿女在事奉神的事情上,一切都该从里面的感觉出来(里面的感觉,不是指属魂的感觉说的,乃是指属灵的感觉说的)。你祷告也吧,你读经也吧,你讲道也吧,你属灵的追求也吧,都得从你里面的感觉出来才是。就是你对于一个人的认识,也得凭着你里面的感觉来认识。如果你的生活和你的工作,不过是从你的思想里出来的,这对于属灵方面的路是不通的。在一般的事情上,你用你的思想还行,但是你在事奉神的事情上,就必须从灵里出来。我们要知道,对于属灵的事情,第一必须是在灵里有感觉来作,其次才是用你的思想。

    贰

    我们事奉神,不能根据于我们的思想,必须根据于我们里面的感觉;不只事情要对,并且作事的源头也须对。像讲道、祷告、读圣经都是对的事,但是,如果你是在自己的思想里来讲道,你是在自己的思想里来祷告,你是在自己的思想里来读圣经,那你是作了对的事情,而你作事的源头却错了,你走的路却错了。弟兄姊妹,我们祷告应该凭着里面的感觉来祷告,我们读圣经应该凭着里面的感觉来读圣经,我们传福音应该凭着里面的感觉来传福音,我们讲道应该凭着里面的感觉来讲道。神的儿女最宝贵的一件事,就是他的生活和他的工作,都是凭着他里面的感觉的。可能他有不少的缺点,但是他的源头是对的,他的路是对的,至终他能被修理,被带领到蒙神悦纳的地步。所以在事奉的事上,我们所第一要注意的,还不是事情的问题,而是源头的问题;还不是作什么的问题,而是凭着什么来作的问题。一切事奉神的事,都该是从灵里出来的。

    我们读书,完全用头脑是可以的。但是要摸着神,要与神接触,如果是用头脑的话,那就用错了机关。我们与神接触是用灵去接触。比方,这里有电,你如果用木棒去接触,是不会传电的;你如果用铜丝去接触,就马上传电。你的祷告、你的读经、你的传福音、你的讲道,如果是像用木棒去接触电,那就不行,因为你用错了东西。我们在属灵的事情上,要仰望神,要看神在我们的灵里到底给我们怎样的感觉,这是我们应该注意的。如果我们在属灵的事情上,一碰着问题,就是头脑在那里转,所有的断案都不过是从我们的思想里出来的,那在神面前就没有属灵的价值。弟兄姊妹,在这里有两条路,一条路是思想,一条路是里面的感觉。从思想这条路出去,不能叫人碰着神;只有从里面的感觉这条路出去,才能叫人碰着神。就如我们在弟兄姊妹中间要站起来讲一点话,我们必须注意一件事,就是切忌以头脑作出发点。我们在站起来之先,要求神用祂儿子的血洗净我们一切的污秽,求祂用膏膏我们,我们里面感觉说什么就说什么,就是话不流利,就是有点零零落落,还是会使人得益处的。如果不过是从思想里出来的,那么就是一句一句有条有理的说下去,也是不行的。

    弟兄姊妹,属灵的事是要凭你里面的感觉来作的。当你跪在床前祷告的时候,你觉得里面有话,你就祷告出来,这样,你越祷告就越觉得摸着神。但是当你祷告得正好的时候,你的头脑忽然一转,你就祷告不下去了,你就没有话了。当你以灵以真祷告的时候,就像用铜丝去触电一样,是传电的;但是当你用头脑去祷告的时候,就像拿木棒去触电一样,一点不行。一个属灵的人,就是用灵去摸属灵的事,用灵去摸神的人。一个在神面前堕落的人,他的行事为人,不过是凭他自己怎么想就怎么说,怎么想就怎么作。

    所以,一件事情碰到了你,你就要看看你这个人在哪里──你这个人是在思想里,还是在灵里头的感觉里。如果你想:这一件事这样作,就一定与自己有益处,你就作;这一件事那样作,就一定与自己没有益处,你就不作。这在人看来,你好像是很聪明,但是,我们要说,这一件事作也吧,不作也吧,你总要注意你的源头有没有问题。你的思想如果像电风扇那样飞转,像无羁之马那样狂奔,那就不行。你要求神先勒住你的思想,你要看你的灵里是怎么说。你的灵里如果感觉是对的,虽然好像讲不通也不要紧;你的灵里如果感觉不对,就是好像讲得通也是不行的。

    比方有两个弟兄有了争执,他们一同到另一个弟兄的面前请他说谁是谁非。那一个弟兄如果是活在思想里的人,他就只注意他们的理由对不对,他也很容易把自己的情感──爱与憎──加进去,他听完了这一件事,末了就说哪一个对,哪一个不对。这是一个讲理由的断案。弟兄姊妹,只要是在思想里作基督徒的人,他总是讲理由的;其实他的理由也不一定是正确的。他们是因着讲理由而发生争执,他也是凭着理由而下断案,这样,就只能叫讲理由的更讲理由,叫不服的更不服。那两个弟兄因着讲理由而发生争执,如果另一个弟兄求神把他从思想里转到灵里去,叫他只在灵里来感觉,那他就会帮助他们,把他们从讲理由里头帮助出来。我们知道思想这个东西是把理由带进来的,理由是最会打动人的情感、人的血气的。你摸着你的思想,就会摸着你的情感;你摸着情感,就会引动你的血气;这样,你不只不能帮助你的弟兄,并且有时反而会破坏你的弟兄。在这方面,我们该有好的学习才是。我们总得求神怜悯,把我们这个人救到灵里去,叫我们在灵里感觉应该作什么,说什么,那我们才能帮助人,才能解决人的难处。

    叁

    末了,我们要提起两点:第一点,就是凡要学习这样活在神面前的人,都得学习认识十字架的对付。十字架要对付的,就是我们天然的生命,就是我们天然的思想和情感。我们天然的思想和情感如果没有受对付,我们就难得活在灵里。我们要记得,一件事情碰着你,你如果用思想去对付,你如果用情感去对付,你头一句话也许就是『岂有此理』,你不过是一个讲理由的人。凡是一个不过讲理由的人,必定是活在思想里的人。凡是不过活在思想里的人,也是活在情感冲动里的人。而一个活在灵里的人,乃是不敢凭着自己的意见讲理由的人,乃是不敢凭着自己的情感说话的人。受神的灵支配的人,才是有十字架对付的人。

    还有一点,就是宝血的洗净。你要学习活在灵的感觉里,你必须常常仰望宝血的洁净;你有多少宝血的洁净,你就有多少的明亮。你如果有一堆的污秽没有宝血的洁净,你必定是黯淡无光的。你总要让宝血洁净你,你才能是明亮的。

    这两点──十字架的对付和宝血的洁净──是所有盼望事奉神的人所应该学习的。有些基督徒所以没有活在灵里,大部分的原因是在于他们的思想和情感没有受对付,他们的污秽没有让宝血来洁净,所以他们作基督徒就糊糊涂涂,他们没有让神把他们转到灵的感觉里去。所以我们要注意十字架的对付和宝血的洁净,然后我们才会看见,多少时候我们是活在思想里,还没有回到灵的感觉里。

    也许有人要说:『我没有里面的感觉』。我们可以这样说:如果有人说他里面没有感觉,那恐怕他还没有重生。他如果已经重生的话,神的灵必定叫他的灵活过来,那他必定会有里面的感觉。或者他是重生了,可是他里面有了毛病,有病的人也会失去感觉,这样,他就需要接受十字架的对付和宝血的洁净。

    哦,活在灵里的人,乃是蒙神悦纳的人。但愿神赐恩给我们,带领我们,使我们作一个活在灵的感觉里的人,使我们作一个在灵里事奉祂的人。
第四辑 第十篇、神的旨意与人的愿意
    读经:约翰福音十五章七节。

    神的女儿需要知道神的旨意,也应该知道神的旨意。如果我们不知道神的旨意,这一个不知道,按理说是不应该的。我们的主说:『跟从我的就不在黑暗里走』(约八12)。这意思就是说,跟从主的人必定有光,必定看得见,必定能知道。反过来说,人如果没有光,人如果看不见,人如果不知道,必定是因为他没有跟从主走。所以我们在神面前要小心,我们一看不见,恐怕我们在跟从主的这一方面已经出了问题。

    可是,有些人并不是不要遵行神的旨意,他们的难处的确是在于不明白什么是神的旨意。如何能明白神的旨意,这在神的儿女中的确是一个大的问题。那些热心追求主的弟兄姊妹,他们巴不得事事处处能讨主的喜悦,能遵行神的旨意,他们在一举一动上都要问问看,这是不是神的旨意。这样的心愿和态度是对的,是好的。但是有的人因此就发生了难处,就是他们一方面要遵行神的旨意,一方面又不明白到底什么是神的旨意,于是一举一动都觉得作又不是,不作又不是,好像神的旨意是那么远,不知道怎么样才好。为着这一个,所以我们在这里要稍微说一点关于明白神的旨意的话。

    不错,神的旨意是客观的,是在宝座上的,所以我们要去寻求,才能明白。有的时候,是需要我们多次祷告,多次禁食,在神面前多次等候,才能够明白神的旨意。要明白神的旨意,也必须放下自己的意思,拒绝肉体的活动。这一方面是很重要的,但不是我们在这里所要说的。我们在这里所要略略说起的,乃是另一方面,就是神的旨意常常是从人的愿意里来显明的。我们要简单的来说一点人的愿意如何能合乎神的旨意。

    意志主动的要

    约翰福音第十五章七节说:『凡你们所愿意的,祈求就给你们成就』。这里的『愿意』,在希腊文的意思是指『意志主动的去要』。所以这一节圣经的意思是:你们的意志如果主动的要什么,祈求就给你们成就。也许有人要说,如果不是神的旨意怎么办?好像我们说话比主耶稣说话更小心,如果是我们的话,就要这样说:『如果合乎神的旨意,你主动的要,祈求就给你成就』。但是我们的主是说:『凡你们所愿意的,祈求就给你们成就』。换句话说,主相信有的人的愿意就是合乎神的旨意的,所以祂说:『凡你们所愿意的,祈求就给你们成就』。

    保罗在哥林多前书十章二十七节也有同样的意思,他说:『倘有一个不信的人请你们赴席,你们若愿意去,凡摆在你们面前的,只管吃,不要为良心的缘故问什么话』。很希奇,保罗在这里没有提起神的旨意,只提起人的愿意不愿意。

    以上这两处的话,是不是说人可以任意而行呢?是不是说人想怎么作就可以怎么作呢?不。这里的话不是对一般的人说的,乃是对那些得了重生,有了基督的悟性,并且受了十字架的对付,而住在主里面,主的话也住在他里面的基督徒说的。现在我们要把这两点分开来说一下。

    有了基督的悟性

    保罗说:『谁曾知道主的心去教导祂呢?但我们是有基督的心了』(林前二16,这里的『心』,都该译作『悟性』)。我们要知道,神的旨意是客观的,基督的悟性是主观的;神的旨意是在宝座上的,基督的悟性是在我们里面的;神的旨意是在我们之外的,基督的悟性是在我们里面一直继续不断的给我们明白祂自己的意思的。一个人一重生,神的生命的的确确种在这一个人的里面,这一个人也就有基督的悟性了。我们什么时候得着了生命,什么时候就有了基督的悟性,因此在我们里面有一个新的意思,有一个新的主意,有一个新的愿意。

    我们住在主里面,主的话也住在我们里面

    主耶稣说:『你们若住在我里面,我的话也住在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就』(约十五7,另译)。这给我们看见,因着我们住在主里面,也因着主的话住在我们里面的缘故,所以凡我们所愿意的,凡我们所主动的要的,凡我们意志所发出来的,祈求就给我们成就。要紧的是『你们若住在我里面,我的话也住在你们里面』,这样的人,他的意志才能靠得住,神的旨意才不成问题。

    一个人不只得着生命而已,并且是住在主里面,主的话也住在他里面,他就知道神所要的,也知道神所不要的。换句话说,这个人不只得了重生,并且与神不断的有交通,只要『神所要』的。在这里,我们立刻看见有十字架。有一班人是经过十字架的,是受过对付的,他住在主里面,主的话也住在他里面,主的话在他身上是活的。主是对这样的人说:『凡你们所愿意的,祈求就给你们成就』。所以问题不在神的旨意,问题是在我们这个人到底如何。

    可以说,有的基督徒已经到了一个地步,就是神能够信托他们。因着他们住在主里面,主的话也住在他们里面的缘故,主能够信托他们的那一个意志,主能够信托他们那一个意志所发出来的主意就合乎神的旨意。所以主说:『凡你们所愿意的,祈求就给你们成就』。

    圣徒的经历

    也许有人要说,神的旨意哪有这么简单。弟兄姊妹,我们不是说,神的旨意不需要寻求就能明白;但是我们要说,神的旨意也在我们里面,神的旨意跟着神的生命在我们里面。这话不是对一般的人说的,乃是对得了重生,有了基督的悟性,同时真实认识什么叫作住在主里面,什么叫作主的话住在他里面的人说的。是在这样的人身上,他的意思就是神的意思。这样的人,他如果要的话,就是神的要。他所要的如果不是神的意思,他里面就好像泄了气一样,他里面不响应,他要祷告也祷告不起来。他自己都不能要了,神还能要么?如果有一天,我们一点没有自己的私意存在,那时,我们的意思就能符合神的意思,我们要的时候就是神要,我们不要的时候也就是神不要。

    罗马书第十四章二十三节说:『凡不出于信心的都是罪』。这是我们基督徒生活的原则。这里所说的信和圣经其它地方所说的信不一样。别的地方所说的信,是指相信神的信;这里所说的信,是指着你相信自己错不错说的。『凡不出于信心的都是罪』,意思就是说,你如果定你为罪,神比你的心大,怎么能定你为义呢?你的心定你为罪,所以你必定有罪。如果我们所作的是对的,神就给我们有信心,叫我们相信这是对的。如果我们作得不对,我们就没有这个信心。作是作了,但是不敢说;作是作了,但是里面空得很。如果这样,就必定是错了,因为你的心已经定自己为罪,神比你的心大,所以神也要定你为罪。

    保罗所说有人请你去赴席,你如果愿意去就去,这话不是对随随便便的基督徒说的。一个人如果没有得着重生,那根本不必说;如果已经得着重生,但他从来没有要遵行神的旨意,从来没有要为神活着,那他也听不来这样的话。你必须住在主里面,同时主的话也住在你里面,那你才能要去就去。如果是不该去的,那你里面要也要不起来。假如你勉强要去,却另外有一个东西在你里面把你弄软了,另外一个东西在你里面给你主意,另外一个东西在你里面对你说你不能去。生命的律支配了你,你的意思就代表神的意思,你的要不要就是神的要不要。许多事情,凭着我们自己,我们想要去作,也有机会给我们去作,但是很希奇,真的凭着自己的意思要去作的时候,里面还是不要,一作就纳闷,越作越不痛快,越作越没有力量,末了,我们只好不作了。这是因为我们里面有一个东西,比我们自己的意见更刚强。

    神是常常用我们里面的要不要来引导我们。比方说,有一个人请你到某一个地方去,你也喜欢去那一个地方。但是希奇,你就是要去,也要不起来,你里面冷了半截。外头是要去,但是里面冷得很,你不能去;你如果去,你走一步,里面怨一步,你走一步,里面叽咕一步,里面不让你去。这就是神的意思借着你里面的意思来显明。但这话不是指着一般的人说的,乃是指着一班有神的生命,并且住在主里面,主的话也住在他里面的人说的。

    我们看保罗在腓立比那一次赶鬼的事。有一个使女是被鬼附的,一连多日在保罗他们后面喊着说,这些人是至高神的仆人。保罗几天都没有动静。难道保罗不赶鬼么?保罗应该一碰着鬼就赶。但是,不,保罗的口不能动,因为保罗的里面没有动;保罗的里面没有动,就是神在他里面没有动。等到有一天,保罗心里厌烦了,就对那鬼说:『我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来』,那鬼当时就出来了(徒十六16~18)。保罗的不耐烦,就是神在他里面的不耐烦。他里面动了,外面才说;他一说,鬼就出去了。神的话住在他里面,所以他所说的就是神的旨意。

    许多信徒的经历也能证明这个。有的时候,有人向你提起,你应当去看某弟兄,但是你里面一直没有动,你如果去的话,勉强得很。是等到有一天,你里面动了,你也有话了,你就去见某弟兄,你就和他有了一次好的交通。所以我们必须里面动了,外面才能作;里面不动,外面就不能作。

    保罗在雅典等候西拉和提摩太的时候,看见满城都是偶像,保罗就『心里着急』(徒十七16)。也许有人觉得『着急』是不好的事。但是像保罗这一种的着急,却是好的事。他在那里看得着急起来了,他就到亚略巴古去讲道;这一次的讲道,就成为圣经里很要紧的一段话。保罗这一次在雅典有一个最好的见证,是从心里发出来的,是他里面过不去了才去讲的。

    又如保罗早已定意越过以弗所(徒二十16),这件事,保罗能够定规。圣经不是说神定规,乃是说保罗定规。有的基督徒常说:『神的旨意领导我到这里』,『神的旨意叫我这样作』。这样的人好像比保罗更属灵。但是,我们看见保罗在这里并没有用这些属灵的名词,而他的定意却自自然然合乎神的意思,因为他是认识十字架的人,他是敬畏神的人。

    圣灵的禁止

    也许有人要说,像保罗这样凭着他的心意定规下去,就一点不会错么?我们要回答说,没有这么简单。在使徒行传里,保罗从安提阿出发传道之后,圣经没有明显记载圣灵的引导,圣经却很明显的记载圣灵的禁止。除了那一次夜间的异象之外(徒十六9),我们很难得找出圣灵对保罗在积极方面的引导,我们所看见的反而都是圣灵在消极方面的拦阻。

    我们若是住在主里面,主的话也住在我们里面,那我们如果有所定规的话,那一个定规就是神的旨意。但是,我们还是有错误的可能。如果我们错了,圣灵就必定会来拦阻我们,不给我们过去。这就是保罗的经历所告诉我们的。

    ***

    所以,弟兄姊妹,我们用不着作被动的人。有许多基督徒,要遵行神的旨意,却产生一个难处,就是他变作被动。其实神的旨意不是叫人变作被动,被动乃是因为人误会了神的旨意。如果我们实在受过十字架的对付,如果我们是住在主里面,主的话也住在我们里面,那么神的旨意就在我们里面显明,我们可以按着里面的那一个意思去作。倘若我们有错的话,圣灵必定要阻挡我们,叫我们决定不下,叫我们像泄了气似的,叫我们里面觉得错了,觉得没有意思,我们就不能去作。但愿主拯救我们脱离一切的误会和愚昧,拯救我们脱离被动,但愿我们被主带进到主动里面去,叫我们真能作一个跟着主行走的人。
第四辑 第十一篇、一个更深的喜乐
    读经:以赛亚书四十九章四至五节,马太福音十一章二十五至三十节。

    壹

    以赛亚书是一卷先知预言的书,有许多的话都是论到基督的。在以赛亚书第四十九章五节里,我们看见我们的主在地上到底作的是什么工;在四节里,我们看见主到地上来作的工到底有没有成功。神差遣主耶稣到地上来作什么?就是要叫雅各家归向神,就是要叫以色列人到神那里聚集。结果怎样呢?结果并没有成功。按人看来,我们的主是完全失败了。雅各家没有归向祂,以色列众人都不要祂,都拒绝祂,并且把祂钉在十字架上。连祂的门徒也有一个人要卖祂。所以这里说:『我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空』。

    弟兄姊妹,假如我们是在那种情形之下──活在世上被人弃绝,工作好像一点果效都没有,神的旨意好像一点都没有成功──那我们必定要伤心流泪了;就是不伤心的话,也要忧愁了;就是不忧愁的话,也不免有点消极了。但是我们的主不然。虽然『我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空』,『然而我当得的理必在耶和华那里,我的赏赐必在我神那里』。这句话的意思是:虽然我所想望要作的没有作得到,虽然我所巴不得要得着的没有得着,但是我有理在耶和华那里;虽然我劳碌了这么久,好像工作一点都没有成效,但是我的理在耶和华那里。换句话说,到底我有理没有理,是在耶和华那里;不只如此,并且『我的赏赐必在我神那里』。虽然我不能从雅各家和以色列众人得着什么,但是我必得着神所要给我的赏赐。因此我心里觉得满足,我不抱怨,我不流泪,我也不伤心。这是我们的主的态度。

    弟兄姊妹,这给我们看见一件事,就是我们不能与我们的工作发生直接的关系,我们只能与神发生直接的关系;我们不能与事情发生直接的关系,我们只能与神发生直接的关系;我们不能与人发生直接的关系,我们只能与神发生直接的关系。弟兄姊妹,什么时候,你如果与工作发生直接的关系,与事情发生直接的关系,与人发生直接的关系,那你一碰着难处,一遇到挫折,就要伤心,就要流泪,就要难受了。你如果是与神发生直接的关系,那你就是被人弃绝,你还能喜乐;你就是遭遇难处,你还能喜乐;你就是好像什么都失败,你还能喜乐。你如果直接与神发生关系,那就或得或失都不会摸着你。你只有一件事当注意的,就是你在神的面前到底有理没有理,你在神的面前到底有赏赐没有赏赐。你的理如果是在神那里,你的赏赐也就是在神那里。

    贰

    马太福音第十一章说到主在地上的遭遇和主所抱的态度,与以赛亚书第四十九章所说的正是相合的。马太福音第十一章全章所记载的都是些很伤心的事。第一件就是施洗约翰打发他的门徒去问主耶稣说:『那将要来的是你么?还是我们等候别人呢』?意思就是说,到底你是不是弥赛亚?到底你是不是基督?唉!这一个耶稣的先锋,竟然会疑惑说:『那将要来的是你么』?这在人看来,是太令人伤感了。

    施洗约翰来了,也不吃,也不喝,人就说他是被鬼附的。人子来了,也吃也喝,来到人的中间,与人来往,盼望拯救他们,他们应当无话可说了,哪知他们又说祂是贪食好酒的人。这一班人是有口就说;不吃要说,吃也要说;这样要说,那样也要说。这一班人有说话的欲,无论我们的主怎样,他们总是有批评,总是有话说。祂的先锋被人辱骂是被鬼附的,祂自己又被人说是贪食好酒的。不只这样,像祂在迦百农、伯赛大、哥拉汛行了许多异能,但是结果迦百农人不信祂,哥拉汛人、伯赛大人也都拒绝祂。可以说,马太福音第十一章全章所给我们看见的,就是我们的主是一位被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的主。

    弟兄姊妹,如果在你的生活里,如果在你的工作里,如果在你所来往的人中间,你碰着这一连串的难处,你怎么办?你免不了要伤心了,要灰心了,要觉得什么都完了。但是我们的主不然。圣经记载祂这个时候的态度说:『那时,耶稣说,父啊,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人,就藏起来,向婴孩,就显出来;父啊,是的,因为你的美意本是如此』(25~26)。『那时』,就是在那样一个时候,就是在那样一个环境之中,就是在那样被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的时候,我们的主能说:『父啊,天地的主,我感谢你』。祂心里没有苦味,祂心里没有怨恨,祂心里没有不平,祂心里没有一股气,祂能说:『父啊,天地的主,我感谢你』。弟兄姊妹,当你无缘无故的被人疑惑、被人毁谤、被人厌弃的时候,你能感谢神么?哦,不是在你得着什么的时候感谢神,不是在你工作发达的时候感谢神,不是在你被许多人欢迎佩服的时候感谢神,乃是在你无缘无故的被人疑惑、被人毁谤、被人弃绝的时候感谢神,弟兄姊妹,你能在这样的时候感谢神么?

    我们的主在这里感谢神,感谢什么呢?祂感谢说:『父啊,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人,就藏起来,向婴孩,就显出来』。在这里还有一个最大的安慰,就是『父啊,是的,因为你的美意本是如此』。既然父的美意本是如此,那我还有什么话说呢?在主耶稣看来,施洗约翰疑惑祂,是父的美意;人家批评祂是贪食好酒的人,是父的美意;迦百农、伯赛大、哥拉汛几个大城里的人都弃绝祂,也是父的美意。祂服在神的美意之下,所以祂能说:『父啊,天地的主,我感谢你』。许多时候你不能说:『父啊』,你好像不相信神是你的父了。但是我们的主仍然能说:『父啊』,祂仍然觉得与父顶亲近。许多时候,你也不能说『天地的主』了,你好像不能相信天地之间有一位主了。但是我们的主能服在神的美意之下,所以祂能说:『父啊,天地的主』。祂看见这是神的美意,所以祂能说:『父啊,是的,因为你的美意本是如此』。弟兄姊妹,你能不能说『父啊,你的美意本是如此』呢?你被人误会,你碰着难处,所以你就觉得难受,你就忧愁,你就伤心么?你能不能服在神的美意之下而发出感谢的声音呢?你能不能对神说『父啊,是的,因为你的美意本是如此』呢?弟兄姊妹,你到底能不能这样说呢?

    叁

    我们的主接下去说的一句,好像是给我们解释一下,到底祂为什么能说这样的话。祂说:『一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子』(27上)。够了,只要父知道就够了。哥拉汛人不知道我不要紧,伯赛大人不知道我不要紧,迦百农人不知道我不要紧,全雅各家的人,全以色列的人,所有得过我帮助的人,不知道我不要紧,就是约翰误会我也不要紧;在这里只有一件要紧的事,就是『一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子』。哦,父知道我就够了。弟兄姊妹,神知道你,你到底够不够?或者你还需要约翰知道你,或者你还需要雅各全家和以色列众人知道你,或者你还少不了那些迦百农城里的人、伯赛大城里的人、哥拉汛城里的人知道你?弟兄姊妹,到底神知道你了够不够?不错,我们是少不了弟兄,是少不了姊妹,但是当人都不知道我们的时候,我们若是活在神面前,就只要有父知道就够了。

    主耶稣能说:『一切所有的,都是我父交付我的』。弟兄姊妹,你所有的,都是父给你的么?或者是人所给你的呢?你能不能说『父啊,一切所有的,都是你所给我的』呢?你能不能说『父啊,除了你所给我的之外,我在人的身上没有要求』呢?你如果能这样的话,你就能够安息,你就能够赞美。

    主说:『除了父,没有人知道子』,主又说:『除了子和子所愿意指示的,没有人知道父』(27下)。所以,惟独只肯给神知道的人,这个人才能知道神,也惟独认识神的人,才能够带领人来认识神。不认识父的人,不能带领人来认识父。弟兄姊妹,你有没有打算帮助人、带领人来认识父呢?为什么你的话没有份量,你的话不能感动人呢?没有别的,就是因为你所有的不是父所给你的。你觉得父所给你的不够,父所交付你的你看不上,你是打算在人的身上要得着什么。如果你是这样的人,你就不能说你是惟独父所知道的。弟兄姊妹,神知道你,你真的够了么?如果你真是够了的话就好了。如果你认为神知道你就够了,你就能知道神。惟独被神知道的人,才能知道神;惟独知道神的人,才能带领人来知道神。

    弟兄姊妹,如果我们在神之外,我们就不能认识神。我们的人情太重了,我们的东西太多了,所以我们不能认识神。我们在人中间得的安慰太多了,人所给我们的荣耀太多了,所以我们不能带领人来认识神。如果我们的心充满了各种各样在神之外的东西,我们自己就不能够认识神。我们要记得主的话,祂说:『一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父』。弟兄姊妹,如果你能把你心里所有的一切东西都放下,那你这个人就能知道祂,你也能够带领人来知道祂,因为你的心是清的,清心的人必得见神(太五8)。

    肆

    主说了以上的话之后,接着又说了很安慰我们的话,就是:『凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的』(太十一28~30)。我们的主在这里给我们看见祂自己的经历,就是要留下一个榜样,叫我们看见祂怎样得着安息,叫我们也能怎样得着安息。

    『凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息』。弟兄姊妹,你感觉担子重么?你一天到晚在那里挣扎么?你心里觉得不痛快么?主在这里对你说,你来,到我这里来,我要使你得安息。你觉得有许多可挂虑的事么?你觉得有各种各样的担子自己挑不动么?你因着你许多的失败而苦痛么?主说,你到我这里来,我就要使你得安息。

    主怎能使我们得安息呢?主把祂自己放在我们面前,就是要我们看祂。祂说:『我心里柔和谦卑』。我们知道什么叫作柔和么?有一个弟兄曾引一个比喻,他说:『柔和好像小火轮上用的那一种麻绳球,当小火轮靠码头的时候,这边是硬的,那边也是硬的,硬碰硬就要出毛病,但是有这样的一个麻绳球放在中间,大家都碰在这一个麻绳球上,就不出事情』。弟兄姊妹,这就是柔和。两边都是硬的,是碰不得的,但是有这一个软的东西放在中间,就不会出事情。他是硬的,但你是软的,你尽管让他碰好了,你就是经得起他碰。主耶稣说,祂心里是柔和的,就是说祂是经得起碰的。弟兄姊妹,你柔和不柔和?许多时候,你想要得着一件东西,你非得着它不可。你就是要得着你所要得着的,没有一个力量能够叫你改变过来,神也不能叫你改变过来。这就是你的心不柔和。

    什么叫作柔和呢?柔和就是能够改变。柔和就是能说,神要我得着什么,就得着什么。柔和就是得着也可以,不得着也可以。得着,你能唱哈利路亚,感谢神;不得着,你也能唱哈利路亚,感谢神。柔和就是能因着神的旨意把你所定规的改变一下。弟兄姊妹,神的旨意能不能改变你的意思呢?你所定规的,你所羡慕的,你所盼望的,你所一直在那里追求的,神如果不许可的话,你能不能改变呢?不错,你说神是爱你的,但是,你所要求的神不给你,你能过去么?你能唱哈利路亚么?弟兄姊妹,我们要知道,一个柔和的心,就是一个顺服的心。所以柔和就是不坚持自己的意见,不固执自己的主张,不定规自己要得着什么。一个柔和的心,就是神要我改变,我也肯改变,神要我掉头,我也肯掉头,神要我怎样改变都可以。能这样的人,他就能得着安息。

    弟兄姊妹,安息是顶宝贵的。有的基督徒生活在地上,常常是没有安息的,常常是不满意的,常常是发怨言的;他所以这样,其中有一个原因,就是他在那里有一个要求,他在那里有一个羡慕,还没有成就。但是主给我们看见,安息的条件就是柔和。当神的道路与我们自己的道路相反的时候,我们如果肯掉头,我们就能说:『神啊,我让步』。如果我们不肯让步,就说出我们的不柔和了。弟兄姊妹,我们必须心里柔和,心里不柔和就不能安息。我们必须记得,柔和的心是得安息的第一个条件。

    主耶稣还不只柔和,主耶稣也谦卑。我们常常有一些狂妄的思想、血气的志愿。我们常常有一些虚空的盼望、无益的打算。我们常常与弟兄比较,与姊妹比较,不喜欢他们走在我们前面,我们要比他们高,要比他们大。我们的思想充满了自高自大,我们存心不谦卑,我们不像我们的主耶稣。我们的主,祂的心是柔和而且谦卑的。我们的主,祂的眼目不高大,祂不盼望自己得着什么,祂肯接受神所给祂的,祂能说,这够了,这就可以了。这就是祂的存心谦卑。弟兄姊妹,到底神所给你的你够了么?或者你在那里一直想要得着更大更多的呢?到底神所给你的你够不够?或者你对于某一件事情,某一件东西,非那么样不可呢?弟兄姊妹,神是要得着存心谦卑的人。许多人真是有雄心,许多人真是有野心,但是这在神的面前不行,神反而不能用他。这样的人存心不谦卑,所以就没有安息。他不以神所给他的为满足,所以就没有安息。

    弟兄姊妹,你所定规的能不能改变呢?你能不能因为神的缘故,把你自己的主张,把你自己的盼望,把你自己的意思改变一下呢?你如果有野心,你如果有雄心,你如果要这个要那个,哦,你的心不柔和,你的心不谦卑。一个谦卑的人,是神给我什么我就接受什么,无论神给我什么,我总能说哈利路亚,赞美主。我们的主耶稣是柔和的,所以祂在神的面前是软的;我们的主耶稣是谦卑的,所以祂自己是没有要求的。只有柔和的人,才是能受神的引导的人;也只有谦卑的人,才是能满足神的心意的人。

    主说:『你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息』(『心』该译作『魂』)。主耶稣把祂自己的经历告诉了我们,叫我们看见,我们如果要得着安息,就当负祂的轭,学祂的样式。我们最大的难处,就是有许多时候看不上神的旨意,所以魂里没有安息,所以总是不喜乐。在圣经里有两种喜乐,一种喜乐是因为我们相信神的恩典,一种喜乐是因为我们肯顺服神的旨意。神的恩典我们都相信了,但是神的旨意我们肯不肯顺服呢?弟兄姊妹,在你的心里有没有不快乐?在你的心里有没有不满意?在你的心里有没有觉得这一件事情不合你的意而在那里发怨言?如果有的话,只有一个原因,就是因为你不肯顺服神的旨意。凡是有一点经历的人要说,没有一件事情比奉献更快乐,没有一件东西比我们把自己完全放在神的手里,听神的支配更可喜乐。如果你心里不喜乐,如果你心里不满足,只有一个原因,就是你没有负主的轭,没有学主的样式。这一种喜乐是深的喜乐,就是你一切所有的都是父所交付你的,并且你能说,父啊,是的,凡你所定规的都是最好的。这是我们的主的经历所告诉我们的。

    伍

    弟兄姊妹,如果你没有安息,你没有喜乐的话,你里面总有一样东西是你不肯放下的。不一定是哪一件东西,但是总有一件东西。有的人为什么那样苦闷呢?就是因为他里面有事情。弟兄姊妹,到底你里面有没有事情?到底有没有一件事情是你所不敢问的呢?到底有没有一件事情是你所不敢想的呢?有许多基督徒不敢往他自己里面看,因为他怕看出事情来。有许多基督徒,当神摸着他的时候,他就一直想法子逃避,他不敢安静几分钟坐下来想一想,他挣扎,他忙乱,他不能得着安息,他也就没有喜乐。弟兄姊妹,你如果真是肯负主的轭,学主的样式,你就要充满了平安,也要充满了赞美。从前有一位弟兄,当他背起行李远离家乡去传福音的时候,他边走边说:『从今以后,我与我的亲人、家庭、朋友远离了』。接下来他再说一句话:『我是世界上一个最喜乐的人!』弟兄姊妹,你也许只知道什么叫作救恩的喜乐,可是这位弟兄知道什么叫作奉献的喜乐。真的,许多时候,我们的心虽然痛,但是口里却充满了赞美的话。何等可惜,许多基督徒赞美的声音被许多东西塞住了!这不是说他一定有罪,这是说他在神之外的东西太多了。如果他让主把他这些拦阻的东西除去,他的心就要得着安息,就要充满喜乐了。

    有许多弟兄姊妹与人的关系太深,与人的关系过于神的关系,所以,有一天他失去了人的爱,失去了人的好待,他也就失去了安息,失去了喜乐。弟兄姊妹,如果你像主那样遭遇了一连串的误会、毁谤、厌弃,你觉得怎样呢?你要怎么说呢?有的人就是在这里与主讲道理,与主起争执,所以他的心里就没有安息,就一点喜乐都没有。他如果能到主的面前来对主说:『主啊,所有你所许可临到我身上的一切事,我都说阿门,我都说是的』,那他立刻就要充满了天上的安息,天上的喜乐。

    有一个弟兄,有一天,在月亮之下走在旷野的路上,神指着他说:『某人,我要把你所爱的拿去,你怎么样』?他对神说:『神,我办不到』。神就对他说:『你是软弱的,你是办不到的,但是我能叫你办得到,你怎么样』?他就说:『主!我感谢你,赞美你,我不能,你能』。他让神作,他肯服在神的旨意之下,他在那里一面流泪,一面交给神。希奇的是,他这样一服下来,就立刻充满了天上的喜乐和平安。弟兄姊妹,你尝过天上的喜乐和天上的平安的滋味么?主在那里等着要把天上的喜乐和平安给你,问题就在你肯不肯负主的轭,学主的样式。就是因为你对于主所要求你的事不满意,所以到今天你还没有得着主的祝福,你也不能把主的祝福运到人的身上去。主说:『我的轭是容易的,我的担子是轻省的』。弟兄姊妹,你信这话么?不认识神的人要说,神是苛刻的神,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛;认识神的人却要承认说,主的轭是容易的,主的担子是轻省的。

    可是,不知道为什么,许多神的儿女就是怕听见神的旨意。听见神的爱、神的智慧、神的能力,都能唱哈利路亚,惟独听见神的旨意,就有点怕了。我们看我们的主如何呢?祂对于神的旨意不是说神的旨意,而是说『神的美意』。在主看来,神所有的旨意都是美的。弟兄姊妹,我们要相信神的爱心。我们相信祂是爱我们的,所以事情无论是怎样,我们都能够放心。多少时候,我们求鱼,好像神是把蛇给我们;多少时候,我们求饼,好像神是把石头给我们;我们就说,为什么我求鱼,神给我蛇呢?为什么我求饼,神给我石头呢?但是我们要知道:多少时候,我们求鱼,岂知我们不是求鱼而是求蛇;多少时候,神所给我们的像蛇,岂知不是蛇而是鱼。多少时候,我们求饼,岂知我们不是求饼而是求石头;多少时候,神所给我们的好像是石头,岂知不是石头而是饼。多少时候,我们以为神不答应我们的祷告,我们以为神不爱我们,岂知神是要把好的给我们。哦,我们的神是不会错的。难处就是有许多人不相信神的爱。我们要记得,有的时候,神让伤心的事、艰难的事,临到我们身上,不是不爱我们,乃是要造就我们,要把更好的给我们。我们如果相信一切都是神的美意,我们就要带着眼泪歌唱了。

    我们不只要相信神的爱,我们也要相信神的智慧。祂爱我们,祂也知道一切。祂的爱永远不改变,祂的智慧永远不会错。所以无论什么事情,若不是与我们有益的,都不会临到我们身上。我们也要相信神的能力是能带领我们经过一切祂所要我们经过的,我们要相信神的能力必定够叫我们担负一切临到我们身上的事情。这样,我们在神面前就能说:『感谢神,赞美神,因为你的旨意是不错的』。光为着神的恩典而赞美,还是才起头的赞美;能为着神的旨意而赞美,才是学会了赞美。光为着所得着的而赞美,还是才起头的赞美;能为着所失去的而赞美,才是学会了赞美。弟兄姊妹,我们可以安息,我们可以喜乐,因为在所有的事情里,都充满了神的爱,充满了神的智慧和神的能力。

    在『荒漠甘泉』(十月二十四日)里有这样一段话:『一条值五块钱的钢铁,如果作成蹄铁,可以值十块钱;如果作成细针,可以值三百五十块钱;如果作成小刀,可以值三万二千块钱;如果作成钟表上的发条,可以值二十五万块钱』。弟兄姊妹,你看见么,十块钱、三百五十块钱、三万二千块钱、二十五万块钱的分别在那里?是同样的东西,可是经过了更多的锻炼,经过了更多的锤打之后,就更坚实、更柔软、更有价值。神为着要使我们更有价值的缘故,就叫我们经过更多的锻炼,经过更多的锤打。我们在神的面前,如果要成为一个有用的,有价值的器皿,那么,我们对于神所许可临到我们身上的事情,就不只不怨叹,反而能喜乐,反而有安息,我们能对神说:『父啊,我感谢你,因为所有你让它临到我们身上的,都是好的』。我们服在神的旨意之下,我们的心里就得着安息,就能充满喜乐,我们的口里也就要充满了赞美,我们的重担就算不得重担了。

    弟兄姊妹,我们已经看见,我们的主有一个更深的喜乐,是因为祂相信,『我当得的理必在耶和华那里,我的赏赐必在我神那里』;是因为祂相信,『父啊,是的,因为你的美意本是如此』。祂也明明告诉我们:『你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们魂里就必得享安息』。哦!弟兄姊妹,我们如果要有份于这一个更深的喜乐,我们就必须相信主的话,并且肯负祂的轭,学祂的样式。感谢主,祂的轭是容易的,祂的担子是轻省的。
第四辑 第十二篇、约柜──会幕的中心
    读经:出埃及记二十五章十至二十二节。

    约柜在圣经中所占的地位是极其重要的。当初神吩咐摩西造会幕的时候,第一提起的是如何造约柜。当立起帐幕的日子,在院子里有燔祭坛、有洗濯盆,在圣所里有灯台、桌子和陈设饼、以及烧香的金坛,而在至圣所里只有一个约柜(出四十17~33),神要在那里与人相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间对人说话。所以约柜是会幕的中心,是占有极重要的地位的。

    壹

    我们先看约柜的名字。在出埃及记里,只说『法柜』,还没有约柜这个名字。『法柜』也可译作『见证的柜』。这意思就是说,神的见证在以色列中,柜在什么地方,证明神也在什么地方;柜在什么地方,证明神的律法也在什么地方。在民数记里,又给它一个名字,叫作『约柜』(民十33,十四44)。这意思就是说,柜与约发生关系,柜在什么地方,约也在什么地方。到了撒母耳记,又给它一个名字,叫作『神的柜』(撒上四11,13,17,19,21~22)。这意思就是说,柜在什么地方,神也在什么地方;它代表神,它与百姓同在,就是神与百姓同在。

    贰

    我们再看约柜预表什么。约柜是预表主耶稣。会幕里有约柜,就是预表神与人同在。主耶稣来,乃是代表神与我们同在。祂是以马内利(太一23),祂在什么地方,神也在什么地方。旧约里的约柜是在至圣所里,今天基督也是在天上的圣所里面(来八1~2)。神要以色列人造会幕,第一样提起的乃是柜,这是预表主是一切的中心。这柜是用皂荚木造的,里外包上精金。皂荚木是坚实的,在这里是预表主的人性。精金,在圣经里是表明神的义、神的荣耀、和属乎神的一切,所以在这里是预表主的神性。主耶稣是人,又是神;祂有人性,也有神性。

    在二肘半长,一肘半宽,一肘半高的柜上,还要作一个施恩座,这个施恩座是盖在柜的上面的,是用精金作的,它的长宽与柜一样。又要用金子锤出两个基路伯来,放在施恩座的两头,要高张翅膀,遮盖施恩座;基路伯要脸对脸,朝着施恩座(基路伯是彰显神的荣耀──结九3,来九5)。神对摩西说:『我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事』(出二五22)。神今后是从这里引导以色列人走路行事。在旧约里,这一个施恩座就是说,神所有的恩典都是从这里赐下来的;照样,在新约里,神所有的恩典都是借着基督给我们的。利未记十六章告诉我们,大祭司一年一次在七月献赎罪祭的时候,要把牛羊的血带入至圣所,弹在施恩座上;照样,主流血成功了救赎,主的血也一直在神的面前对神说,赎罪的工作已经成功了,所以神必须赦免我们的罪愆。简单的说,约柜就是预表基督,就是预表神借着基督赐恩给我们。所以我们有了基督,就是神与我们同在;我们因着基督,就能得到神的引导。

    柜的四脚要安上四个金环,又要用皂荚木作两根杠,用金包裹,穿在环内,以便抬柜,而且这杠要常放在环内,不可抽出来,这意思是说,随时可以把约柜抬出去。这给我们看见,约柜有两方面的用处:一方面,约柜是敬拜神的中心。约柜放在至圣所内,在那里是神与人同在的地方;人要敬拜神,就得到约柜那里去敬拜,没有这个,就不能敬拜。另一方面,约柜是神的子民的领导者;约柜在前面走,以色列人在后面跟着(民十33,书三3)。以色列人不能随自己的便,要往哪里去,就往哪里去,他们只能看约柜到哪里,就跟着到哪里。因此,我们就看见,乃是基督带领我们走前面的道路。

    约柜出去的时候,怎样抬法呢?民数记四章五至六节说:『起营的时候,亚伦和他儿子,要进去摘下遮掩柜的幔子,用以蒙盖法柜,又用海狗皮盖在上头,再蒙上纯蓝色的毯子,把杠穿上』。这里说到约柜每一次出门的时候,有三件东西盖在上面:第一,把隔开圣所和至圣所的幔子摘下盖上;第二,把海狗皮盖上;第三,把纯蓝色的毯子盖上。把约柜抬出去的时候,就是宣传基督的时候。幔子,是指基督的身体(来十20)。现在幔子已经裂开了,我们所传扬的基督是一位可以亲近的主。这约柜又有海狗皮盖着。海狗皮外表是不美观的,这是表明主的卑微,主的被人弃绝。柜上又有纯蓝色的毯子盖着。在圣经里,白色是代表义;金色是代表荣耀,代表属神的;紫色是代表权柄;蓝色是代表属天的,因为天的颜色是蓝的。这给我们看见,我们所跟随的基督,一面是像海狗皮,外表不美观,是被人所弃绝的,另一面是像纯蓝色的毯子,是属天的,是被神所悦纳的。总括的说,我们所传的基督,一面是一位可亲近的主,一面是一位被人弃绝的主,另一面又是蒙神悦纳的基督。

    叁

    现在我们要说到一点关于约柜的历史,从这上面来看约柜与以色列人的关系是如何,来看基督与我们的关系是如何。

    约柜过约但河

    当以色列人要进迦南地的时候,他们是怎样过约但河的呢?约书亚记三章十至十七节:『约书亚说,看哪,普天下主的约柜必在你们前头过去到约但河里;因此你们就知道在你们中间有永生神;等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约但河水里,约但河的水,就是从上往下流的水,必然断绝,立起成垒。百姓离开帐棚,要过约但河的时候,抬约柜的祭司,乃在百姓的前头,他们到了约但河,脚一入水(原来约但河水,在收割的日子,涨过两岸),那从上往下流的水,便在极远之地,撒拉但旁的亚当城那里停住,立起成垒;那往亚拉巴的海,就是盐海,下流的水,全然断绝;于是百姓在耶利哥的对面过去了。抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定;以色列众人都从干地上过去,直到国民尽都过了约但河』。这一段圣经就是告诉我们,约柜是怎样带领以色列人进入迦南的。最先下水的是约柜,最后上岸的也是约柜。这给我们看见,有一个比死亡更大的能力率领着以色列人渡过约但河而平安到达彼岸。照样,我们与主同死同复活,也如同以色列人渡过约但河的时候,乃是因着有约柜的率领一样。

    约柜在示罗的帐幕

    以色列人进入迦南地,争战完了以后,以色列的全会众都聚集在示罗,把会幕设立在示罗(书十八1)。到祭司以利年老的时候,以利的两个儿子是恶人,他们不认识耶和华,却在作祭司的事。以利对他们也无可奈何,因他尊重儿子过于尊重神。后来有神人来说预言:『你必看见我居所的败落』(撒上二32)。意思就是说神要离开会幕了。『当那些日子,耶和华的言语稀少,不常有默示。一日以利睡卧在自己的地方;他眼目昏花,看不分明;神的灯在神耶和华殿内约柜那里,还没有熄灭,撒母耳已经睡了。耶和华呼唤撒母耳』(撒上三1~4)。这给我们看见,神殿内柜前的灯虽然还没有熄灭,会幕的外表虽然还是与以前一样,但是神的同在快要离开了。这时,神不呼唤以利,却呼唤撒母耳;神不是把话告诉以利,而是把话告诉撒母耳。从那时候起,神要把以利放在一边,神已经拣选了一个小孩子,就是撒母耳,神要立他作先知了(撒上三20)。

    约柜在这以后不久,就离开示罗的帐幕了。撒母耳记上四章三节说:『百姓回到营里,以色列的长老说,耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜,从示罗抬到我们这里来,好在我们中间救我们脱离敌人的手』。这是因为以色列人和非利士人打仗,以色列人失败了,他们就想,把约柜抬来,就可以得胜了。神的帐幕是在示罗,他们就把约柜从示罗抬到他们的营中,他们众人就大声欢呼(撒上四5)。结果如何呢?『非利士人和以色列人打仗;以色列人败了,各向各家奔逃;被杀的人甚多,以色列的步兵仆倒了三万。神的约柜被掳去;以利的两个儿子何弗尼、非尼哈,也都被杀了』(撒上四10~11)。你看,人在危险的时候,想方法来利用约柜,可是结果连约柜也被掳去。他们想:若是约柜在我们中间,神必定要帮助我们,因为神必定不忍放弃约柜的。可是神没有这样作,祂却使他们打败,让约柜被掳。这是多么严肃的事!哦,如果有人以为他多说几句『我有神』、『我奉主的名』这样的话,就必定会得胜了,那是和以色列人犯同样的错误。以色列人这样败在非利士人面前,是因为他们忘记了对付他们的罪。他们不想,罪若没有对付清楚,就不能得胜。他们忘记了他们的背叛神,他们以为抓住约柜就必定能得胜。哦,错了!神的约柜是不能这样用法的。我们千万要记得,属灵的东西,是永远不能被肉体利用的;基督的名字,是永远不能被肉体利用的。如果有人妄想利用属灵的东西,妄想利用主的名,结果只有完全失败。以色列人是想利用神的约柜,他们却不知道神的荣耀已经离开了以色列,结果神让祂的约柜被掳了。我们必须记得,不是约柜被掳了,神才离开示罗的帐幕,乃是神先离弃了示罗的帐幕,然后约柜才被掳(诗七八60~61)。神的约柜一离开示罗的帐幕,从此约柜再没有回到示罗的帐幕了!

    约柜在非利士

    约柜被掳到非利士之后如何呢?约柜会保护自己。撒母耳记上第五章告诉我们说:『非利士人将神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将神的约柜抬进大衮庙,放在大衮的旁边。次日清早亚实突人起来,见大衮仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地,就把大衮仍立在原处。又次日清早起来,见大衮仆倒在耶和华的约柜前,脸伏于地,并且大衮的头和两手都在门槛上折断,只剩下大衮的残体耶和华的手重重加在亚实突人身上,败坏他们,使他们生痣疮;亚实突、和亚实突的四境,都是如此』(撒上五1~6)。亚实突人怕了,就把非利士的众首领请来,请教他们当如何行。他们就决定把以色列神的约柜运到迦特去。可是运到之后,那城里的人,无论大小都生痔疮。他们就把神的约柜送到以革伦去。以革伦就喊嚷起来说:『他们将以色列神的约柜运到我们这里,要害我们和我们的众民』(撒上五10)。于是打发人去请非利士人的众首领来,要求将以色列神的约柜送回原处。

    耶和华的约柜在非利士人之地七个月。他们怎样将以色列神的约柜送回去呢?第六章记着说,非利士人的祭司和占卜的想了一个新的方法,就是造一辆新车,将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上,使牛犊回家去离开母牛,把耶和华的约柜放在车上。他们又预备了赔罪的礼物,就是五只金老鼠和五个金痣疮,一同放在车上。他们说:『你们要看看,车若直行以色列的境界到伯示麦去,这大灾就是耶和华降在我们身上的;若不然,便可以知道不是祂的手击打我们,是我们偶然遇见的』(撒上六7~9)。事情真希奇,那牛车一直跑到一个地方停住了,就是伯示麦,非利士的首领只得服了。所以我们说,约柜会保护自己。

    约柜到了伯示麦

    约柜到了伯示麦怎样呢?『伯示麦人正在平原收割麦子,举目看见约柜,就欢喜了』(撒上六13)。但是底下发生了一件悲惨的事,就是『耶和华因伯示麦人擅观祂的约柜,就击杀了他们七十人;那时有五万人在那里;百姓因耶和华大大击杀他们,就哀哭了。伯示麦人说,谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢?这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢?于是打发人去见基列耶琳的居民,说,非利士人将耶和华的约柜送回来了,你们下来将约柜接到你们那里去吧』(撒上六19~21)。不错,基督的同在是有福的,但是,人也必须圣洁才可以。伯示麦人擅观神的约柜,没有虔诚敬畏神的心,所以神击杀他们。他们因被击打就不要约柜。他们不对付他们所以遭击打的原因,他们反而不要主的同在,这是多么可怜的事!

    约柜在基列耶琳

    基列耶琳人对于约柜的态度如何呢?『基列耶琳人就下来,将耶和华的约柜接上去,放在山上亚比拿达的家中;分派他儿子以利亚撒,看守耶和华的约柜。约柜在基列耶琳许久;过了二十年,以色列全家都倾向耶和华』(撒上七1~2)。约柜是从示罗出去的,却不再回到示罗,而放在基列耶琳亚比拿达的家里二十年之久。在示罗有帐幕,可是没有约柜。示罗是何等的空虚!现在,亚比拿达家却得着了主的同在。弟兄姊妹,约柜是不再回到示罗了,现在的问题是:我们是像伯示麦人惧怕主的同在呢,还是像基列耶琳人欢迎主的同在?

    约柜在俄别以东的家

    过了二十年,大卫起来作王了。他一作王,立刻就要把约柜接到耶路撒冷来。历代志上十三章一至三节说:『大卫与千夫长、百夫长,就是一切首领商议我们要把神的约柜运到我们这里来;因为在扫罗年间,我们没有在约柜前求问神』。大卫想把神的约柜接到耶路撒冷来,这是对的,这是好的。他们怎么作呢?『他们将神的约柜,从冈上亚比拿达的家里抬出来,放在新车上,亚比拿达的两个儿子,乌撒和亚希约赶这新车大卫和以色列的全家,在耶和华面前用松木制造的各样乐器,和琴、瑟、鼓、钹、锣,作乐跳舞』(撒下六3~5)。想不到他们在这样欢乐的时候,竟然发生了可悲的事,就是『到了拿艮(gèn)的禾场,因为牛失前蹄,乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒;因这错误击杀他,他就死在神的约柜旁那日大卫惧怕耶和华,说,耶和华的约柜怎可运到我这里来。于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城,却运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中三个月;耶和华赐福给俄别以东和他的全家』(撒下六3~11)。大卫没有寻找牛失前蹄的原因,只因乌撒的被击杀,就不肯将约柜运进大卫城。俄别以东的家却欢迎约柜,俄别以东的家因此蒙神赐福。弟兄姊妹,我们一遭遇神的对付,就不要主的同在么?我们还是像俄别以东的家欢迎主的同在呢?

    大卫的错在哪里呢?乃在他要把神的约柜接到耶路撒冷去,而与千夫长、百夫长商议,却没有从律法书上查考约柜到底要怎样接法。按民数记四章四至十五节的记载,约柜是要用利未人抬的。神没有命令他们用车子拖拉。放在车上用牛拉,是从非利士人那里学来的。非利士人不懂,神不怪他们。大卫不照着神的命令作,而效法非利士人的行为,这却是神所不许可的。这给我们看见,凡是在圣经之外找一个新的方法,在神的旨意之外用一个新的方法,来向神发热心,结果必定不会长久,也必定要出事情的。起初作乐跳舞很热闹,人也很多,过不多久,什么都停止了。凡向着神出于一时的高兴,是神所不喜悦的。神对于信徒个人的生活和教会里一切的事,都不许人用肉体去摸,不许人更改祂所定规的。乌撒用手扶约柜,未尝不是因为爱护约柜而发热心。但这并不是神所喜悦的。神不许可乌撒用肉体的手来扶约柜,换句话说,神不许可人用肉体来维持错误。也许你以为你所想的比神所定规的更好,但是神不许可。你只能照着神所定规的去作。不然的话,就除了受神的审判之外,没有别的结果。或者有人说,在教会中用肉体的方法来代替神的旨意的人多得很,怎么不看见神就审判他呢?我们在这里要战兢的说,若不是时候还没有到,就是约柜已经不在那里了!我们不要因为神的宽容、神的忍耐,就以为神是可以轻慢的。

    约柜在大卫的帐幕里

    大卫没有看见神击杀乌撒的原因,不敢把约柜接到耶路撒冷去。哪知约柜在俄别以东家三个月,神赐福俄别以东和他的全家。有人把这个告诉大卫,大卫就去欢欢喜喜的将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里(撒下六12,代上十五25)。这次和以前不同了。这次大卫在预备的时候就说:『除了利未人之外,无人可抬神的约柜;因为耶和华拣选他们抬神的约柜,且永远事奉祂』(代上十五2)。现在他学会功课了。本来以为非利士人怎样,我也可以怎样;现在知道,事奉神必须照神的方法去作,人的方法不能用。现在是用利未人抬了。这次抬的结果是:『众人将神的约柜请进去,安放在大卫所搭的帐幕里,就在神面前献燔祭,和平安祭。大卫献完了燔祭和平安祭,就奉耶和华的名给民祝福』(代上十六1~2)。

    所罗门与约柜

    约柜还有一段故事。列王纪上第三章四节说:『所罗门王上基遍去献祭,因为在那里有极大的邱坛;他在那坛上献一千牺牲作燔祭』。就在献祭之后的夜间,耶和华在梦中向他显现。他求神赐他智慧,神就应允他所求的;他所没有求的,神也赐给他。他梦醒之后,立刻作什么事情?『他就回到耶路撒冷,站在耶和华的约柜前,献燔祭和平安祭,又为他众臣仆设摆筵席』(王上三5~15)。我们再看历代志下一章三至四节:『所罗门和会众都往基遍的邱坛去,因那里有神的会幕,就是耶和华仆人摩西在旷野所制造的。只是神的约柜,大卫已经从基列耶琳搬到他所预备的地方,因他曾在耶路撒冷为约柜支搭了帐幕』。此时会幕已在基遍,只是约柜已经不在那里了。问题就是在这里:在基遍有会幕,但是约柜是在耶路撒冷。所以所罗门得了智慧之后,第一件事,就是回到耶路撒冷,在约柜前献祭,他不再继续在基遍献祭了。这是所罗门的一个大转变。

    从表面看来,在示罗的帐幕,有祭坛,有洗濯盆,有灯台,有桌子和陈设饼,有烧香的金坛,只是没有约柜而已(在基遍的会幕,也就是本来在示罗的会幕,因为历代志下一章三节明说,在基遍的会幕,『就是耶和华仆人摩西在旷野所制造的』)。人以为有无约柜没有多大关系。殊不知约柜是代表神的同在,没有神的同在,其余的虽然好,却不能满足主的心,也不能满足我们的心。所罗门在没有得着主的显现之前,他不知道,也不感觉约柜的重要;可是他蒙主向他显现之后,他觉悟了,主的同在是比什么都宝贵,他就回到耶路撒冷,站在耶和华的约柜前献祭了。他在基遍不过是献燔祭,他现在是献燔祭和平安祭,并且为他的众臣仆设摆筵席。哦,在神面前的敬拜才是真敬拜,在神面前的交通才是真交通,在神面前的喜乐才是真喜乐,这是所罗门所经历的,也是许多认识主的人所经历的。哦,约柜,宝贵的约柜,认识你的人,就要寻找你,就要站在你的面前敬拜了。等到所罗门把圣殿造好,把约柜安放在圣殿里,约柜就又成了圣殿的中心了(代下五1~9)。

    肆

    我们看了这么多关于约柜的历史,为的要看基督与教会发生什么关系。我们已经看见,约柜乃是预表基督。约柜的经过约但河,是预表主的死而复活。从主死而复活之后,我们就传扬基督,告诉人说,幔子已经裂开,基督已经为我们开了一条又新又活的路,一直通到神的面前。我们也告诉人说,祂又是被人所轻看的,像海狗皮,又是神所喜悦的,属乎神的,像纯蓝的毯子。我们是传扬一位被人所轻看而被神所高举的、在神面前得荣耀的基督。

    教会在起初的时候,实在是传扬一位属天的基督。可是在使徒时代,已经起了变化。在保罗的时候,已经有人起来传『别的福音』了;(加一6~7;)彼得也曾发出警告,要谨防那『陷害人的异端』;(彼得后书二1~3;)约翰也曾告诉我们,要小心那『迷惑人、敌基督的』(约贰7)。可见混乱主的道的事在那时已经有了。及至康士坦丁起来,把基督教立为国教,又叫在罗马城的监督作全体的头。本来基督的名字只该在教会里的,那时落到教会之外去了。本来在示罗的约柜,现在到非利士人那里去了。神的约柜一次离开示罗的帐幕,就永远不回到示罗了。耶利米书二十六章六节说:『我就必使这殿如示罗,使这城为地上万国所咒诅的』。换句话说,示罗虽然还有帐幕,可是因为神的约柜不在其中,神就弃绝了示罗的帐幕。

    哦,神的儿女真需要启示,真需要所罗门所得的启示!神向所罗门显现,开了所罗门的眼睛,使他有一个大转变,叫他认识约柜的宝贵,叫他认识没有约柜的会幕的虚空。弟兄姊妹,你所要的是神的约柜呢,还是没有约柜的帐幕?你是拣选基督呢,还是拣选没有基督的宗教形式呢?我们必须想想看,我们是重视基督,以基督为中心呢,或者我们不过是维持着已经没有约柜的示罗的帐幕?人总是以为示罗的帐幕宝贵,把它抓得很牢,还以为一次是圣殿,就永远是圣殿了。但是,不然。耶利米书七章四节说:『你们不要倚靠虚谎的话,说,这些是耶和华的殿,是耶和华的殿,是耶和华的殿』。神责备以色列人,因为他们什么都不管,只倚靠虚谎的话,说这些是耶和华的殿,说了三遍。岂知殿之所以成为耶和华的殿,是因神是殿的中心。如果神已经离开了殿,那殿就不过是平常的建筑物而已。

    弟兄姊妹,我们要知道,可宝贵的乃是约柜,不是会幕,因为会幕的中心是约柜。我们的问题是以基督为中心呢,或者是只有空壳子的帐幕?弟兄姊妹,如果你重视基督,你就必须寻找以基督为中心的地方。基督的名所在的地方,是我们应当在的地方。弟兄姊妹,你所在的地方,是不是以基督为中心呢?如果是的,那我们赞美感谢神!如果不是的,就盼望神开你的眼睛,使你像所罗门得到启示之后,立刻就回到耶路撒冷,在约柜前敬拜,认识了过去的热心事奉的虚空,而享受在约柜前的喜乐和安息,而有真实的事奉和敬拜。弟兄姊妹,巴不得你有启示,看见主的宝贵,以祂为至宝,以祂为中心,献上燔祭,来为着祂活,来满足祂的心!
第五辑 第一篇、外面作的不是,里面作的才是
    读经:罗马书二章二十八至二十九节,加拉太书一章十一至十六节。

    在我们所读的罗马书第二章这两节圣经里面,有几句话我们要注意,就是:外面作的不是,里面作的才是;在乎灵,不在乎仪文;不是从人来的,乃是从神来的。在这里有几个对比,就是:外面──里面;仪文──灵;人──神。圣经用这几个对比,清楚的告诉我们一件事,就是:基督教不是注意那些外面的规条、仪文、礼节,基督教所注意的乃是里面的生命;因为基督教不是外面的宗教,不是人思想的产物,基督教乃是里面的启示,是生命的宗教。

    什么叫作基督徒呢?基督徒就是里面有了主的生命的人。有许多人,他们从小受过洗,也常去『作礼拜』,也有一本圣经,祷告文也会背,十条诫也知道,赞美诗也会唱,别人祷告的时候也会说阿门,圣经故事也很熟,所以他们就以为自己是一个基督徒了。到底是不是呢?圣经告诉我们,外面作的不是,外面教出来的,学出来的都不是。基督徒是里面作的,基督徒是里面有了主的生命。主耶稣自己说:『我来了,是要叫人得生命』(约十10)。一个基督徒必定与生命发生关系,必定不是外面作的,乃是里面作的。

    生命,是主所赐的;生命,就是主的自己。人得着生命,乃是在乎认识主耶稣,认识祂是神的儿子,认识祂是神的基督。这一个认识,乃是由于神的启示。我们看保罗这个人,他原先按着他们祖宗严紧的律法受教,他极力逼迫教会,他以为这样就是热心事奉神。等到有一天,主向他显现,他才悔改得救。所以他在加拉太书第一章里亲口作见证说,他所传的福音不是从人领受的,不是人所教导的,乃是从耶稣基督启示来的。哦,人若没有从神那里来的启示,他的热心也是枉然的。他即使把祖宗的遗传都遵守了,但是主的生命不是祖宗的遗传所能给他的。保罗作基督徒,不是从人来的,乃是神乐意将祂儿子启示在他里面,他才作了基督徒。

    有一次,主耶稣问门徒说:『人说我人子是谁』?他们回答说:『有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米,或是先知里的一位』。主耶稣就问门徒:『你们说我是谁』?西门彼得回答说:『你是基督,是永生神的儿子』。主耶稣立刻就告诉他说:『西门巴约拿,你是有福的;因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的』(太十六13~17)。这清楚给我们看见,基督徒必须有神的启示。你要作基督徒,你就必须有这一个启示,必须有这一个认识。如果你说:『我很佩服耶稣的为人』,这个不能叫你成为基督徒。或者你说:『耶稣的道理含有很深的哲学』,这个也不能叫你成为基督徒。你也许听了这话不服气,你说:『我佩服耶稣,我推崇耶稣,我对基督教满了好感,这样,我还不能作基督徒么』?不能,因为作基督徒,不是佩服不佩服的问题,不是好感不好感的问题。当时有人说主耶稣是施洗约翰、是以利亚、是耶利米。施洗约翰岂不是好么?以利亚岂不是好么?耶利米岂不是好么?然而这些都是人的看法、人的意见。基督教根本不是从人来的,所以人的看法、人的意见,不能代替基督教。基督教乃是启示的宗教。有人从神那里得着启示,认识主耶稣是基督,是神的儿子,这样的人,才是被主称为有福的。

    人得着启示,就在圣灵里接触了主耶稣,遇见了主耶稣。他与主耶稣有直接的关系,他自己与主碰了头。我们拿一件事来作比喻:有一次,有一个弟兄家里的电线坏了,很容易叫人触电,他一不小心,碰着那根电线,他的手立刻缩回,口里喊说:『麻呀!麻呀!』他有一个小儿子,看见他的手这样一碰一缩,也跑过去假装触了电,效法他父亲,把他的小手也装作一碰一缩的样子,并且口里也喊说:『麻呀!麻呀!』在这里我们知道,这个儿子是外面作的,是效法的,他父亲是真碰着电的,尝过这个味道是实在的。弟兄姊妹,外面效法的不是,实在尝过的才是。你自己必须碰见了基督,像这一个弟兄碰到了电一样。到底你今天认识不认识这一位拿撒勒人耶稣是神的儿子?不是别人怎么说,乃是你自己里面怎么说。如果不是你自己里面知道,而是在外面听人怎么说就怎么说,那么,人说耶稣是神的儿子,你就也说耶稣是神的儿子,人说耶稣是社会改良家,你也跟着说耶稣是社会改良家,你的『信仰』是在外面跟着人家转,恐怕连你自己都弄不清楚到底你信的是什么。

    在约翰福音第三章,主耶稣与尼哥底母谈重生的问题。尼哥底母是说:『我们知道你是由神那里来作师傅的』。但是,主耶稣的回答是:『人若不重生,就不能见神的国』(约三2~3)。师傅所注重的是教,是学,是外面的问题;重生所注重的是灵,是生命,是里面的问题。有许多所谓的基督徒,他是从师傅这一个门进来的。他以为基督教的道理都明白了,受洗也受了,甚至于圣经里面的预表预言也会解释了,同时基督徒的那一套外面的行为,像祷告、『作礼拜』、捐钱等等,都学得很像了,就以为自己是一个基督徒了。这样的人是把基督教看错了。圣经给我们看见,作基督徒必须从重生开始。如果一个人没有重生,里面没有主的生命,这一个人就根本不是基督徒。我们要重复的说,基督教不是外面的宗教,乃是里面的启示。基督徒不是从外面作的,乃是从里面作的。

    在约翰福音第六章里,主耶稣用五个饼两条鱼分给五千人吃饱。这一班人,第二天又去找主耶稣,主耶稣就明明的告诉他们说:『你们找我,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的』(约六26~27)。又说:『我就是生命的粮;到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴』(约六35)。这一班人来找主耶稣,只是为着吃饼得饱,他们并不知道他们真正的需要是什么,他们也不知道主来到世上所要赐给人的是什么。他们只看见外面物质的饼,他们却没有看见里面生命的宝贵。主耶稣是满了怜悯的主,祂对于这一班蒙昧无知的人,并没有把祂自己隐藏起来,祂把祂自己向着他们打开,祂告诉他们,祂就是生命的粮,祂要把生命赐给信祂的人。可是这一班人始终在外面绕圈子,他们说:『这不是约瑟的儿子耶稣么?他的父母我们岂不认得么?』(约六42)。他们只是从外面来认识主耶稣。主耶稣再向他们说:『我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的』(约六51)。这一班犹太人,因着这话就起了争论。他们的眼晴只看外面,他们要从外面来认识主耶稣,要从外面来明白主耶稣的话,他们就没有法子认识,没有法子明白。

    圣经接下去所记的话,我们更要注意。主耶稣这一段话,不只那一班犹太人不明白,连好些称为祂的门徒的人也不明白,他们说:『这话甚难,谁能听呢』?(约六60)。从此祂门徒中多有退去的,不再和祂同行。他们跌倒了,他们作门徒作不下去了。外面的五个饼两条鱼,能够吸引许多人来寻找主耶稣,但是里面的生命的粮一摆出来,连许多称为门徒的人都不能接受。人何等容易注意外面的,人又何等容易厌弃里面的呢!弟兄姊妹,我们在这里要受警戒!称为门徒的人很多,但是中途退去的也不少。在外面作基督徒的人,要中途退去。摸不着里面生命的人,要中途退去。里面不接受主的生命的人,绝不能作主的门徒。不是别人叫他不作基督徒,乃是他自己作不下去。

    这一班称为门徒的人退去的原因,不是因为有什么苦难临到他们,不是因为有什么试炼临到他们,他们退去的原因只有一个,就是『这话甚难,谁能听呢』?他们在真理面前跌倒了!哦,弟兄姊妹,外面作的是不行的。外面作的基督徒,在真理面前就站不住,更不要说试炼了。有一班人,他们自己号称是基督徒,但是对于主的话并不领受。他们一碰到基督教的真理,他们就听不懂,他们就怀疑、误会,甚至于讥诮、反对。他们只要基督教的招牌,他们不要基督教的真理。他们作基督徒是按照他们自己的『神学』来作,不是按照主的话来作。主说:『叫人活着的乃是灵,肉体是无益的;我对你们所说的话,就是灵,就是生命』(约六63)。人接受主的话,就是接受主的生命。这一种在外面作的基督徒有一个特点,就是他们不领会主的话,不相信主的话,不接受主的话,不宝贵主的话。凡是神的儿女,对于神的话,对于圣经,都有一个基本的态度,就是相信圣经,尊重圣经,宝贵圣经。这一种对于圣经的态度,乃是一个基督徒最基本的、最起码的该有的态度。如果一个人自称为基督徒,而他对于圣经的态度不是相信而是怀疑,不是尊重而是批判,不是宝贵而是践踏,那他必定不是真正的基督徒。那一班听见主的话就退去的门徒,虽然表面上也称为门徒,其实是不信的人。圣经在这里明明记着说:『耶稣从起头就知道,谁不信祂,谁要卖祂』(约六64)。这一种在外面作基督徒的人,若不是中途退去,就是混在门徒中间,至终要出卖主!

    当这许多称为门徒的人退去的时候,主耶稣对那十二个门徒说:『你们也要去么』?西门彼得回答说:『主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了』(约六67~69)。彼得是一个有启示的人,天上的父曾经启示他,叫他认识这一位拿撒勒人耶稣是永生神的儿子,所以当许多人都退去的时候,他还是要跟从主。主的话像一块试金石,要分辨谁是真信祂的,谁是不信祂的,谁是里面作的,谁是外面作的。

    有启示的基督徒,在里面作的基督徒,是经得起考验的。他们宝贵神的真理,他们也不怕任何试炼。我们看保罗,他为着主的名,受了许多的逼迫和患难。有一天,他被捆锁解到该撒利亚,受非斯都的审问。非斯都自己也说,保罗并没有犯什么罪,不过就是为着有一个人,名字叫耶稣,是已经死了,保罗却说祂是活着的(徒二五18~19)。弟兄姊妹,这是一个严肃的问题:你是外面作基督徒呢,还是里面作基督徒?保罗因为有那一个经历──神乐意将祂儿子启示在他里面──所以别人说耶稣死了,他却说主耶稣是活着的。人把他监禁起来,他还是这样说;人捏造许多罪名告他,他还是这样说。因为他实实在在有一天在大马色的路上碰见了这一位从死里复活的耶稣,所以他能在任何的试炼中为着主作美好的见证。

    哦,弟兄姊妹,凡是外面作基督徒的人,都是经不起真理的考验的,也都是经不起试炼的考验的。但愿每一个称为基督徒的人都能彻底解决这一个问题:到底你所认识的基督教是外面的呢,还是里面的?到底你这个基督徒是遗传的呢,是学得来的呢,或者是有启示的?到底你所认识的主耶稣是头脑的认识呢,或者是生命的,是启示的?到底你的基督教是出乎人的呢,还是出乎神的?末了,我们还要重复的说,外面作的不是,里面作的才是。
第五辑 第二篇、生命与感觉
    读经:约翰福音一章四节,罗马书八章十二节,哥林多前书十二章二十六节。

    生命是有感觉的,神的生命更是有感觉的。生命,从我们人看来,好像是难以捉摸的,是很抽象的;但是感觉是我们所能觉得的,是比较具体的。人没有法子将生命拿出来看一看,但是人能够凭着感觉来认识生命。你很难把一个生命具体的摆在人面前,给人看见这个叫作生命。我们不能拿一个生命给人看,人也不能拿一个生命给我们看。但是,我们能从一个生命的感觉上来认识这一个生命。感谢赞美神,祂赐给我们的生命,是一个有感觉的生命,是能借着感觉而知道的生命。所以,你虽然不能把这一个生命拿出来给你自己看,或者拿出来给别人看,但是,因为你里面有新的感觉的缘故,就叫你知道你有新的生命。

    一个人接受了主,我们不只说他得救了,并且说他得着重生了,意思就是说,这个人是从神生的,这个人从神那里得着了一个新的生命。但这是一件很难说得清楚的事。他自己怎么知道他有神的生命呢?别人怎么知道他有神的生命呢?教会怎么知道他有神的生命呢?神的生命的存在,是借着这生命的感觉来证明的。神的生命若在他里面,神生命的那一个感觉也必定在他里面。什么叫作生命的感觉?一个基督徒偶然被过犯所胜,他会觉得难受,这个叫作感觉。他犯罪的时候,会觉得不平安,这个叫作感觉。他犯罪的时候,立刻觉得与神有隔膜,这个叫作感觉。他犯罪的时候,立刻觉得里面没有喜乐,这个叫作感觉。因为神的生命是恨恶罪的,所以一个人如果得着了神的生命,他对于罪一定是有感觉的。他有这一个生命的感觉,就证明他有了这一个生命。

    假如有一个人说他承认自己是罪人,也接受了主耶稣作救主,但是他对于罪从来没有感觉,那么,这个人到底重生了没有?他如果犯了罪,还必须你到他家里去告诉他说,这样作是不对的,他才承认说,这件事作错了。过一些时候,他又作错一件事。你对他说,你为什么作这件事?他说,我为什么不能作呢?你说,作这一件事是犯罪。他又说,是的,我错了。过不多久,他又作一件事,你又要去告诉他,他又承认他是错的。他不是不听你的话,他很听话,但他自己一点没有感觉。一个人自己没有感觉,需要别人替他感觉,这样的人能不能说有了神的生命呢?如果有神的生命,他自己就有感觉。断不会有了神的生命,而没有神生命的感觉。这是不可能的事。神的生命不是虚无飘渺的,不是抽象的,神的生命是具体的。怎么知道是具体的?因为有感觉。

    人有了神的生命,就不只对于罪的方面有感觉,并且这一个生命对于神的自己也有认识。我们所受的不是奴仆的灵,乃是儿子的灵,自然而然会觉得神是可亲近的,呼叫啊爸,父,也是非常甘甜的。圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女(罗八15~16)。认识神是父,乃是这生命的感觉。有的人只有道理的明白,而没有碰着过神,所以他怕神,他摸不着神;他与神没有发生关系,圣灵没有和他的灵一同证明他是神的儿女,他不能从灵里呼喊啊爸,父。这样的人或许也祷告,但是他在祷告中,没有觉得罪的远离,也没有觉得神的亲近,没有觉得罪的可怕,也没有觉得神的亲密。这样的人与神没有发生关系,他们没有从神那里得着新的生命。他们不觉得与神亲近,不觉得基督已经把他与神中间的隔膜除去了,他们没有神的儿女的感觉。他们说他们是基督徒,但是他们在神面前那一个感觉不对。他们口里能够说天上的父,但是里面没有那个感觉,那一个感觉的存在,就是证明那一个生命的存在。如果从来没有那一个感觉,就怎能说有那一个生命呢?

    对于基督的身体,也是这样。有许多弟兄姊妹问说,到底怎样才能说我看见了基督的身体?到底怎样才能说我活出了基督身体的生命?我们的答复是这样:凡认识基督身体生命的人,必定有基督身体的感觉。你如果看见了身体,你就不可能没有身体的感觉。那一个生命在你里面如果是一个事实,并且也是一个经历的话,那一个生命在你里面就要发出感觉来。你不只看见基督的身体是一个原则,你不只看见基督的身体是一个道理,你更看见基督的身体是一个感觉。

    哥林多前书十二章二十六节说:『若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐』。痛苦是一种感觉,快乐也是一种感觉。肢体虽然有许多,但生命是相通的,所以感觉也是相通的。有的人装了一条假腿,外面看上去似乎差不多,但是,那条假腿没有生命,所以丝毫没有身体的感觉。别的肢体感觉痛苦的时候,这条假腿不觉得什么;别的肢体感觉快乐的时候,这条假腿也不觉得什么。别的肢体都有感觉,因为都有这一个生命;惟独这条假腿没有感觉,因为没有这一个生命。所以,生命是无法装作,也不必装作的;有就是有,不必你去装出来;没有就是没有,你装也装不像。生命最显着的表现,就是感觉。一个基督徒看见了身体的生命,就必定有身体的感觉,就必定有和别的肢体相通的感觉。

    在属灵的事情上,光知道道理而没有感觉,那是不行的。比如有的人因为听见人家对他说撒谎是一个罪,是基督徒所不应当有的,所以他也说撒谎是一个罪,我不应当撒谎。但是问题不在乎口里说撒谎应当不应当,乃是当他撒谎的时候,他里面觉得不觉得。如果他撒了谎,里面一点也不觉得这是罪,那他口里尽管一直说撒谎是罪,但是一点没有用。他可能一面说不应当撒谎,一面却常常在撒谎。有神生命的人的特点,乃是他外面撒了谎,他里面就觉得不对。不是他在道理上明白撒谎对不对,乃是当他要撒谎的时候,他里面就觉得不痛快。这个叫作基督徒。里面有生命,这是基督徒;里面会觉得,这是基督徒。生命的感觉,是基督徒的特征。没有生命,没有里面的感觉,就不是基督徒。外面的规条,不过是标准,不是生命。如果有人说:『我懂得基督身体的道理,所以我不应当单独行动』,那还是不行的。总得在他里面有这样的感觉才行。如果他口里说不应当单独行动,而他在那里单独行动的时候,他里面却从来不感觉那一个行动是单独行动,那他就从来没有看见基督的身体。这不是说他没有听见基督身体的道理,乃是说他没有看见基督身体的实际。听见基督身体的道理和看见基督的身体完全是两件事。听见基督身体的道理,不过是外表上明白一个原则;但是,看见基督的身体,在里面就产生感觉。听见救恩的道理,不过知道神怎样拯救罪人;但是,接受主耶稣作救主,里面就产生对于罪的感觉,产生对于神的感觉。弟兄姊妹,你看见这里面的不同么?所以我们不能忽略生命的感觉(不是外面觉得的感觉,乃是里面觉得的感觉)。这个感觉,乃是生命的表现。有没有感觉,就显出里面是真实的或者是虚假的,就给我们看见里面到底有没有神的生命。

    生命的感觉有一个特点,就是不必别人说,你里面自自然然就知道。要等别人说了才知道,那个太迟了。如果每一个基督徒要等到别人说了,才知道这个是不是罪,那个可不可以作,那可不得了,如果没有人在你旁边怎么办?如果对你说过你又忘记了怎么办?基督徒不是在外面听别人怎么说就怎么作,乃是里面有一个东西会告诉你,乃是里面有一个生命,乃是里面有光,乃是里面有感觉。里面的感觉,是我们应当注意的。这个里面的感觉,乃是从神的光照来的,乃是从生命来的,不是从人听来的。

    我们重生是得着一个实实在在的生命,所以我们里面也有一个实实在在的感觉。感觉的实在,也就证明生命的实在。我们真是要求神施恩,叫我们能摸着生命的感觉,能活在生命的感觉里;也求神给我们有丰富的感觉,叫我们在凡事上有感觉,觉得罪,觉得神,觉得基督的身体,也觉得一切属灵的实际。求神带领我们走前面的路,荣耀祂的名!
第五辑 第三篇、基督身体的感觉
    读经:罗马书第十二章三至五节,哥林多前书十二章二十五至二十七节,以弗所书四章十二至十三节,十五至十六节。

    在『生命与感觉』那一篇里,我们已经看了一点感觉是显明生命的。在这里我们再要稍微看一点什么叫作基督身体的感觉。

    爱弟兄

    我们先从爱的方面来看。有一件事很希奇,就是:『我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了』(约壹三14)。所有出死入生的人,都彼此相爱;所有同在一个身体上作肢体的,都彼此相爱。这一种爱是从生命里出来的,是自然流露的。并不是你在聚会中看到一个人,你就问他是不是基督徒,他说是基督徒,你再问他知道不知道作基督徒的要爱别的基督徒,他就说,既然你说应该爱别的基督徒,那么从明天起我要爱别的基督徒了。如果是这样,他就不像神的儿女。因为每一个真实从神生的,有神生命的,被神救来的人,他自然而然的爱与他同作肢体的人。你告诉他要爱也好,你没有告诉他要爱也好,他总会有一个爱弟兄的感觉。不错,许多时候要提醒他爱弟兄;但是这一个提醒,不会把在他里面所没有的加给他,不过是叫他更热切就是。那一个爱,有就是有,没有就是没有。你碰到一个属乎神的人,你就莫名其妙的爱他,你就自然而然的爱他。你里面有爱,你里面有感觉。

    有一个弟兄,生了一个儿子,有人问他:『现在你作了父亲,你爱不爱你的儿子呢』?他说:『当我快要作父亲的前一个礼拜,我一直想,不知道怎么样爱我的儿子。可是当我的儿子生了下来,我一看见他,我的心自然而然就跑到他身上去,我就爱他了』。爱,是里面有感觉,是里面产生出来的,不是外面教的。照样,所有神的儿女,被主用血买回来,同时也得着祂的生命,又受浸归入基督的身体,结果就不能不爱与他同作肢体的人。许多时候,你碰见一个真是属乎主的人,你不管他是外埠的,或者是本地的,你不管他的文化程度是高是低,你不管他是哪种民族,或是哪种职业,你一知道他是基督徒,你的心自然而然会爱他。爱,是一种生命的感觉。你只要是在这一个身体上的,你自然而然就有这一个感觉。

    不分门别类

    看见基督身体的人,有身体感觉的人,对于任何分门别类的事,任何把神的儿女分开的事,他一作,里头就过不去。因为他爱一切属乎神的人,所以他不能把神的儿女分开。在身体上,爱是自然的事;在身体上,分门别类是顶不自然的事。好像一个人有两只手,不管这一只手能举出多少理由,说那一只手多么不好,总没有法子把那只手分开,分开是不可能的事。也许有人以为自己是一个脱离宗派的人,也就以为自己很懂得基督的身体。但是,事实上,脱离宗派不一定就是看见基督的身体。看见基督身体的人,一定脱离宗派;但并不能说,因为脱离了宗派,所以就看见基督的身体。有许多人,表面上脱离了一个宗派,却为自己又建立了另一类型的宗派;他的脱离宗派,不过是表现自己的『特殊』,并没有看见所有的肢体都是我们的弟兄,都是可爱的。所以,一切宗派的精神,一切分门别类的态度,一切在外面与神的儿女分开的举动,一切在里面与神的儿女分开的意念,都是没有看见基督身体的表现。

    基督的身体,要拯救我们脱离宗派,脱离宗派的精神,也要拯救我们脱离自己,脱离个人主义。许多人生活的原则,不是身体,而是个人。这一种个人的原则,你在很多地方都能发现。像在祷告聚会中,有的人他只能自己祷告,他不能与别人一同祷告。他的身体是与别人一起跪下祷告,但是他的感觉只是他个人在那里祷告。只能他祷告的时候,别人去听他;等到别人祷告的时候,他不能听别人的。对于别人的祷告,他里头没有响应,他不能说阿门。他和别人的感觉连不起来。他祷告他的,别人祷告别人的,好像他的祷告和别人的祷告一点关系都没有。他来到聚会里,好像只要把他自己那一套话说过,就什么事都没有了,别人怎么祷告,有什么负担,有什么感觉,好像都与他无关。这就是个人的原则,不是身体的原则。他没有看见身体,他不能和别人一同在神面前作。有的时候,三个弟兄、五个弟兄、十个弟兄、二十个弟兄在一起说话,有的人只能说到他自己的事,没有心思说到别人的事,也没有心思听别人的事。你和他坐在一起,他一个钟头、两个钟头,说到他自己的事,很有精神;当有人说到别人的事,他就心不在焉,你过后问他,他好像一句都没有听见。在这些微小的事上,就能显出一个人到底有没有看见基督的身体。

    个人主义也会从一个人的个人主义发展为几个人的个人主义。在教会中,有的时候,你会看见三五个、八九个人结成一个小圈子,只有他们这几个人能同心、能相爱,和其它的弟兄姊妹就格格不入。这也是证明他们没有看见基督的身体。基督的身体只有一个,不能有几个。人如果看见基督的身体,人就不能有任何形式的个人主义,人就不能有派别,人就不能结小圈子。你如果看见基督的身体,那么,你一有个人主义的时候,你就有感觉,就觉得这样作是不对的,自然而然就不敢动。当你一个人或者和几个人要有一个举动的时候,这一个身体的感觉就会叫你觉得这是和神其它的儿女合不起来的,这一个身体的感觉就会叫你过不去;在你里面有一个东西在那里拉你,在你里面有一个东西在那里说话,在你里面有一个东西在那里责备,在你里面有一个东西在那里说这是不对的,在你里面有一个东西在那里拦阻你。因生命而有的感觉,会叫我们脱离分门别类的事。

    脱离个人的工作

    我们如果有身体的感觉,就立刻看见身体是合一的。这样,在属灵的工作上,也就不以个人为范围。我们要有份于主的工作,就得对付这一件事──个人的工作。有的人,什么事都得他来一下就好,不是他来就不好。什么事是他作的,他就觉得有属灵的价值;不是他作的,他就觉得没有属灵的价值。他在台上讲道的时候,没有人得救,他觉得可惜;别人讲道的时候,有人得救,他觉得有些希奇。这就是把工作看作个人的。但是,神的儿女什么时候看见身体的合一,什么时候就看见工作的合一;什么时候看见身体的合一,什么时候就脱离个人的工作,就看见身体的工作。这不是说你这个人不作工了,乃是说你不把工作看作是属乎你个人的。这一个工作是你作的或者不是你作的,都不成问题,只要工作有人作就够了。

    我们作了基督徒,对于属灵的事,应该有羡慕、有追求,但是,不能有一种好胜的雄心,不能有一种嫉妒的意味。我们对于工作应当有这样的态度:我所能作的,巴不得别人也能作;我所不能作的,巴不得有人能作;我愿意作得更多,也愿意别人作得更多。我只能在工作中作一个器皿,我不能作一个占有工作的人,我不能把工作和工作的果效据为己有。如果以为事情必须由我来作,那就是没有看见身体。什么时候看见身体,立刻就看见我的工作和他的工作都是叫元首有所得着,我的工作和他的工作,都是叫身体有所得着,荣耀都是归给主的,祝福都是归给教会的。

    主把祂的工作分给各人,各人有各人的一份,我们总不要看自己过于所当看的。主分给我这一份,我就忠心于自己这一份;主分给他那一份,我也尊重他那一份。多少青年的弟兄有一种比较的心,一直在那里比较说,这一个我有,别人没有,那一个别人有,我没有。这一种的比较,其实是没有法子比较的。这就像有人问一张桌子加一张椅子是两张还是一张。一张桌子加一张椅子,就是一张桌子和一张椅子。你问,是手好,还是眼睛好;我们只能回答,手和眼睛都好。看见身体的人,就看见所有的肢体都有它的功用,就看见自己不过是许多肢体中的一个,就不会把自己放在一个突出的地位上,来和别人比较,来占去别人的地位。

    一个基督徒一看见身体,他就没有骄傲的可能,他就没有嫉妒的可能。因为身体是合一的,所以,工作是别人作的,或者是你作的,都是一样,没有分别;工作是你作的也好,是别人作的也好,总归荣耀是归于主,祝福是归于身体的。你如果看见基督的身体,就自然而然在你里面有这样的感觉,感觉到身体是一个,感觉到工作是一个。

    看见交通的需要

    看见身体的人,就自然而然看见交通的需要,就自然而然看见自己那一种单独行动是不行的。交通,不只是形迹上的来往,更是身体生命的一种自然的要求。神的儿女普通所以为的交通,就是当我这个人空闲的时候,跑到弟兄姊妹家里去坐坐,去谈谈,这个就叫作交通。其实交通的意思是说,我看见我自己一个人是不行的,所以我愿意在所有的事情上和别的肢体一同作,和身体一同作。许多事情,虽然我不可能把教会中所有的弟兄姊妹都请来,但是我能够在身体的原则里和两三个弟兄姊妹一同作。许多时候,我们在祷告上,要学习有交通;碰着为难的事,要学习有交通;寻求神的旨意,要学习有交通;对于自己的前途莫名其妙,要学习有交通;读神的话不清楚,要学习有交通。交通的意思就是说,我一个人在祷告的事情上不够,所以我寻求两三人一同祷告;我一个人去应付难处应付不了,所以我寻求两三个弟兄一同来应付;我一个人对于神的旨意不会明白,所以我寻求两三个弟兄一同来明白;我一个人对于我的前途糊涂得很,所以我寻求两三个弟兄姊妹和我一同有交通,一同来看我的前途应该如何;我自己对于神的话不能领会,所以我就和两三个弟兄姊妹一同来读神的话。交通就是承认我自己不及,承认我自己不够,承认我需要身体才够。交通的意思就是承认自己有限,承认我自己会错误,所以我请求在主面前有属灵眼光的弟兄姊妹帮助我(不是请求与我有感情的人)。我一个人无论如何不行,我需要别的弟兄姊妹的帮助。

    基督的身体是一个生命,也是一个感觉。你自己会感觉到,没有交通,你就过不去。

    作一个肢体

    一个人如果有身体的感觉,他就看见他自己在身体里的地位,也就是说,看见他自己是身体上的一个肢体。肢体,是有它一定的用处的。肢体和细胞不同。细胞,少了一个也无关紧要;但是肢体就不能缺少一个。当然,细胞也有用处,但是圣经是说我们在基督的身体上作肢体,不是作细胞。可惜有许多基督徒的情形,像身体上的细胞,不像肢体。他在基督的身体上没有专一的用处,没有尽他所当尽的本份。聚会的时候,他来了,好像不多什么,他不来,也好像不缺少什么。他在身体上,没有尽他的功用,因为他根本没有看见身体。他与弟兄姊妹在一起的时候,他从来没有看见他自己的职事,他从来没有看见他所该作的事。他如果看见身体,他就不能不看见他是肢体。他如果看见身体,他就看见,他若不把生命供应基督的身体,基督的身体就受亏损。弟兄姊妹,我们没有一个人可以在聚会里作一个被动的人。你是身体上的肢体,你来到聚会里就不能作一个被动的人,就不能作一个旁观的人。你来到聚会里,看见你是基督身体上的肢体,所以你要祷告。你出声也好,不出声也好,最少你要祷告,你要把生命供应身体。有的基督徒是供应生命的人,他来到聚会里,虽然不开口,但是他在那里,聚会就得着他的帮助。他在那里,就有生命的供应;他在那里,死亡就被吞灭。弟兄姊妹,你一看见基督的身体,你就不能不看见你自己是肢体。

    我们是基督身体上的肢体,我们是各自作肢体,所以我们就寻求如何能叫基督的身体得着帮助,如何能叫基督的身体得着生命,如何能叫基督的身体得着能力。我们在聚会里,就是不开口,也能够在那里默默祷告;就是不说话,也能够在那里仰望神。这就是身体的感觉。你如果看见身体,就不能说你这个人是无关紧要的,是不在乎的。你如果看见身体,你就要说,我是身体上的肢体,所以有我应当尽的本份,所以有我应当说的话,所以有我应当有的祷告,我来到聚会里,神要我作什么,我就作什么,我不作一个旁观的人。弟兄姊妹,我们如果看见身体,我们就不能不这样作;我们这样作,整个聚会的生命,就要吞灭所有的死亡。许多聚会的能力所以不够大,就是因为有背不起的死亡,就是因为旁观的人太多了。

    服权

    如果你看见基督的身体,你就有一个感觉,就是你是在元首的权柄底下。你感觉到神的儿女的可爱,你感觉到分门别类是错的,你感觉到交通是需要的,你感觉到你在基督的身体上是一个肢体,有本份应当尽。这些感觉,都是身体的感觉。照样,你如果觉得自己是在身体里,也必定觉得自己是在元首底下。觉得自己在身体里,也必定觉得自己在头底下。一个人认识基督身体的生命,感觉到自己是肢体,他必定也感觉到元首的权柄。

    我们不只要顺服元首直接的权柄,并且也要顺服元首间接的权柄。我的手不只是在头的权柄之下,并且我的膀臂动的时候,我的手也要和膀臂一起动;我的手是借着膀臂服在元首底下。看见基督身体的人,也必定看见在基督身体上有神所设立的权柄,是他所应当顺服的。

    有的时候,某人对你说,你要去作这件事;但是,你祷告了之后,觉得主不要你作,你就不去作,你觉得喜乐,你觉得听主的话,不听人的话是应该的。但是有没有一次,有没有几次,你觉得你如果不听那一个人,你就和主出了事?有没有一次,有没有几次,你觉得有一个人,有几个人,是认识主的,是主摆在那里代表祂的权柄的,你和他出了事,你就和主出了事?你如果看见身体,你如果看见元首的权柄,你也就看见在身体上有一个或者几个在你前面的,是你应当顺服的。你不只看见头,你并且要看见神所设立来代表头的,你和他出事情,就和神出事情。

    弟兄姊妹,如果你的眼睛被主开启来,看见什么叫作身体,你也就看见权柄。你看人的身体,为什么各部分能那么和谐?为什么整个身体是那么合一?就是因为身体上有权柄。身体上如果没有权柄的维持,全身就都乱了。比如肚子饿了,要吃东西,但是口不听话,不肯把东西吃下去,你想这个人还行么?身体只要有一部分不服身体的权柄,身体就要出毛病。有一种毒瘤,是很危险的疾病,它是怎么生出来的呢?就是有一部分的细胞,不按身体的规律,在那里独自发展。身体不需要它那么生长,可是它要生长下去。它把身体上许多有用的养料都吸收去供它自己生长。它只顾自己越长越大,不管身体要不要它长。它不服身体的权柄,它单独行动;它越长得大,身体越受损害。结果,几个不服权柄的细胞,能致全身于死命。所以,权柄是身体上的律,不服权柄是身体上的病态。如果一个人不认识什么叫权柄,就怎么能说认识基督的身体呢?认识身体的人,就当他们三五个人在一起的时候,也能找出谁是我的权柄,我应当顺服他。各人有各人当顺服的权柄,就像手指顺服手臂,手臂顺服肩膀,很自然、很美丽。这样,就是在三五个人中间,也能看见这是基督的身体。

    有的基督徒就是那么随便的说话,随便的行事,别人的话他都不听,好像就是他最大,好像他从来没有找到一个可顺服的人。这就证明他从来没有受过身体的约束,他从来没有服在元首的权柄之下。愿神怜悯这样的人。如果我们在主面前真是受对付,我们的肉体真是受对付,天然生命的背脊骨真是被主打断了,就立刻看见,我的手没有那么自由,我的口也没有那么自由,身体在那里约束着我,我不能不顺服神所设立的权柄。

    ***

    求神叫我们不停在道理里,乃是真被神带到一个地步,认识基督的身体。这一个感觉,一直跟着我们,叫我们没有法子凭着自己的意思去作,叫我们没有法子糊里糊涂、随随便便的过日子。这样,我们就借着这一个身体得着丰富的供应,我们就借着这一个身体显出主在地上的见证。
第五辑 第四篇、要讨主的喜悦
    读经:加拉太书一章六至十节,帖撒罗尼迦前书二章四节,哥林多后书五章九节。

    一个作神的仆人的人,有一个基本的态度,就是要讨主的喜悦。加拉太一章十节,保罗说:『我岂是讨人的喜欢么?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了』。当保罗说这话的时候,一面他感到很痛心,因为在加拉太的信徒很快的离开了保罗所传的福音,一面他很严肃的表示他向着主的态度。当保罗初次到加拉太去传福音的时候,他告诉他们人得救是因着主的恩典,是因着信,不是因行律法。那时候有很多的人信了主,他们也很爱保罗,他们爱他到一个地步,甚至于把自己的眼睛剜出来给保罗也都情愿(加四15)。但是,后来有另外一班人去告诉加拉太人说,单单因着信、因着恩典是不够的,还需要靠律法来成全(加三1~3)。所以保罗在这里就很严肃的告诉他们:『无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅』(加一8)。加拉太人受了那一班人的迷惑很深,当保罗为着福音的真理竭力争辩的时候,他们就不满意保罗,所以保罗说:『我现在是要得人的心呢,还是要得神的心呢』?『如今我将真理告诉你们,就成了你们的仇敌么』?(加一10,四16)。弟兄姊妹,一个作神仆人的人,有一个基本的态度,就是要讨神的喜欢。保罗如果在这里稍微随和一点,对于主的福音不那么认真,只要说,得救是靠信心,不错,但得救也需要靠律法,也需要靠自己的行为,这样,他就可以拿对于真理的让步,来换得加拉太人的喜欢,他就仍旧可以受他们的欢迎,他就用不着出什么代价。但是保罗不能如此,也不肯如此。他不能不向着主忠心,他不顾人的情面,很严肃的责备他们说:『无知的加拉太人哪,耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们呢』?『你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了』(加三1,五4)。

    保罗那样的态度,也是每一个作神仆人的人该有的态度。那么,到底哪些人是神的仆人呢?有许多人想,传福音的人是神的仆人,讲道的人是神的仆人,其它信徒就不是神的仆人。但是,我们看圣经里怎么说呢?圣经告诉我们,凡是神所救赎的人都是神的仆人,凡是神的儿女都是神的仆人。利未记二十五章五十五节,神说:『以色列人都是我的仆人,是我从埃及地领出来的』。这里说得非常清楚,只要他是一个以色列人,是神从埃及地领出来的,他就是神的仆人。不只摩西是神的仆人,不只约书亚是神的仆人,凡是从埃及地被领出来的以色列人,都是神的仆人。只要你是一个得救的人,是神的儿女,就是神的仆人。我们对于主的宝血要有两方面的认识,对于主耶稣也要有两方面的认识:主耶稣的血不只洗净了我的罪,主耶稣的血并且也把我买了去;主耶稣不只是我的救主,并且也是我的主。我们要看见,耶稣是我的主,我是祂的仆人,我是祂的血所买的。我们要彻底认识主在我们身上的权柄,我们要为着祂来活着。凡是真的看见十字架的爱的人,他的心里面多多少少总有一种爱主的心。如果一个人真的爱主,他就有一个具体的表示,就是要讨主的喜悦。

    为什么缘故有的基督徒不能讨主的喜悦呢?有一个很大的原因,就是他爱人的荣耀过于爱神的荣耀。约翰福音十二章给我们看见,官长中有好些人信了主,只因为法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂(约十二42~43)。他们不敢公开的作基督徒。他们的毛病就是因为爱人的荣耀过于爱神的荣耀(约十二43)。弟兄姊妹,在我们身上有没有这样的情形呢?有没有爱人的荣耀过于爱神的荣耀呢?有的基督徒不敢公开承认主耶稣的名,不敢公开承认自己是基督徒,吃饭的时候不敢公开谢饭,甚至连祷告的生活也长久没有了,读经的生活也长久没有了,聚会也长久不来了,这是什么缘故呢?就是因为他怕有人讥笑他,怕有人说他迷信,他爱人的荣耀过于爱神的荣耀。弟兄姊妹,如果你真的爱主,你就一定有一个心愿要讨主的喜悦;如果你真的要讨主的喜悦;你就不能爱人的荣耀过于爱神的荣耀。

    一个讨主喜悦的基督徒,一个向着主忠心的基督徒,他向着主的真理也是忠心的。保罗为着坚持真理的缘故,不顾人的反对。他说:『如今我将真理告诉你们,就成了你们的仇敌么』?(加四16)。他宁可叫自己受别人的难为,他不能委屈真理;他宁可牺牲自己,他不能牺牲真理;他宁可让自己受损失,他不能让真理受损失。

    已往,有不少的基督徒为着要讨主的喜悦,为着要在凡事上都能合乎圣经,凡是出乎圣经的都接受,凡不合乎圣经的都不要,他们因此出了种种的代价。弟兄姊妹,如果你在真理上稍微两可一下,稍微降低一下,你就可以少受许多的攻击,少受许多的嘲讽。但是,如果你要为真理站住,你就不能逃避难处,你就不能怕出代价。

    从前有一位弟兄,他看见了圣经里面受浸的意义,他也要去受浸。可是他的父亲不赞成。当时他心里面很挣扎。他想,他如果受浸,就伤了他父亲的心,如果不受浸,又对不起主的话。当他躺在床上翻来覆去很难过的时候,主就给他一句话:『爱父母过于爱我的,不配作我的门徒』(太十37)。在这里,他就遇见代价的问题:到底要讨父母的喜欢,还是要讨神的喜欢?感谢主!主的爱得着了他,他到底受了浸。这个弟兄的故事就是说明一件事:如果你要讨主的喜欢,你对主的真理就要有一个绝对顺服的心。保罗那时如果和加拉太的信徒稍微妥协一下,稍微调和一下,对于真理不要那么认真,说几句模棱两可的话,他就仍旧可以得着加拉太人的欢迎。但是保罗已经把代价计算好了,无论如何,我不能讨人的喜欢,我只要讨神的喜欢,不然,我就不是神的仆人。保罗宁可被他们当作仇敌,断乎不能不把真理告诉他们。

    箴言二十三章二十三节说:『你当买真理;就是智慧、训诲、和聪明,也都不可卖』。真理是要买的,是需要出代价的。如果你要讨主的喜欢,为着真理站住,你就得出代价。如果你看准了什么是真理,你就得顺服到底。啊!有多少基督徒,因着要讨人的喜欢,因着出不起代价,就在真理上拐弯了。弟兄姊妹,真理是只许买,不许卖的。同时,真理也是不容许改变的。真理好比一所房子的柱子。柱子不像窗门那样,大了可以改小一点,太小也可以设法放大;柱子是不可移动的,不可以高一点,不可以低一点,更不可以歪一点。换句话说,真理是绝对不可改变的。我们对于有的真理,如果出不起代价,顺服不来,我们宁可定自己的罪,承认自己的软弱,我们断不能因为自己作不到的缘故,因为自己有利害得失的缘故,就把真理拉低一点,这在神面前是要负严重的责任的。

    弟兄姊妹,我们已经看见凡是神的儿女,都是神的仆人。主的话告诉我们,仆人不能大于主人(约十五20)。我们的主在地上的道路是如何,我们在地上的道路也得如何。祂在地上所受的一切,我们也得受。我们如果承认我们是主的仆人,我们就该有一个基本的态度──要讨主的喜悦。这一个问题如果不解决,你在这一条路上迟早要走不上去。不知道有多少人,他们因着爱人的荣耀过于爱神的荣耀,就在这条路上倒下去了。哦,弟兄姊妹,人的荣耀这个问题,在我们身上不知道是多么深,不知道要经过多少的学习,多少的对付,才能从骨头里把它挖出来。自从人吃了分别善恶树上的果子以后,在人的身上有一个基本的难处,就是人的荣耀。我们每一个人都有自己的宝座,这个宝座就是建筑在人的荣耀上面的。我们如果要作主的忠心的仆人,就必须从我们的宝座上下来。不然的话,我们就不能事奉我们的主。

    希伯来书第十二章二节告诉我们,主耶稣是轻看羞辱,拣选十字架。弟兄姊妹,十字架不只是死,也是羞辱。如果十字架在你身上破碎了你,就有一个很明显的凭据,就是你不怕羞辱。许多基督徒的失败,就是因为怕羞辱,就是因为他们爱人的荣耀,不肯放下他们自己的宝座。弟兄姊妹,你不要以为我们生下来就是谦卑的,就是温柔的。哦,我们这个人不知道是多么骄傲!也不知道需要神的恩典在我们身上作了多少的工,然后我们才会从自己的宝座上下来,从人的荣耀里被拯救出来。但愿神恩待我们,叫我们有一颗心要讨主的喜悦,叫我们靠着主的恩典,能作一个忠心的仆人,一直仰望那一天,在主的台前交账的时候,能够听见主对我们说:『好,你这又良善又忠心的仆人!』
第五辑 第五篇、神人与老先知
    读经:列王纪上十三章一至三十二节。

    列王纪上十三章所记载的这一段故事,是很严肃的一个故事,也是很沉痛的一个故事。我们在这里看见两个人──一个是神人,一个是老先知。这两个人都是曾经被神用过的人,但是他们的结局都是十分可悲的结局;我们从这两个人身上所得到的教训,也是十分严肃的教训。

    壹

    这一个老先知,他是先知,他曾经被神用过,但是神现在不能用他。耶罗波安在伯特利犯了罪,神要警告耶罗波安,可是神没有叫住在伯特利的老先知来替祂说话,而是从犹大打发这一个神人来替祂说话。这就是说,老先知已经不能为神所用了。老先知的『老』,不是说出他属灵的老练,不是说出他富有属灵的经历,而是说出他已经老旧了,在神手里已经不中用了。神要对耶罗波安说话,神只能用神人,神不能用老先知。神人的意思就是说,他与神有交通。交通是亮光的根据。什么时候交通一停止,什么时候亮光就停止。这个老先知,他曾经有过一段属灵的历史,因为他是先知;但是,他已经与神失去交通,他已经变作老先知,所以神不能用他。这是太严肃的事!

    有许多弟兄姊妹,在十年八年以前,他属灵的情形是那样,到了今天,他的情形还是那样,他在神面前没有什么属灵的进步。有的头脑好的,像是有进步,但是那一个进步不是属灵的进步。他们说他们自己所不知道的话,他们说是说了,但是根本莫名其妙。他们只有头脑的知识,并没有真的亮光;他们学了许多属灵的话语,但是,他们在神面前并没有什么真实属灵的进步。有的人,在前十年,你遇见他的时候,他有一点光,你觉得他在神面前很不错,但是,过了十年,今天你再去找他的时候,他一点新的亮光都没有,他一点属灵的长进都没有。他是个先知,但是,是一个老先知,是神在现在不能对他说话的先知。神是一位一直作事的神。主说:『我父作事直到如今,我也作事』(约五17)。所以连前二十年、前十年、前五年我们所得的亮光,摆在现在还是不够引导我们的。我们如果停留在过去的经历里,在我们前面就没有路。

    所以我们要注意一个问题,就是怎样能够不被神摆在一边,怎样能够不被神弃而不用。我们在神面前的新鲜是很大的问题,在神面前的丰富是很大的问题。多少时候,我们在属灵方面,是太陈旧了,是太贫穷了!

    贰

    老先知住在伯特利。伯特利在那个时候是什么情形呢?耶罗波安在伯特利向他所铸的牛犊献祭,他立不属利未人的凡民为祭司,他自己在他私自所定的月日上邱坛烧香(王上十二28~33)。他这一切的举动都是得罪神的。耶罗波安怕百姓上耶路撒冷去在圣殿里献祭,所以他就在耶路撒冷之外设立了敬拜的地方。他虽然不是去敬拜别神,他还是要敬拜领以色列人出埃及地的那位神,但是,他在耶路撒冷之外随着私意敬拜,这是神所定罪的。耶罗波安不只自己犯了罪,并且引起在他以后的好些王陷在同样的罪里(王上十六19,31,二二52,王下十三2等)。耶罗波安在伯特利所犯的罪,实在是一件很大的罪。这一个老先知就住在伯特利,耶罗波安所作的事就在他的眼前,而他却看不见耶罗波安所作的事是犯罪,这个情形真是太严重了!先知所以能替神说话,就是因为他知道神的心意。但是,在这里有一个老先知竟是不知道神心意的先知!不知道神心意的人,也是不能为神说话的人;神不能差不知道祂心意的人为着祂自己说话,所以神差那个神人来。

    老先知看不见在伯特利的敬拜是罪,这是证明他已经出了毛病。弟兄姊妹,你千万不要以为作滥好人就有爱心。没有这件事。你如果看这一个也好,看那一个也好,看在耶路撒冷敬拜是很好的,看在伯特利敬拜也是很好的,这样就证明你看不见,你有毛病。许多人像老先知一样,他们的眼睛是迷糊的、有病的,他们没有看见什么是得罪神的,他们以为敬拜神的事总是好事,在伯特利的敬拜有什么不可以呢?弟兄姊妹,你能说这样就是有爱心么?一个医生,他能顾念病人,他能爱病人,但是他不能说那个病人没有病。如果一个医生说一个生病的人没有病,这是证明那个医生不行,他的眼睛看不见。老先知住在伯特利,而他看不见在伯特利有罪;罪摆在他的面前,而他没有感觉;哦,这是多么可悲,多么可怕的事!

    叁

    但是,可悲的不只是老先知,更可悲的,那个神人竟也受了老先知的害!耶和华嘱咐那个神人说:『不可在伯特利吃饭喝水,也不可从你去的原路回来』(王上十三9)。神人记得这个嘱咐,所以他拒绝了王的邀请,他也拒绝了老先知第一次的邀请。可是,等到老先知对他说:『我也是先知,和你一样;有天使奉耶和华的命,对我说,你去把他带回你的家,叫他吃饭喝水』(王上十三18);他就被这几句话蒙蔽了;他以为老先知也是先知,总比我经历多,我应当听他,所以就同老先知回去,在老先知家里吃饭喝水。神人因着老先知的话而违背了神的命令,结果就被狮子咬死。神人对于神的命令原是十分清楚的,可是因为受了『我也是先知』这样的话的影响,他就迷糊了。在这里,有一个极严重的教训,就是一个事奉主的人,有了神清楚的命令之后,任何老先知所说的话如果与此不合,就千万不要听他。

    保罗嘱咐在加拉太的信徒的话,也有同样的原则。他说:『无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅』(加一8)。保罗所传的福音,不是出于人的意思,乃是从耶稣基督启示来的(加一11~12)。可是另外有一些人,却想把基督的福音更改了,他们向加拉太的信徒传别的『福音』。保罗劝加拉太的信徒不要受他们的迷惑,他看破那些迷惑人的会假冒神的仆人的名义,假装一些似乎属灵的言语来搅扰人,所以他用很厉害的话警戒加拉太人。他说:『无论是我们』,意思就是说,即使是我保罗自己到你们那里去,如果我今天所传的福音与我素来所传的福音不同,你们就不要相信。你们只应当相信从耶稣基督启示来的福音,你们不应当相信『保罗』这样的名字;如果我保罗后来所传的福音违背了从前神所启示的,你们就不要相信。保罗知道,许多人容易被人的名望所影响,许多人容易相信人的名望过于相信神的话。所以他在这里表示一个态度,就是他完全站在神的真理这一边来说话,他不为人留一点的地位,也不为他自己留一点的地位。他要他们完全信从神的真理,而不是信从人的名望。保罗为着真道竭力争辩,完全是为着神,绝不是为着他自己。他所维持的是神的真理,他不是维持他自己的名望。他反对那些迷惑人的人,也不是因着别的缘故,而是因着他们混乱主的道,把信徒引到错谬里面去。他给我们看见,我们应当站在神的真理一边,来分别什么话是我们所应当接受的,什么话是我们所应当拒绝的。如果有人讲道是违反神的真理的,那就不管他是什么人,我们总不能听他。

    保罗在这里又说:『无论是天上来的使者』,他提醒他们连天使的话也不可轻信。保罗在哥林多后书十一章十三至十五节论到假使徒的时候,他说:『那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。这也不足为怪;因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役,若装作仁义的差役,也不算希奇』。『光明的天使』带着一副伪善的面貌,最容易使人失去儆醒。加拉太的信徒听过了主的福音,怎么还会受那些人的迷惑呢?因为那些人说他们所传的也是『福音』,说他们是要热心遵行神的律法,他们有一套似乎很动听的话,这样,就叫听过真道的加拉太人也受了他们的迷惑。

    哦,这一类迷惑人的人,常常会混到教会里面来,败坏人的信心,引诱人离开主的道,我们真要儆醒防备。他们之所以能迷惑人,就因为他们也会装作属灵,装作爱主,他们也会说些『神的启示』、『神的旨意』等等的话,他们也会讲些似是而非的道,这样,就叫人真假不分,就叫人受了迷惑。弟兄姊妹,我们真需要有儆醒的心,有分辨的能力,对于神的话绝对忠心,守住我们一次所领受的真道,对于那些混乱主道的『福音』,不管是什么人讲的,我们都一概拒绝。我们真要求神保守我们在祂的真道上站立得稳。

    这一个老先知,他对于耶罗波安犯了那么大的罪都没有感觉,却还拿『先知』这一个称号来欺骗人;他已经与神失去交通,却还冒称『有天使奉耶和华的命对我说』。这一个神人的失败,就是没有守住他亲自从神那里所得到的话语,却被老先知虚浮的名望所摇动,受了老先知谎言的欺哄,以致落到了悲惨的境地。

    老先知堕落到一个地步,对于神所差来的人,竟然用谎言骗他。及至一同坐席的时候,耶和华的话临到老先知,这是不是说,老先知属灵起来了呢?不是。神是要对付那个违背祂命令的神人。神对于那个老先知已经没有要求,已经把他摆在一边了。等到神人被狮子咬死之后,老先知把他葬在自己的坟墓里;老先知嘱咐他的儿子们说,他死后要和神人葬在一起。老先知相信,神人奉耶和华的命指着伯特利的坛和撒玛利亚各城有邱坛之殿所说的话,必定应验,但是,老先知不过在那里等死而已!

    ***

    弟兄姊妹,我们从这一个严肃的故事里,从这一个沉痛的故事里,应当记得几件事:第一,一个人一失去与神的交通,就陈旧,就不新鲜,就看不见。第二,一个人虽然曾经被神用过,但既已远离了神,就不能再以『老资格』来诓哄别人。第三,一个人一违背主的话,一停留在不该停留的地方,就遇见死──属灵的死。第四,关于属灵的事的发表,必须与神的话相合;不然的话,就是老先知来说,就是天使来说,也应当坚决拒绝。
第五辑 第六篇、神的工作
    读经:约翰福音六章二十八至二十九节,以弗所书二章十节,加拉太书一章十一至十二节,十六节,哥林多前书三章九至十五节。

    人不能作神的工

    约翰福音第六章二十八节说到有一班人问主耶稣说,我们当行什么,才算是作神的工?他们向着神有热心,要作神的工,但是有一个难处,就是不知道怎么作才算是作神的工。他们以为只要知道怎么作,他们就能作,只要『当行什么』这个问题能解决,他们就能作神的工了。好像说,能不能作是不成问题的,只要知道怎么作就好了。在这里,人想要作神的工,人觉得能作神的工,人以为自己有够大的本领能作神的工。

    但是主的回答和人的问题完全两样。主说:『信神所差来的,这就是作神的工』(约六29)。人是在那里说人要作,主的回答是说只要信。人要作是表明人有本领作,人当信是表明人没有本领作。信就是接受(约一12,『接待』照原文可译作『接受』)。信神所差来的,就是信主耶稣。在信的里面,没有人的功劳,没有人的本领。不是人能作什么,乃是神作成了,人接受一下就是了。人不过伸出手来将神的儿子接进来就是了。信的意思就是说,神作了事,神赏赐了祂独生的爱子,人不必作什么,只要接受神所赐的就好了。

    神作了工

    主在底下立刻接着说:『这就是神的工作』(『这就是作神的工』可以译作『这就是神的工作』)。无知的人以为他能作神的工,所以在那里发热心,打算要去作。但是主的回答是说,人若信了神所差来的,这就是神的工作。这是神的工作;不是人作了神的工,乃是神自己作了工。是神的工作,不是人的工作。人的信主耶稣是神的工作,不是人作的,是神作的。神的工作只有神能作,人不能作神的工作,人在这里没有份。

    我们看马大与马利亚的故事,这是一个很好的例子。马大是在那里很忙的事奉主,她作了不少的工,作得忙不过来,要求主吩咐她妹妹来帮忙。也许她心里想,她为主花了许多力气,出了不少代价,吃了好些苦,这总可以说她事奉了主,为主作了工了。但是主并不称赞她,反而说:『马大,马大,你为许多的事,思虑烦扰;但是不可少的只有一件;马利亚已经选择那上好的福份,是不能夺去的』(路十38~42)。

    那么马利亚到底作了什么呢?圣经说马利亚在耶稣脚前坐着听祂的道。坐着听道,一点也没有作什么,她不像她姊姊忙着作事,乃是安静的坐在主的脚前,在那里亲近主。听道就是接受主的话。主的话就是灵,就是生命,主借着话将生命赐给人。马利亚坐在那里接受主的话,给主有机会向着她工作,给主有机会将主的自己借着话交通给她,马利亚不过作一个接受的器皿。在此我们看见,作工的不是马利亚,乃是主。马利亚这个人是主的工作,是主工作的对象。所以圣经说:『我们原是祂的工作,在基督耶稣里造成的』(弗二10)。感谢主,我们不是人的工作,我们是神的工作,神的工作是绝对可靠的。哦,荣耀的事实,我们是神的工作。

    人与神同工

    这样说来,岂不是人在神的工作上没有地位了么?那么为什么保罗说:『我们是与神同工的』呢?(林前三9)。他对哥林多的圣徒说:『你们不是我在主里面所作之工么』(林前九1)。我们要看保罗是怎样与神同工的。从哥林多前书第三章里,我们可以看出,神是工作的主,一切作工的人,都是受祂的支配的。

    保罗在加拉太书告诉我们,他所传的道是由于启示,因神乐意将祂儿子启示在他里面。借着启示,保罗对基督有属灵实际的认识,因此他没有与属血肉之人商量,他能把他借着启示所认识的基督传给外邦人。保罗之所以能作工,是因为他先让神在他里面工作,让神先作进去。神先将祂儿子借着圣灵启示在保罗里面,叫保罗在属灵的实际里认识了一位基督,不是凭着肉体所认识的基督(林后五16)。因为保罗已经得着了基督,所以他能将祂──基督──传给人。保罗不是传一位客观的基督,不是传一位摸不着的基督,他乃是传一位在他有切身经历的基督。基督在他身上像他自己一样实在。基督在他里面,他也住在基督里面。基督在他的思想里、言语里、行动里。基督在他里面作主,他在外面表现。你要说他是保罗,他的确是保罗;你要说在他身上遇见了基督,他的确又是基督,因为基督占有了他(腓三12,达秘译本)。保罗所传的,是根据于他所有的。他认识基督有多少,他就能把基督传给人多少。

    所以,与神同工,不是你去为神作工,乃是先让神将基督作进来在你里面,然后将你由启示所认识的基督出去告诉人。工作还是神自己作的,人不过述说神所作的而已。所以保罗对哥林多的圣徒说:『你们不是我在主里面所作之工么』?意思就是你们得在主里,是我将我所认识的基督传给了你们,叫你们也得着就是了。

    保罗在哥林多人中间传些什么信息呢?他说:『在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架』(林前书二2)。他所传的中心的信息,就是这一个。今天圣灵在信徒里面作工的路线,也就是这两方面:在消极方面借着十字架在信徒身上除去旧造,同时在积极方面借着启示将基督组织在信徒里面,建立新造。保罗当初所传的,也就是今天圣灵在信徒里面所启示的。圣灵当初如何启示保罗,使他认识基督,并祂的钉十字架,今天圣灵照样在我们里面启示,使我们也认识基督,并祂的钉十字架。所以,我们再说,工作还是神作的,人不过述说神在他里面的工作而已。

    工作的根基

    因此,保罗说,工作的根基是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。保罗又说,我们是神所耕种的田地,所建造的房屋。田里所撒的种子是基督,将来的收成也必定是基督;房屋的根基是基督,此后的建造也必定根据于基督。当我们重生的时候,神将基督的生命放在我们里面,我们就得着了一个我们从来所没有的生命。我们重生时所得着的生命,是一个加上去的生命,这生命是我们本来所没有的,是在重生的时候另外加上的。这就是神的工作。神在人身上一切的工作,都是绝对根据于这加上去的生命作的,这生命就是基督(西三4),就是神工作的根基。这重生的生命如何绝对是出于神的,此后这生命的长大成熟也如何绝对是神培植的(林后五5)。在这里,人的手没有份,出于人的『最好』都搀不进去。人最大的责任是与神合作,是不拦阻神工作。

    因此,成圣不过就是这生命的继续而已,得胜也不过就是这生命出来胜过罪恶、肉体、世界、撒但而已,生命的长大成人也不过就是这生命作王治理全人而已。在信徒身上,重生时所得的生命是神工作的开始,此后这工作的继续完成也不能在这生命以外。所以,弟兄姊妹,特别是蒙召出来为主作工的人,请你特别留意,你若要真的与神同工,你所作的工就得纯洁到这地步。在此,我们当何等的战兢恐惧,来拒绝出乎我们的『最好』,好让神的工作不至于搀杂。我们必须记得,我们若没有圣灵的启示,在属灵的实际里有所看见、有所经过的话,就不能作神的工作。

    一个重生的人,才能见证主如何救了他。没有重生的经历,就不能作这个工。至于得胜、成圣、圣灵充满、基督在里面掌权等等,也只有蒙恩实在有经历的人才能作这些见证。就是正在见证的时候,还需要在圣灵里作;若不在圣灵里作,主的恩膏也不能同在。在属灵的工作里,我们绝对需要倚靠;若无主的灵动工,人就是作工也作不出来。

    请记得,神的工作就是你先让神作进去,然后神借着你在圣灵里作出来,这才能造就教会。

    工作的材料

    哥林多前书三章十二节告诉我们,有的人工作的材料是金银宝石,有的人工作的材料是草木禾秸;那一日有火发现,要试验各人的工程怎样。我们都知道,草木禾秸是一烧就没有的,但金银宝石是烧不掉的。金是代表出于神的,是神的工作。银是代表救赎的,是主在十字架上的工作。宝石是代表圣灵的工作,是圣灵用启示将神的生命组织在人的里面,将神和人打成一片,这是我们今天主观的经历。宝石是一种化合物,在化合的时候,必须经过高热度的燃烧,然后再经过匠人的手雕刻,才成为发光的宝石。神在信徒身上组织的工作,也是这样;一面神用各样的环境,像烈火一般烧他,一面还得经过神的手的雕刻──借圣灵的启示将不要的除去,将要的留着──然后才能发光荣耀神。

    这一种成功宝石的人,这一种人而神的人,是神在基督里的杰作。这些人是神所能信托的人。像哥林多前书七章二十五至四十节的那一段话,明明是保罗自己说的,因为他说没有主的命令,但是到末了他又说是被神的灵感动而说的。盖恩夫人在有一段期间,她里面一定意,外面的事情就成了,因为她的定意就是神的定意。他们说的话,虽然是出于他们的,但是神承认是祂说的,神不怕和他们连在一起。他们是已经失去自己在神里面的人,好像一滴水失去在大海里,水与海是不能分开的。这样的人就是宝石,是圣灵工作的结晶,是神的荣耀。

    所以,我们应该何等的谦卑俯伏在神面前,让神在我们身上有工作,将基督的生命组织在我们里面,这样,我们才能帮助人,叫人认识圣灵的组织,这就是宝石的工作。

    圣灵的工作

    现在我们要看到底圣灵在人里面如何工作。

    (一)工作的开始──五旬节

    五旬节,圣灵──工作者──降临在地上工作,叫人因罪自责而信耶稣,此后就住在信徒里面继续工作,使信徒属灵的身量长大,生命成熟。

    (二)工作的地方──人的灵

    圣灵住在重生之人的灵里,这灵也就是祂工作的地方,是祂工作的中心,属灵的工作是从此出发。

    圣灵的工作有直接的,也有间接的。直接的工作,就是圣灵将神的心意启示在人的灵里,然后光照到人的魂,使人的心思也能明白,才可差使身体执行神的心意。间接的工作,就是神利用各样的事物对人说话,有时候用圣经,有时候用天使,或者用其它的人、事、物。例如:神用冬天凋零的树木对劳伦斯说话,叫他深信神复活的大能。智慧的神,对人说话的方法是多方的。但有一件事是一定的,就是必须将祂所说的话带进人的灵里,才真的与这人属灵的生命发生关系。

    (三)工作的方向──从中心到圆周

    神的工作是从中心到圆周的。神在人的中心──灵里──启示,然后达到魂里使心思明白,再使身体来执行。比方说圣洁,在灵里所认识的神是绝对圣洁的,这圣洁的神借圣灵联合在我的灵里(与主成一灵),神将这个光照我的心思,我的心思也就明白过来,这圣洁的能力就在我的心思里发生功效,凡一切不圣洁的思想,都不许进来,有一点和神勾不起来的,立刻就被拒绝,这样魂就变作圣洁了。同时这效力也达到身体,特别是眼睛,里面圣洁的能力管住了它,它所看的不能违反圣洁,对于一切不圣洁的,眼睛都不看了。这种真认识圣洁的人,当圣灵用他说话时,可以将他所看见所经历的圣洁告诉别人,这话要在别人身上发生果效。

    (四)工作的方法──启示

    启示是神工作的方法。启示是在灵里的,因此灵是第一,心思不是第一。灵与生命在先,心思、头脑在后。多少人追求神的旨意时,一直用头脑、用心思,以致思虑烦扰,反而不知道神的旨意,因为路走错了。神是要我们等候祂在灵里启示,然后光照我们的心思,我们才明白神的心意。所以我们要记得,在属灵的事上,心思是第二,不是第一。不是说不用心思,乃是说在第二的地位里来用它。

    在此,我们要知道,构成一个属灵的看见,需要哪几种东西。从神的话看来,至少需要三件东西。第一就是启示。启示的意思就是打开,或者说除去遮盖。比方:柜子里有一本书,你看不见,因为有柜门遮盖,必须打开柜门,你才能看见。第二是亮光。如果这房子里没有光,东西虽然放在你面前,你也无法看见。第三是睁开的眼睛。东西没有遮盖了,亮光也有了,但如果眼睛是闭着的,也就无法看见。圣灵借着启示,将基督里的实际打开给人看时,同时也光照人魂里的心思。心思是人里面的眼睛。一个人只要他的眼睛不像老底嘉人,他就必定看见。老底嘉人所以看不见,是因为觉得『有』,自以为『有』。一切的自以为『有』要变成你眼睛上的帕子,叫你看不见。所以灵里贫穷的人有福了。

    (五)工作的路线

    神工作的路线是两面的。消极方面是借着启示叫人认识自己,人看见了自己,就靠圣灵的能力,借着十字架在他身上除去罪恶、肉体、世界。积极方面是圣灵将基督启示在人的灵里,一直将基督交通给人,人借着信接受基督,住在基督里,让基督的生命组织在他里面。被启示而认识的基督有多少,就断定了他属灵生命身量的大小。工作的路线的终点,就是『己』被纯洁到一点也不留下,基督能完全占有这人。

    (六)工作的样式和目标

    摩西建造会幕的时候,神在山上将样式指示他,叫他一点不能更改,一切要照祂所指示的样式建造。今天圣灵在我们里面的建造,是照着基督的模样,所以在基督之外的东西带不进来。圣灵的工作是绝对纯洁的,祂要作到一个地步,叫人像祂(主)纯洁一样(约壹三3)。

    被工作的人该有的态度

    我们从马利亚的身上可以看到,她有一个最好的态度,分开来说,至少有以下四点:

    一、她是在主耶稣的脚前,不是在别人的脚前。她在那里亲近主。这就是生命长大最短、最快的路程。时时刻刻亲近主,爱主,敬拜主,不住的与神交通,与神同在──没有一个办法能赶得上这一个。许多认识神最深的人,就是找到了这一条路的人。盖恩夫人说:『亲近神,包括了一切的事奉』。保罗也曾说,要不住的祷告(帖前五17)。人若敞着脸和住在他里面的基督有不断的交通,结果就要变成主的形状(林后三18)。

    二、她是坐在主的脚前。意思就是说,她是在一个极谦卑的地位上。谦卑是得神祝福最要紧的一个态度,因为神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人(彼前五5)。谦卑,并非小看自己;谦卑,乃是不看自己,或者说没有自己,看自己等于零。我们若常常以极深的谦卑去亲近神,神必定赐恩。

    三、她是坐着,不像她姐姐那样忙乱。安静常是属灵的能力。人最大的难处,就是不能在神面前安静,常被眼睛和心思带到外面的世界去。我们知道,身上的肢体,眼睛是最忙的;在魂的里面,心思是最忙的。忙乱的人,是最不容易得着启示的。流荡的心思,起伏的思潮,好像湖面的波浪一直动荡不休,以致在湖岸的花木不能很清楚的映在湖面上。所以,人若要主的形像印在他的里面,叫他变成主的形状,就安静是必需的。

    四、她在那里听主讲道。主所讲的道就是灵,就是生命。主的自己是借着道给人的。她的听道就是给主机会将主的自己交通给她,好叫她得着主,像主。她在那里一直作一个接受主自己的人。她所听的不只是声音,并且是在那里遇见主。弟兄姊妹,如果你在那里听道,只听见人的声音,而没有遇见声音里面的基督,那实在是一件可惜的事。

    传递神的话的人

    神的仆人要传递神的话的时候,也得注意以下几点:

    一、当在圣灵里说话。一面为着自己是战兢的,一面当紧紧的受里面圣灵的约束、管理与支配。属灵的东西如果不在圣灵里说,那就叫人听了不知道多么不舒服。你里面的感觉(属灵的知觉)会告诉你,话是对的,可是来源不对,字句是对的,可是人的情形不对。这样,神就不能和他所说的话同在。若要形容的话,恐怕这也像金环带在猪鼻子上(箴十一22),太不相称。

    二、在属肉体的空气中不能说。当人正在嘻嘻哈哈,叫你碰不着一点属灵的空气的时候,就不能说。这正像将鸡蛋放在冰箱里,要孵出小鸡来,绝对不可能。

    三、要把属灵实际的东西给人。神所启示的是一件属灵的东西,好像属物质的东西那样实在。比方说,茶杯是一件东西,椅子是一件东西,是那么实在的东西,属灵的东西也是那么实在的,并不是一种理想或者哲学。所以传话的时候,就得将这东西拿出来给人。

    四、当说话的时候,该求主给你合适的属灵的话,来讲解属灵的东西。像劳伦斯说到『自审』,他说:『「自审」是「自爱」的余烬未除去,是「自爱」在为着「追求自己的完全」的热心的假面具之下的行动』。在属灵的经历中,有一个不好的东西,叫作『自审』,就是往里面一直看自己。现在劳伦斯用属灵的话语,将这属灵的东西说出来了。这一个就是用属灵的话解释属灵的事(林前二13)。

    五、属灵的事,属灵的人能领会,属血气的人不能领会(林前二14)。这到底是什么原因呢?因为属血气的人的里面没有属灵的东西,所以不能领会,属灵的人有东西,所以能领会。比方:你遇见一个从来没有看见过表的人,你告诉他什么叫作表,不管你说得多清楚,他还是莫名其妙。如果你先将表给他看,然后告诉他这一个东西就是表,作什么用处的,他才能领会。所以当先看见东西,然后才能领会述说这东西的话。属灵的事情也是一样的。比方说重生吧,这是基督徒第一个属灵的经历。但是有的人听了多年的道,还没有重生,你若将重生的经历告诉他,他好像生来的盲人听人谈到太阳一样,是莫名其妙的。因为在他里面没有这东西,所以他无法领会。但是有的人的确重生了,他有重生的经历,不过因他所听的福音不清楚,他还不知道自己是一个重生得救的人,还在那里作一个盼望得救的人。这样的人就需要把重生的真理告诉他,他已经有了重生的事实,听了就能领会。所以传递神的话的人应当先给人看见东西,然后用合宜的话述说这个东西,叫听的人不只得着属灵的事实,并且有属灵的知识。重生是如此,此后的经历也是如此。信徒所得的启示越多,生命就越长进。若有属灵的话来点出人所得的启示──东西,就叫人不只看见有东西,并且知道这东西是什么东西。人若是这样传神的话,教会就得着真实的造就。

    听道的人

    听道的人也得注意:

    一、不要打算去听好听的道理,乃是要去遇见基督。听道不是叫你的头脑得着满足,乃是叫你得着生命的供应。有的人讲道讲得很有思想、很有聪明、很能动听,却没属灵的果效。你不应当羡慕这一种的讲道。你所需要的讲道,乃是你能从这里面遇见属灵的东西,能碰着话里面的基督。这些话带着生命、能力出来,叫你有属灵的改变,加增你生命的身量。在此要求主赐恩,给我们鉴别的能力,叫我们有正确的追求。

    二、当你听见你所不懂的道,你当谦卑等候神的时候,因为属灵的领会力与属灵的年龄是有关系的。你现在不懂,再过几年你能懂。切不可随意批评你所不知道的东西,免得你受亏损。也切不可看属灵的东西太容易,以为你样样都懂得。当知道人家有时候花几年的工夫,学成了一个功课,然后才有道讲。

    三、当防备代替品。这好像一个人在那里讲鹿的时候,他的领会是一只马。其实这两个绝对不同。比方说『实际』,我们所说的实际,是指着圣灵在基督里所启示的东西,但是有许多人(甚至多年作工的人),拿实行来代替实际。若是实行就是实际,那么哥林多前书十三章三节的人,就再实际没有了。但是在神面前他一点实际都没有(当然,有实际的人,也有实行)。再说『亮光』吧,有人说看见了亮光,是指着他在心思里得着一种新的思想,有一种自以为通的看法,它的源头是头脑,是没有能力的。还有一种人,以为亮光是凭着肉体的眼睛看见了一道光。岂知都不是。真实生命的光,是由于圣灵的启示,然后在心思里明白过来,所看见的是实际的东西,是圣灵将属灵的实际叫他看见,并且是带着能力来的。正像有的弟兄所说,光能杀死,光能照亮,并且能焚烧,使人发生生命上的改变。例如,当人得救时,圣灵用光照他,使他看见他的罪,在此他认识罪真是可恶的罪,他觉得无地自容,他也实在恨罪。在光底下所认识的罪,远超过头脑知识所知道的。这一个叫作生命的光。可惜有的人有代替品,以致看不见那真实的。所以我们应该谦卑,不要以为自己什么都领会,什么都懂得了。

    四、代祷。真是谦卑在神面前,替讲的人代祷,求神释放生命的话。也为着听众与自己祷告,叫所听的道进入深处,成为启示与亮光,好叫教会在基督的身量上加增。这个也可以说是听道的人与讲道的人合作。

    ***

    末了,真愿意神特别怜悯我们,叫我们能清楚认识神的工作只有神自己能作,我们不过述说借着启示所看见的东西而已。让我们在此学习与神合作,不拦阻神,不改变山上指示的样式,靠着光得蒙纯洁,纯洁到没有一点搀杂。哦,我们需要时刻的仰望,时刻的倚靠,并且战兢恐惧的承认说:『我们是无用的仆人』(路十七10)。
第五辑 第七篇、在事奉中的学习
    读经:罗马书第七章六节,十二章一节,出埃及记四十章十七至三十三节。

    我们在教会中学习事奉神,在事务方面忠心是该的,可是还得注意加增属灵的份量。我们要把各项事务作好,目的是把属灵的东西送出去。我们如果光有事务这一面,而属灵方面不够的话,我们就是离开了事奉神的本题了。神把属灵的责任托在我们身上,我们如果只在事务上注意,而在生命方面不注意,就是一个大的亏损。如果我们在生命方面缺少了,我们的事奉就不过是一些活动而已,就不过是落在事务里面而已。如果我们在生命方面缺少了,就不能应付神儿女的需要。能应付神儿女的需要的乃是生命。所以我们应该在生命方面有真实的长进,然后才能借着事务把生命供应给弟兄姊妹。

    我们不学习事奉神则已,要学习事奉神,就得在属灵方面有学习。我们要事奉神,就不能光作而不学。神是要我们有学习,有长进,我们必须一个礼拜过一个礼拜有长进,必须一次过一次有长进。多少时候,神宁可让我们失败,为要叫我们有所学习。我们如果感觉我们成功了,神就要打击我们的成功。所以我们要提醒自己,不要只在事务方面注意作,而在作的经过里忽略了属灵的学习。我们要一边作,一边学,学得越深越好,学得越透越好。我们不该注意我们的成功,我们该注意我们的学习。

    在旧约里,一个祭司要到圣所里去事奉,他是先经过祭坛,他要在那里为着自己的罪献祭。再进去是洗濯盆,他要在那里用水洗去他的污秽。再进去就是圣所。圣所里一切的东西都是金的,都是明亮得很的,他用他的手一摸,立刻就显出他的手印。一个人不来到圣所事奉则已,一来到圣所事奉,他的本相立刻在那里显出来。同时,在圣所里,没有一个人可以照自己的意思来作一件事,他的一举一动,都必须照着神所吩咐的,差一点都不行。照样,除非我们不来事奉神,我们要来事奉神,我们就要看见,我们需要血洗净罪,需要洗濯盆洗净污秽,并且需要把自己除去。一个有这样感觉的人,才是真的事奉神的人。人如果没有这样的感觉,那若不是他这个人不对,就是他所作的事不是神所要他作的。

    一个真事奉主的人,在摸着事奉的时候,是满有感觉的。当我们和人一起吃饭的时候,也许还缺少感觉,但是当我们和人一同事奉神的时候,就有感觉了。当我们抄写普通笔记的时候,也许还感觉不到,但是当我们抄写属灵的东西的时候,我们就感觉说:『主啊,像我这样的人,是不配来作你的工作的,主,求你用血洁净我』。如果一个人摸到事奉的时候是那样轻浮而没有感觉的话,他就不是一个事奉神的人。弟兄姊妹,如果你今天作的是神所要你作的,你就要觉得说:『哎,我今天还有该放下的没有放下,我今天还是带着血气,我里面还不够顺服神,我与弟兄姊妹还有不和谐的地方』。弟兄姊妹,你在探望人的时候,如果有人对你说:『我所以不来聚会,是因为我的脾气太急』。你听见了,就很急躁的责备他几句,你自己都不感觉你也是脾气太急的,这样,你的事奉就太没有属灵的份量了。我们要知道,一个祭司一进会幕,一到圣所,就不能不看见自己有罪,就不能不看见自己有污秽,就不能不认识自己的真相,因为那里是圣的。一个人一进到圣所,他的自己就要显出来。照样,我们在那里事奉神,就在那里显出我们的本相;你真要认识自己,就是在你事奉神的事情上来认识。越在事奉神的事情上有感觉的人,越证明他是一个事奉神的人,他所作的事也是事奉神的事。

    一个人如果没有感觉,就证明他不是一个事奉神的人,就证明他所作的事也不是事奉神的事。一个事奉神的祭司,他的罪恶要在祭坛那里显出来,他的污秽要在洗濯盆那里显出来,他这个人的自己要在圣所那里显出来。你在事奉神的时候,你看见了你的罪,你就需要血的洁净;你看见你沾染了污秽,你就需要水的洗净;你再进去,你就看见你这个人不能摸那一个圣的,你的自己必须除去。弟兄姊妹,我们千万不要以为属灵的份量就是兴奋、热闹。不。属灵的份量乃是指着我们在事奉的时候,有圣洁显出来,因为在那里有神的同在。好多弟兄姊妹可以作见证,他在教会中事奉的时候,也像祭司到了圣所一样,也会有所除去,借着血除去罪,借着圣灵的更新除去污秽,借着圣所的『圣』除去他的自己。我们每一次事奉神都该如此。如果我们不觉得罪,不觉得污秽,不觉得自己的成份,就恐怕神的同在太少了。

    一个地方如果是神的圣会,至少弟兄姊妹要看见罪,要看见污秽,要看见自己。这样的感觉是证明神在这里,这是圣的地方,人到这里来,会感觉罪、污秽和自己。这样的感觉会逼你到神面前去呼求神,这样,你就有长进了。我们一次过一次对于自己的光景有所看见,我们的生命就一次过一次有长进。我们在事奉神的事情上,要一次过一次碰着『圣』那个东西。我们一次过一次碰着『圣』,我们在神面前才有学习,才有长进,才有用处,神才真的在我们身上有出路。我们再说,我们的事奉不能光有事务而没有属灵的份量。但愿神在这一点上怜悯我们。
第五辑 第八篇、祷告与神的工作
    读经:以弗所书六章第十八节,以西结书三十六章三十七节,以赛亚书六十二章六至七节。

    壹

    神作工是有一定的规律的,是有一定的原则的。神虽然能随着自己的意思作,但祂并不是随便去作,祂必须按祂所定的规律和原则去作。神是超乎一切规律和原则之上的,祂是神,祂可以随着自己的意思去作。但是,我们在圣经中看见一件非常希奇的事,就是虽然祂是大的,虽然祂是可以随着自己的意思作事的,但是祂竟然循着规律而行,祂竟然把自己好像也放在规律之下,受规律的支配。

    那么,神作工的原则是什么呢?神作工有一个主要的原则,就是要人祷告,要人在祷告上和祂合作。

    从前有一个很会祷告的基督徒,他说,所有属灵的工作,都有四个步骤:第一步是神起意,这就是神的旨意。第二步是神把这个旨意借着圣灵启示给祂的儿女,叫他们懂得神有一个旨意,神有一个打算,神有一个要求和盼望。第三步就是神的儿女把神的旨意回头祷告给神听。祷告就是响应神的旨意。如果我们的心与神的心完全是相合的,自然就会说出神所愿意作的事来。结果,第四步,神就必定去作成功那件事。

    在这里,我们不是要看第一如何,也不是要看第二如何,我们所要注意的是第三──我们怎样把神的旨意回头祷告神。请注意『回头』这两个字。一切有价值的祷告都是回头的。如果我们的祷告只是为要成功我们所打算、所盼望的,这在属灵的世界中是没有多大价值的。必须是从神起头,我们响应,这才是有价值的祷告。神的工作是被这样的祷告所支配的。多少事,神愿意作,但是因为神的子民不祷告的缘故,祂宁可不作。神必须等人同意以后祂才去作,这是神作工的一个大原则,是圣经中最要紧的原则之一。

    贰

    以西结书三十六章三十七节的话是非常希奇的。神说,祂有一个目的,就是祂『要加增以色列家的人数,多如羊群』。这是神的定规。神所定规的,神必定作成。但是神还得等一等,不能立刻作成。等什么呢?神说:『他们必为这事向我求问,我要给他们成就』。这一句话的上半句也可译作『我为这事还要被他们求问』。神定规了以色列家的人数要加增,但是神还得等以色列人向祂问一问,等以色列人向祂求一求,祂才给他们成就。你看,神自己虽然定意要作一件事,但是祂不立刻去作,祂要等人表示同意之后才去作。神每一次的工作,不是祂自己有了旨意就去作,祂乃是要等祂的儿女们表示同意之后才去作。这是一件顶希奇的事。

    我们要记得,所有属灵的工作,都是神定规,神的儿女愿意;都是神起头,神的儿女赞成。这是属灵工作的大原则。神说,祂为这件事还要被他们『求问』,神的工作是需要等候以色列人求问的。只要有一天,以色列人真的来求问了,神就给他们成就。弟兄姊妹,你看,这是神工作的原则!神发起要作一件事,但是必须等我们祷告之后才去作。自从有教会以来,神在这地上所作的,没有一件事是没有祂儿女们的祷告的。自从神有了祂的儿女以来,所有的事都是凭着祂的儿女们的祷告而作的,什么事情都是放在祂的儿女的祷告之中的。神为什么要这样作,我们不知道;但是我们知道,这是事实。神肯把祂自己放在这样的地位上,神喜欢作这样的事,就是神要借着祂儿女的祷告来行出祂的旨意。

    还有一个例子,就是以赛亚书六十二章六至七节:『耶路撒冷啊,我在你城上设立守望的;他们昼夜必不静默;呼吁耶和华的,你们不要歇息,也不要使祂歇息,直等祂建立耶路撒冷,使耶路撒冷在地上成为可赞美的』。神要叫耶路撒冷在地上成为可赞美的,祂如何作呢?祂就在城上设立守望的,要他们呼吁,就是呼吁耶和华。怎样呼吁法呢?『你们不要歇息,也不要使祂歇息』。我们在那里呼求,呼求到一直不歇,也不让神歇;我们祷告,要祷告到神听,要祷告到神作成祂的工。神自己虽然已经定规了旨意,要叫耶路撒冷在地上成为可赞美的城,但是祂要在耶路撒冷城上设立守望的,叫他们祷告,祂才去作。神要他们的祷告不只是一次,乃是时刻不停的祷告。要一直祷告到神的旨意成就。换句话说,神的旨意受人的祷告的支配,神是在等我们祷告。神的旨意的内容完全是神所定规的,不是我们所定规的,我们是一点都不能参与的;但是,神的旨意的通行,乃是受我们祷告的支配的。

    有一个弟兄说:『神的旨意像火车,我们的祷告像火车的铁轨』。火车是什么地方都能去的,但是只能走在铁轨上;火车的能力是十分大的,东西南北都可以开,但是只能开到已经有铁轨铺好的地方。神并不是没有能力,但是祂受人的祷告的支配。有价值的祷告,都是替神的旨意铺路的。因此,我们如果不起来负祷告的责任,就拦阻了神的旨意的成功。

    叁

    当神创造人的时候,就给人有一个自由意志。这样,在宇宙之中就有了三个不同的意志:一个是神的意志,一个是仇敌撒但的意志,一个就是人的意志。按着人的想法,神为什么不在一分钟之内把撒但消灭了。但是神没有这样作。神要和人合起来去对付撒但。神有神的意志,撒但有撒但的意志,人也有人的意志。神就是要得着人的意志和祂合起来,祂不肯单独的去把撒但消灭了。我们不知道这是为什么,但我们知道神喜欢这样作。神不单独作,神要人和祂合作。这就是教会在地上的责任。

    神要作一件事,祂就要把祂自己的意思借着圣灵摆在我们里面,经我们把那意思化成祷告之后,神才把那件事作好。神作事必须有这么多的手续,神作事非这样不行,神需要我们人和祂合作,神需要有一个意志是和祂同心的,是和祂同情的。如果神所有的事都是不顾我们人就去作的话,那就完全用不着我们人在这里了,我们就不必知道什么是神的旨意了。但是,神每一个旨意都要我们去遵行,神要叫我们的意思与祂的旨意合在一起。我们祷告出神的旨意来,把神的心意祷告出来,这就是遵行神的旨意的第一步。我们从这里就能看见,祷告乃是一个工作,没有一个工作比祷告更紧要,因为祷告就是说出神的旨意,祷告就是成功神的旨意。弟兄姊妹,我们要知道,神的旨意是要从我们祷告中说出来的。所以,一切出于己意的祷告都是无用的。所有合乎神心意的祷告,都是从神发起,借着圣灵把祂的意思告诉我们,而后由我们用祷告把那意思归还给神。所有合乎神心意的祷告,都是以神的旨意为起头,人不过是传递的,响应的。所有从我们起头的祷告,都是没有属灵的价值的。

    当我们读教会历史的时候,就能看见,每一次大复兴的起头,都是从祷告来的。这就是说,祷告乃是使神作祂所愿意作的。我们不能求神作祂所不愿意作的事,但是我们可能迟延神作祂所愿意作的事。神是绝对的,我们从来不能改变祂一点,我们绝不能要神作祂所不愿意作的,我们也绝不能叫神不作祂所要作的。但是,当神要我们作一根管子,来通行祂的旨意的时候,如果我们这一边不和祂合作,祂的工作就会受我们的阻碍。所以,我们的祷告,不是求神作祂所不愿意作的事,不是求神改变祂的旨意,乃是把神的旨意祷告出来,叫神能作祂所愿意作的。我们如果在那里苦求,想要神作祂所不愿意作的,那就是白花力气,一点用处也没有。神如果不愿意作,谁也不能叫祂作。我们只有一件事是能作的,就是把神所愿意作的事祷告出来,神就要因着我们与祂同心的缘故而作成祂的工。

    就如圣灵在五旬节降临的事,神在几百年前,在约珥那时候就已经说过了,但是要等到那许多门徒在那里祷告了之后,圣灵才降临。神虽然是定规了,但是必须有人祷告了之后才成功。神自己虽然可以作,但是祂喜欢等人发出祷告之后才作。多少事,神很可以作,但是祂要等你同意。多少事,神虽然早就愿意作了,但是祂要你也愿意。多少事,神早就要作了,但是因为你没有向祂表示同意,所以祂还等着。弟兄姊妹,我们虽然不能勉强神作祂所不愿意作的,但是我们能要求神作祂所愿意作的。我们所以失去属灵的福气,就是因为我们没有在祷告中发表神的旨意。

    所以,你如果能起来专门作祷告的工作,那是顶好的。神正在等着人与祂同工,好使祂能作出祂的事来。有的基督徒说,为什么神不多多拯救罪人呢?神为什么不叫个个信徒都得胜呢?我们深信,神要这样作,如果人有祷告。神不是不愿意作工,祂乃是要先得着一班与祂同工的人。什么时候人与祂同工,什么时候神就要作工。所有属灵的工作,神都是在等着祂儿女们的表示。事情的成功与否,都是看神的儿女们的祷告如何。所以我们应该有与神同工的表示才行。神正在等着要赐福给我们,不过问题都在乎我们求不求。

    不认识神的人要说,神要作事就作好了,何必要我们去祷告呢?神总是知道的,多祷告了,神要讨厌了。我们要记得,我们人是有自由意志的,神不肯违背祂自己的意志,也不肯勉强我们人的意志。如果神的旨意没有被我们祷告过,神就要等待。我们看,神要祂的旨意行在地上如同行在天上,祂自己去作就可以了,为什么要叫门徒祷告说:『我们在天上的父愿你的旨意行在地上,如同行在天上』(太六9~10)呢?神要祂的国降临,就降临好了,何必要门徒来祷告说:『愿你的国降临』呢?神要祂的名被万民尊为圣,祂自己去作就好了,何必要门徒来祷告说:『愿人都尊你的名为圣』呢?这没有别的缘故,就是因为神自己不愿意单独作事,祂要人与祂合作。神有能力,但是祂要我们铺轨道。轨道铺得多,神的工作也就作得多。所以我们的祷告应该像铁路网那样铺起来,铺得越多越好。

    肆

    我们应该怎样为神的旨意铺轨道呢?以弗所书第六章十八节说:『靠着圣灵,随时多方祷告祈求』。所以我们的祷告应该多方,也应该随时;应该有普通的祷告,也应该有专一的祷告。我们有许多的祷告都是太稀疏了,漏洞太多了,太不周密了,所以撒但有许多机会可以进来。如果我们的祷告是十分仔细的,十分周密的,各方面都祷告过,撒但就不能作什么。

    比方说,有一位弟兄要出外传道,你就该为他铺路轨,好叫神的旨意能够成功在他身上。你如果只为他笼统的祷告几句,说,求神赐福给他,保护他,供给他,那就这个祷告网布得太稀疏了。你要为一个人祷告,就必须为他布一个很周密的祷告网,叫撒但不能从任何一点钻进来。你应该怎样祷告呢?你要从他出门起头,为他的身体祷告,为他的行李祷告,为他的火车祷告,为他上火车的时间祷告,为他在火车上的睡眠、饮食、以及他所遇见的人祷告,还要为他下火车之后的一切事祷告,也要为他到那地方之后所住的房子祷告,也要为他的邻居祷告,也要为他在那里所要用的东西祷告,再要为他在那里工作的时间祷告,你要把一切有关的事情都祷告过。如果你真是这样周密的为他祷告过,撒但就不容易找到一个漏洞来攻击他了。所以祷告的工作是实在的工作。凡是懒惰的人、糊涂的人、疏忽的人,都不能作祷告的工作。多少时候,我们为着某一件事真是恳切的把许多方面都祷告过,于是那件事就成功了。

    在这里还有一个功课要学的,就是撒但有许多的诡计,我们真是想也想不起来,没有法子一件一件的祷告出来,我们就只能这样祷告说:『主啊!所有从撒但来的一切,都求主用你的宝血回答他』。我们要知道,宝血乃是对于撒但一切工作的回答,这样的祷告是一个最好的对付撒但的祷告,撒但永远不能透过这个来攻击我们。

    我们每一次祷告,都必须看见三方面:第一,我们必须看见是向谁祷告;第二,我们必须看见是为着谁祷告;第三,我们必须看见是在反对谁而祷告。多少时候,我们只记得两方面,就是向着神祷告和为着人祷告。这样,就把撒但那一方面忽略了。我们在祷告上,不只要知道是向谁祷告,还得知道是在反对谁而祷告;不只要知道是为谁祷告,还得知道是哪一个仇敌在那里害我们。我们的祷告是向神祷告,是为着人事祷告,又是反对魔鬼而祷告。我们把这三方面都对付好了,神就必定为我们作工。

    每一个要真正为主作工的人,必须布一个祷告的网,使神能通过你作工。神不是不愿意作工,神乃是要等人有了祷告之后才作工。神正在盼望着人有祷告的生活,神的旨意正在等着人的祷告。多少时候(不一定是你预先安排好要去祷告的时候),在你里面有一个意思好像觉得要祷告,这就是说神的旨意之中有一件事要你祷告。当你觉得有祷告负担时的祷告,就是合乎神旨意的祷告。这就是圣灵在那里催促你,要你祷告出合乎神旨意的祷告来。当圣灵催促你祷告的时候,你就应该祷告。如果你不祷告,在你里面就觉得闷,觉得有一件事还没有作。如果你仍然不祷告,就觉得更闷。如果你始终不祷告的话,结果就把那祷告的灵、祷告的感觉弄得迟钝了,过后你就不容易有这种感觉,就不能祷告出合乎神旨意的祷告来。

    神每一次把一个祷告的意思放在我们里面,都是圣灵先感动我们,叫我们有负担特别要为着某件事祷告。当你一有这样感觉的时候,你立刻就应该好好的祷告,为着那件事出代价来祷告。你一有圣灵这样的感动,你灵里立刻就有负担,好像有一件事搁在那里,等到你祷告出来就轻松了,好像一块石头给你拿掉了。你如果不把它好好的祷告出来,你总是觉得有一件事没有作好。你如果不把它祷告出来,就不是与神同心的人。我们在祷告上如果是忠心的,一有这种负担,立刻就把它祷告出来,这样,祷告就不是一个重担,乃是一件顶轻松、顶爽快的事了。

    可惜有许多人是在那里销灭圣灵的感动,把圣灵催促他祷告的那个感觉销灭了,此后也不大有这种感觉临到他了,这样,他在主的面前已经不是一个有用的器皿了,主在他身上已经不能成功什么了,他再也不能祷告出神的旨意来了。哦,弟兄姊妹,如果你在神面前落到一个地步,没有祷告的感觉了,那恐怕你已经是陷入最危险的情况中了,因为你已经与神失去交通,神已经不能用你作祂的工了。所以,我们在神面前必须十分小心的来对待圣灵给我们的感觉。什么时候,一有祷告的负担,立刻就应该问神说:『神,你要我祷告什么?你现在要作成什么事,要我来祷告』?如果你把它祷告出来了,神就能够托你作第二个祷告。如果你第一个担子还没有卸掉,你就不能再挑第二个担子。

    我们真要求神叫我们作一个忠心祷告的人。一有担子,立刻就把它卸掉,就是用祷告把它吐露出来。如果那个担子太重,祷告还不能把它卸掉的话,这就是我们应该禁食的时候了。祷告所卸不出去的,就需要禁食。禁食能够很快的卸去那祷告的负担,禁食能够帮助你卸去那顶重的负担。如果你一直这样作祷告的工作,你就是一根流通神旨意的管子,神有什么事就可以来找你祷告了。哦,弟兄姊妹,神的旨意一直在找一个出路,神一直要抓住几个人来作祂旨意的发表者,如果能有许多人起来作这工,神就会因着人祷告的缘故而作许多的事。
第五辑 第九篇、总要儆醒谨守
    读经:马太福音二十二章二十三至二十九节,帖撒罗尼迦前书五章六节。

    有一班不相信复活的撒都该人,有一天来问主耶稣说:『夫子,摩西说,人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。从前在我们这里,有弟兄七人;第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个,都是如此。末后,妇人也死了。这样,当复活的时候,她是七个人中,那一个的妻子呢?因为他们都娶过她』。我们遇见这一个问题的时候,我们要觉得这实在是难得遇见的一个古怪的问题。那里有一个地方有弟兄七人,先后都娶同一个女人为妻,都没有孩子,一个一个的死了?这实在是一个不太合乎事实的问题。这一班撒都该人原是想拿这一个问题来难倒主耶稣,来驳倒复活的事。但是圣经给我们看见,即使真有其事的话,他们的问题也难不倒主耶稣。我们的主耶稣当头一棒就是说:『你们错了;因为不明白圣经,也不晓得神的大能』。主耶稣说他们错了!这一班撒都该人错了!他们的看法错了!他们的问题错了!他们为什么会想入非非,自作聪明的问出那么一个离奇古怪的问题来呢?他为什么不肯相信复活呢?他们为什么错了呢?主耶稣在这里很明确的指出来说,这是因为他们不明白圣经,也不晓得神的大能。

    弟兄姊妹,我们在这里不是注意到这一段圣经的解释,我们是要从这一段圣经里找出一个重要的原则。虽然这里是讲撒都该人的错误,但也说出了基督徒该有的认识。一个基督徒虽然已经信了主,但是他自己这个人还会错。他所以会错,所以有了错而不感觉到错,主要的两个原因就是:第一,不明白圣经;第二,不晓得神的大能。弟兄姊妹,如果我们盼望在属灵的道路上能走得好,在主的工作上能事奉得好,或者在办理教会的各项事务上,或者在讲道解经上,或者在我们日常生活上,能合乎神的心意,不至于落到错误里面,我们就必须明白圣经,我们就必须晓得神的大能。

    提摩太后书三章十六至十七节告诉我们说:『圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的;叫属神的人得以完全,预备行各样的善事』。因此,没有一个好的基督徒,要讨主喜悦的基督徒,是不认识神的话的。神今天对人说话,都是根据于祂在圣经里所已经说过的话。可以说,神的旨意,神的心意,什么事讨神的喜悦,什么事不讨神的喜悦,圣经都很清楚的告诉我们了。诗篇里说:『你的话是我脚前的灯,是我路上的光』(诗一一九105)。我们走在属灵的道路上,要避免失去方向,要避免失脚,我们就必须有光。神的话就是我们脚前的灯,就是我们路上的光。我们要走属灵的道路,我们就必须跟从圣经,才不至于错误。诗篇里又说:『我将你的话藏在心里,免得我得罪你』(诗一一九11)。我们如果要作一个不得罪主的人,我们只有一个方法,就是把主的话藏在心里,丰丰富富的藏在心里。啊!神的儿女如果肯花工夫好好的读圣经,把圣经当作他唯一的指路牌,同时对于神的话有一颗敬畏的心,他就不至于落到一种极端错误的情形里面去。

    我们今天不只有圣经,并且有圣灵住在我们里面。在新约里,神是把祂的律法放在我们里面。这就是罗马书八章二节所说的生命圣灵的律,也就是约翰壹书二章二十七节所说的恩膏,这恩膏能在凡事上教训我们。我们如果不销灭圣灵的感动,肯学习顺从里面恩膏的教训,我们就不至于落到错误里面去。神的儿女,在属灵的道路上所以有许多错误,就是因为既不明白圣经,又不晓得神的大能。就像过去有的地方,有些人专门注重一些神迹奇事,专门把神迹奇事到处述说,也有许多人最喜欢听这一类神迹奇事。又有人老是讲什么异象异梦,说他看见了多少异象异梦,把这些事拿来教训人,自己俨然是神所兴起来的大先知、大使徒。这些人有时也有超然的能力,会指出人隐藏的事,因此就吸引了不少幼稚的信徒去跟从他们,真的把他们当作大先知来求问。还有人作一种奇特的祷告,一直用一句单调的话,数十百遍重复着祷告。甚至还有人在那里说什么主耶稣第二次已经来了,或者说在某年某月某日主耶稣要来了等等。弟兄姊妹,我们如果把圣经好好的查考一下,就会发现以上种种情形是有问题的。底下我们要把这几种情形分开来看一下。

    关于神迹奇事的问题

    我们相信神迹奇事。我们相信主耶稣能医病赶鬼,因为主耶稣是神的儿子,祂行神迹奇事是很自然的。祂是创造天地万物的神,医病赶鬼在祂是太小的事。但是我们从圣经里看见,当人要来试探主耶稣,求祂显个神迹时,祂从不答应他们的要求(太十六1~4)。主不要人要求祂先行神迹奇事而后信祂(约四48)。主在地上的时候,医好了人的病,常常嘱咐人不要传扬,不要说出去(太八4,可五43,七36),因为主耶稣不愿意人因着一种好奇心而来跟从祂。就是有许多人因着神迹奇事相信了祂,祂也不信托他们(约二23~24)。约翰福音第六章所说的那五千人,吃过主所变的饼和鱼,到后来还是离开祂。因为一个人真的认识主,不是凭着外面的神迹奇事,乃是凭着神的话和圣灵的启示。

    我们相信那七十个门徒能叫鬼服他们;(路十17;)我们也相信彼得、约翰、司提反、保罗能行神迹奇事,能医病赶鬼;(徒三2~8,六8,九36~41,十四8~18,十六16~18,二八1~6;)我们也相信马可福音十六章十七节所说的『信的人必有神迹随着他们』。但是我们从圣经看来,我们不应当用神迹奇事、医病赶鬼等等来号召,来吸引人,因为这些事并不是救恩的中心,不能占据太大的地位,只有主的名是应当被我们高举的。

    所以,如果有人专门在那里追求神迹奇事,专门在那里说些神迹奇事,那是不合乎圣经的。并且这样的人很容易受撒但的欺骗和迷惑,因为假先知、假基督也能显大神迹、大奇事(太二四24,可十三22,帖后二9~12)。所以,弟兄姊妹,我们对于神的大能应当有正确的认识,我们切不要以好奇的心来对待神迹奇事。

    关于异象异梦的问题

    不错,在旧约里面,我们看见神有的时候是用异象异梦来教训祂的百姓。但也并不太多。在新约里面,特别在圣灵降临以后,虽然也有异象异梦的事,但每一次都是有特殊的原因的。因为在新约时代,圣灵已经住在我们里面了,神是借着恩膏在凡事上教训我们,神是要我们一面根据圣经的话,一面凭着生命的感觉,来认识祂的心意。

    在新约里面,诚然也提到几次异象异梦的事,像彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里,他看见有一块大布,里面有地上各样四足的走兽和昆虫并天上的飞鸟(徒十9~12)。为什么主要给彼得看见这个异象呢?因为在那一个时候,彼得对外邦人的成见很深,所以主要借着异象打破他的成见,打开福音向外邦去的路。还有保罗也曾几次看见异象。有两次是保罗处在危难的时候,神借着异象来安慰他,来坚固他(徒十八9,二七23~24)。还有一次保罗在异象里看见一个马其顿人站着求他说:『请你过到马其顿来帮助我们』。保罗看见这个异象就想要去,但是写圣经的人接下去说:『以为神召我们传福音给那里的人听』。他用『以为』两个字,换句话说,保罗他们不把异象当作唯一的引导(徒十六9~10)。

    我们承认异象异梦在圣经里有它们的地位。但是异象异梦并不能作我们唯一的引导。就是得了异象异梦也必须与圣经的话、我们里面恩膏的教训、以及环境上的安排合得起来才行。当彼得在约帕看见那个异象以后,在环境上立刻有印证,就是哥尼流打发的人到了他那里。所以,异象异梦若是和圣经的话、恩膏的教训合得起来,同时也有环境上的印证,并且是有意义的、是有目的的,才靠得住。我们总要记得,在新约的时候,异象异梦不是神经常用来引导人的方法。而且即使真的得了异象异梦,也不一定要向人传说。我们看保罗,他有了第三层天的经历,但他在十四年以后才不得已向人说出来(林后十二1~6)。如果有人常常说他看见了异象异梦,这样的人的心思一定是有问题的。

    我们要知道:有许多忽然来的思想,常是邪灵从外面注射到人的心思里来的。有些信徒,忽然有了闪电般的思想进入心思里,叫他们明白、领会,或者发明了什么特别的事,或者有许多的题议,要他作这个、作那个,这是应当拒绝的,因为这不是从圣灵来的。

    邪灵不只会把思想注射到信徒的心思里,它们并且也会把各种的图像在信徒的心思里表演。有的是佷美好的,也是信徒自己所喜欢的;有的是污秽的,是信徒的良心所恨恶的。但是,不论是好是丑,是可喜是可恨,信徒自己如果没有能力禁止这些图像进入自己的心思里,这就证明他已经受欺了。

    梦,有天然的,也有超然的;有属神的,也有属鬼的。除了从人自己的生理和心思产生的之外,其原因都是超然的。有的信徒因为受了什么刺激,或者生了什么大病,因此神经衰弱,又因不明白圣经,以致心思向邪灵开启,他就有许多梦。我们要知道,从神来的梦兆都是使人照常、平安、稳定、满有理性和意识的。从邪灵来的梦兆,都是奇怪、虚空、荒谬、愚昧、使人变作失去理性的。

    弟兄姊妹,你不要以为只要是异象异梦都是好的,你必须记得,许多异象异梦不是从神来的,不只不应当接受,反而应当拒绝。这样,才不至于受迷惑。

    有的人因为他的神经不正常,或者因为受了邪灵的欺骗,甚至被邪灵、污鬼所附,他就会在心思里产生一些幻象。这样的人,往往都是最骄傲、最主观的人。他们常想自己是神所兴起的大先知或者大使徒。我们要知道,凡是被邪灵欺骗的人,都是最相信自己的人,不容易接受别人的劝告,不容易相信别的弟兄姊妹的感觉。因着这些异象异梦有超然的因素在里面,所以也会吸引一般无知、幼稚、或者好奇的信徒去随从他们。他们自己想是神所兴起的大先知、大使徒,而一般幼稚的信徒也真的以为他们是大先知、大使徒了。甚至有人把这一种人当作神那样的去求问他。这是完全不合乎圣经的。从圣经里来看,在新约,只有教会的先知,神从来不许祂的儿女作个人的先知。在新约,神的律法不是写在外面的石版上,乃是写在我们里面的心上(来八10),我们每一个有神生命的人都有这个本能来明白神的心意。在新约,神不许可有什么人来作个人的先知,来代替信徒个人明白神的旨意。所以我们必须求神救我们脱离好奇的心,免得受迷惑。

    关于主耶稣再来的问题

    我们相信主耶稣第二次来,这是我们的基本信仰。但是圣经里面从来没有告诉我们主在什么日子来。我们看马太福音二十四章三十六节:『但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道』。又本章四至五节:『耶稣回答说,你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说,我是基督,并且要迷惑许多人』。又二十三至二十六节:『那时,若有人对你们说,基督在这里;或说,基督在那里;你们不要信。因为假基督、假先知,将要起来,显大神迹、大奇事;倘若能行,连选民也就迷惑了若有人对你们说,看哪,基督在旷野里;你们不要出去;或说,看哪,基督在内屋中;你们不要信』。又二十五章十三节:『所以你们要儆醒,因为那日子、那时辰,你们不知道』。

    在马可福音十三章里也有同样的话。主明明告诉门徒说:『你们要谨慎,免得有人迷惑你们。将来有好些人冒我的名来,说,我是基督;并且要迷惑许多人』(5~6)。『那时若有人对你们说,看哪,基督在这里;或说,基督在那里;你们不要信。因为假基督、假先知,将要起来,显神迹奇事;倘若能行,就把选民迷惑了。你们要谨慎』(21~23)。『但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。你们要谨慎,儆醒祈祷,因为你们不晓得那日期几时来到』(32~33)。

    保罗在帖撒罗尼迦后书第二章里也说:『我劝你们,无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑』(2~3上)。『这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事』(9)。

    当主耶稣向门徒说到祂再来的事,祂再三的提醒门徒说,你们要『谨慎』,这句话在马可福音第十三章里重复说了四次;祂又提醒门徒说,你们要『儆醒』,这句话在马可福音第十三章里重复说了三次。所以,弟兄姊妹,我们对于主再来的事,应该是谨慎、是儆醒、是祷告、是等候。我们该是天天预备好来迎接我们的主,我们该是时时儆醒,常常祈求来等候我们的主。圣经从不许可我们作那些无知的事,在那里算日子,说主耶稣什么时候要来。如果有人在那里说主耶稣在某月某日要来,我们应当儆醒,不受这些话的迷惑。

    关于用一句话祷告的问题

    有的人在祷告的时候一直用一句话,像『赞美主,赞美主』,或者『哈利路亚,哈利路亚』等等,一直把一句话重复的说下去,一直用一句话大声的在那里祷告,这样很容易叫人心思空白,以致有一种特别的情形发生──受了邪灵的欺骗,还以为是圣灵的充满。传道书告诉我们,我们到神面前去祷告,不要冒失开口,不要心急发言(传五2)。主也教导我们,祷告不要用许多重复的话(太六7)。祷告不是背圣经,祷告不是一直念一句话,祷告乃是把我们心里所要的告诉神(腓四6)。圣经也教导我们要安静,不要混乱,凡事都要规规矩矩按着次序行(林前十四33,40)。所以,弟兄姊妹,我们真是应当恐惧战兢,儆醒祷告。不要太相信自己。要好好学习受里面的圣灵的引导,要好好学习听从恩膏的教训,同时要明白圣经,凡不合乎圣经的,都不应该接受。我们都知道,主耶稣在旷野受试探的时候,用神的话胜过了撒但的试探。所以我们应当花工夫读圣经,把神的话丰丰富富的存在心里,免得被许多怪诞的道理所迷惑。

    ***

    我们真是感谢神,在教会里面有两个大的宝贝,一个就是圣经,一个就是圣灵。我们若真的跟从圣经,真的跟从圣灵,我们就不会错误了。弟兄姊妹,我们是何等容易错的人,我们是何等容易受欺骗受迷惑的人。我们要记得保罗在帖撒罗尼迦前书五章六节所说的话:我们不要睡觉,总要儆醒谨守。我们若不好好的查考圣经,把圣经当作我们脚前的灯,路上的光,我们若不恐惧战兢的顺服圣灵的权柄,时刻儆醒祈祷,有一颗惧怕落在错误里的心,我们就太可怜了,我们就太黑暗了!我们要俯伏在主的脚前,求祂光照我们,求祂保守我们,求祂给我们一个坚强的心愿,肯出任何代价来讨祂的喜悦,要拒绝一切不合乎圣经的,要遵守一切合乎圣经的,同时服在圣灵的权柄底下,不敢自作主张,不敢凭自己的想法,不敢凭自己的意思,不敢凭自己肉体所喜好的来教导人,来事奉神。求主怜悯祂的教会,保守祂的教会。
第五辑 第十篇、行神迹是自自然然的
    读经:马可福音十六章十七至十八节,诗篇七十二篇十八节。

    马可福音十六章十七至十八节,是我们的主对十一个门徒所说的话,祂说:『信的人必有神迹随着他们;就是奉我的名赶鬼;说新方言;手能拿蛇;若喝了什么毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了』。这两节圣经说到行神迹的问题。我们对于这两节圣经到底怎么看法呢?

    壹

    在这里,有一件事我们要注意的,就是神的话没有一个部分是可以给人表演的,也没有一个人能表演得来。不只马可福音十六章这两节圣经的话人表演不来,任何的圣经节所说的话人都表演不来。神肯听以利亚在迦密山上的祷告,降下火来,证明只有耶和华是神,巴力不是神(王上十八30~39)。神肯借着神迹来证明祂的自己,来证明祂是神,但是神不肯让人拿神迹来表演。有的人想把马可福音十六章这两节圣经拿来表演,但是神不理他们,神让他们失败。你不能说他们不相信马可福音十六章的话,他们是信,但是,神不替他们表白,神不替他们证明。因为神是神,祂只肯作祂自己所要作的,祂不肯照着人的意思来作。

    贰

    我们要记得一个属灵的原则,就是信心是最自然的东西,信心是不必花力气的。有的基督徒,当他对于信心还不够认识的时候,他的祷告要得着神的答应,是很吃力的。他每一次要得着神的答应,就得把许多信心摆进去,就得把很重很重的信心摆进去,差不多他要喊说:『我在这里信呀!我在这里信呀!』祷告虽然得着了答应,但是他信得够累了。等到他有了够多的学习之后,他也祷告,也相信,神也听他的祷告,但是,用不着他那么花力气了。他就是那样自自然然的祷告,神也自自然然的答应他。已往他出力的信,信到他的心好像都要裂了;他要信,但是不能信,信不出来,他信都信得累了。现在他的信是自自然然的信,是不花力气的信了。

    叁

    信心是自自然然的,神迹也是自自然然的。行神迹的人,从来不觉得他是在那里行神迹。行神迹,在信神的人看来,是平常的事。离神远的人才觉得这是希奇的事。凡是活在神面前的人,和神近的人,就不觉得行神迹是什么希奇的事。

    弟兄姊妹,你总读过以色列人过红海的故事吧!我们第一次读到这个故事,觉得十分惊奇,那么多的人走过红海,真是一件了不得的事!可是我们看那些以色列人当时怎样,圣经里并没有记载说,他们在红海这一边的时候,大声呼喊说:『多么希奇呀,海水要分开了』,或者说:『看呀,这真是神迹呀!』他们是到了红海那一边的时候去作诗,到了红海那一边的时候去唱歌;当他们回头看的时候,才觉得这是一个大神迹。今天信主的人也是这样。当神在他们身上行神迹的时候,他们并不觉得这是神迹。当他们回头去看的时候,他们才觉得这是神迹。弟兄姊妹,你想想看,许多次你生病,神医治你,你当时觉得有大的事情发生么?没有。许多次你碰着难处,得着神的解脱,你当时觉得有大的事情发生么?也没有。乃是当你回头去看的时候,才觉得有大的事情发生过──就连这个回头看也是很自然的,不是故意的一直回头去看。

    有的人把马可福音十六章十七至第十八节的话领会错了,因为他们站在人的一边来看这两节圣经,所以觉得这些事很特别。但是,弟兄姊妹,你一想到神,就一点不觉得特别。这些事与以色列人过红海的事比较,那是很小的事。这是不是说,信主的人天天喝毒物喝不死?不,人如果故意去喝毒物,那就必定要死。这乃是说,你如果认识神是怎样的神,你如果认识神的大能,那你就能看见,神有什么事不能作呢?神迹并不是人用多少力气去信出来的,神迹乃是神大能的彰显。神是独行奇事的神,神自己动手的时候就有神迹。神动手的时候,你一点不觉得行神迹是为难的。今天人的难处,就是人对于神迹奇事是在离神很远的地方来看,所以神迹奇事就是了不得的事。可是,亲近神的人要看见,神迹奇事在神的家里是很自然的事。

    从前有一个女孩子,她的家住在海边,是打鱼过日子的。后来她出嫁了,嫁给一个住在山里的人。住在山里的人因为交通不便,物资缺乏,所以生活很困苦。有一天,她的公公气得很,他说这一个媳妇不知道省俭,是一个败家的媳妇,因为一个海螃蟹的壳子,三天就被她吃完了。他气忿忿的去找亲家说话。他的亲家留他吃饭,饭桌上摆了许许多多的海螃蟹。等一等看看他们的天井里,海螃蟹的壳子不知道堆了多少。他想不必说了,回家去吧。许多人看神迹就像这个山里的公公看海螃蟹。他们也许十年才经历一次,也许三十年才经历一次,所以把神迹看作希罕的事。但是,活在神的面前,神迹是平常的事,神的手是神迹的来源,神是一直在那里施行神迹。

    肆

    所以神迹不必我们花力气去作出来。神的大能从我们身上显出来,就有神迹。保罗那一次被毒蛇咬了,他把蛇甩到火里去(徒二八3~5)。你看保罗那一天的神迹是怎么行出来的。他并没有对米利大岛上的人说:『你们来,我要行一个大神迹给你们看』。他就是简简单单的把蛇甩到火里去了。他一点没有鼓吹。不认识神的人才在那里鼓吹神迹,真认识神的人就不鼓吹神迹(当然,这并不是说,不鼓吹神迹的人就是认识神的人。有人不相信神,自然也不相信神迹)。认识神的人绝不鼓吹神迹,因为神迹在他身上是自自然然的事。弟兄姊妹,当你祷告得着答应的时候,你如果觉得你作了一件了不得的事,那就证明你的信心幼稚得很。如果你真是相信神的能力,那就不知不觉的得着神听你的祷告,不知不觉的神给你行了一个神迹。在那种情形之下,神迹实在自然得很,一点不觉得吃力,一点没有希奇。

    我们必须记得,神迹是在我们不觉得的时候行出来的。如果我们觉得是在那里行神迹,就不成功。换句话说,我们立志行神迹的时候,神迹离开我们很远,好像立志为善由得我,只是行出来由不得我那样,但是,当我们活在神面前的时候,当我们能信神的时候,不知不觉就有神迹。像保罗那一次不被毒蛇咬伤的神迹,是他在不知不觉中行出来的。如果人家要他再来一次,他就不能。如果人家要我们也学保罗那样来一次,我们也不能。我们不能效法别人的事,我们也不能重演自己所经历的事。我们在这里是摸着基督徒经历中一个重要的原则。在我们基督徒的经历中,神听我们的祷告,神替我们行神迹,有一个根本的原则,就是不知不觉,就是自自然然。起先,我们觉得自己多有力量,我们觉得我们有了不得的信心,但是,当我们有一点学习,有一点进步的时候,就不那么觉得了。你也不知道你怎么信的,你就是这样交在神的手中,事情就是这样出来了。

    伍

    在保罗身上,有许多神迹奇事发生,但保罗说他自己是『又软弱,又惧怕,又甚战兢』(林前二3)。神肯借着人作工,但是神不肯叫人觉得他自己能作什么。不认识神的人,才在那里说他能作这一个,说他能作那一个。真认识神的人,就要说,我不知道我能作什么。一个真能被神所用的人,他不觉得他能作这个,他不觉得他能作那个,他作了就是作了而已。哦,感谢神,神的能力是大到一个地步,什么事情都是祂自己作,不必我们作。我们越作基督徒越简单。凡作得复杂的人,有毛病。我们越过越认识神,越过越简单,就是这样,连相信都没有从前那么花力气。我们活在神面前,一天过一天,越过越简单,就叫我们真能从心里说:『是神,不是我们』。弟兄姊妹,你如果真正认识神,神的作为在你身上就都是自自然然的。
第五辑 第十一篇、把基督的话丰丰富富的存在心里
    读经:歌罗西书三章十六节。

    在神的儿女中,有许多人的里面实在是贫穷,因为他们并没有像歌罗西书所说的,把主的话丰丰富富的存在心里。在神的话语上的贫穷,是基督徒灵性贫穷的头一个原因,或者说是灵性贫穷的头一步。一个在神面前贫穷的人,虽然他能够把圣经一页一页,一章一章的读下去,翻下去,但是,他摸不着神的话说的是什么,他和神,没有接触,他找不到生命,所以他是贫穷的。

    壹

    从前有一个弟兄,信主已经一年了,也已经受了浸,有一天,他碰见一个年长的基督徒问他三个问题,他觉得很难回答。这三个问题是这样的:

    第一个问题,那人问他:『你信主已经一年多了,你圣经有没有读过一遍』?他想:这一个问题问得真厉害!如果问有没有读圣经,这很容易回答,因为他天天读经。如果问花多少工夫读,这也有法子回答,因为他每天花许多工夫去读。但是,是问读过一遍没有,这却不好回答。于是他说:『我是天天读圣经的』。那人说:『我不是问你有没有天天读,乃是问你全部圣经读过一遍没有』。他给问得没有办法了,只好说:『我是天天读,但是,还没有读过一遍』。那人说:『信主一年多了,圣经一遍都没有读过!』在那几分钟之内,两个人都没有说什么话。这个弟兄心里说:『主啊,你如果还有一年摆在我面前,这一年我定规把圣经最少读一遍』。

    那人还不让他过去,又问他第二个问题:『你作了一年多的基督徒,你祷告不祷告』?他说:『我天天祷告,并且礼拜六整个下午到山上去祷告』。那人再问:『你祷告了这么多,神听了你几次?你记记看,在这么多祷告之中,有没有一次,你清清楚楚的知道神听了你的祷告』。他想一想,这可难了!祷告是有,祷告也很多,要说有那一次神听祷告,却说不上来。他就只好说:『恐怕一次都没有』。那人说:『噢,作了一年多的基督徒,神一次都没有听你的祷告!』

    接下去又问第三个问题:『你作了一年多的基督徒了,你有没有领一个人归主,清楚知道是你传福音给他听,所以他信主的』?他想他传福音是传过,但是要说很清楚的知道谁是自己领他归主的,恐怕没有一个;有一个人很像,但是还不敢说。他就只好说:『没有』。那人不再问什么,只叹一口气说:『信主一年多了,圣经连一遍也没有读过,祷告连一次都没有得着答应,也没有领一个归主,唉!』就在那时候,这个弟兄心里定规说:『主,今年,无论如何,最少我要领一个人归主,最少祷告要有一次得着答应,最少最少圣经要读一遍』。

    那一天以后,这个弟兄就有一个新的起头。在读经方面,他决心好好的从起头到末了读圣经,他把旧约和新约一共多少卷多少章好好的算一算,也把他自己的时间好好的安排一下,他相信能把许多的时间拿出来为着这件事。他豫算在一年之内,旧约能够读三遍,新约能够读十二遍到十四遍。感谢神,到了那年年底,神给他读得比豫算的数目还要多。从那一年起,他就一直在神面前注意好好的读圣经,多多的读圣经。

    我们特别要问一问少年的弟兄姊妹,你每天到底读了多少神的话?你到底把神的话读了一遍没有?我们在属灵的追求上,也很容易好高骛远,而忽略了这些基本的功课。如果你到今天,对于神的话还没有好好的从起头到末了读过一遍,不过是这里翻一下,那里翻一下,那我们就要劝你把你的读经方法改变一下。你要好好的有一个计划来读圣经。总得每天划出一定的时间,将神的话从起头到末了好好的读。我们无论读什么书,如果随便的这里翻一点,那里翻一点,那就不能有多少收获。读圣经更不能这样读,总要从起头到末了好好的读过去,要从创世记读到玛拉基书,从起头到末了读下去,从马太福音读到启示录,也从起头到末了读下去。要有安排,有计划的读。不然的话,你就再过十年,恐怕在神的话语上还是很贫穷。

    贰

    读圣经需要用各种方法来读,这样一卷一卷从头至尾的读下去,是最初步的读法。此外还有一种读法,也是一个基督徒一开始就需要实行的。这一种读法就是早晨起来读圣经。这一种读圣经有一个先决条件,就是每天必须早一点起身。你如果身体有病,经过医生的诊断,告诉你必须多睡一点,那是例外。每一个身体正常的人,都应当早一点起来。等到日头一发热,吗哪就取不到了。许多人读圣经的时间太晚了,所以读不好。我们必须趁着清晨,好好的读神的话。

    不过,没有一个人能够早起,如果他晚上迟睡。有的人的职务是这样,那是另一种情形。可是有的人并没有什么必要的原因,只是由于习惯,喜欢把事情拖到晚上去作,睡得很迟,早晨就自然起不来。有的人根本没有什么事,却喜欢在晚上把时间磨掉,他在客堂里多挨一下,多闲谈一阵,不知不觉半个钟点一个钟点过去了。这一种浪费时间,不善于支配时间的人,是很难早起的,也是很难有计划的去作事情的。我们要养成按时睡眠,按时起身的习惯。许多人在早起这一件事上就显出他的能力非常薄弱,不能约束自己,他不能清早起来亲近神。少年的基督徒,应当趁早养成早起的习惯。第一天也许勉强一点,第二天第三天就觉得不大难,久而久之,就很自然了。

    有一个弟兄,他起头定规每天要四点半到五点的时候起来。哦,第一天一醒过来,已经六点了。第二天醒过来,又是六点了。他定规无论如何要五点起来。那一天晚上,他一直注意着时钟,从两点到五点,都没有睡好。他想这又不对,晚上睡不着,白天更起不来。他想只有仰望神了。第三天晚上他就这样祷告:『神,我现在去睡,我把我摆在你手里,你明天早晨五点叫醒我』。他这一夜就放心去睡。次日早晨,他一醒过来就慌得很,他想又是六点了。但是,感谢神,刚好五点,一点也不错。从那一天起,他有好多年的工夫,总是刚刚好到了时候就醒过来。所以我们相信,我们真的信托神,神会唤醒我们。

    我们不是劝每一个人都五点起来,能更早的可以更早一点,真有难处的也可以改迟一点,我们不主张作得过度。我们各人要在神面前按着自己身体的力量来定规。你要算好,每天要睡多少个钟点,晚上几点去睡,早晨几点可以起来──或者五点起来,或者五点半起来,或者六点起来。你在神面前要好好的安排。这一个一安排好,你就可以在每天清晨来读神的话。

    我们能够作见证说,你清晨在神面前所读的圣经,是你在灵性上最好的养料。你也可以在其余的时间读圣经,但是在清晨读经是另有一种特别的味道,特别的好处的。如果有人还没有得着清早起来读圣经的好处,盼望你能够好好操练,不要失去这个好处。

    叁

    歌罗西书三章十六节说:『当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里』(『道理,』照原文可译作『话』)。存在心里,不只是背,乃是要吃到心里去。主教我们祷告说,我们日用的饮食,今日赐给我们。日用的饮食是我们所当求的,但是人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话,所以我们不只要求神给我们物质的饮食,并且要求神给我们属灵的饮食,教我们吃的方法,使我们能够把神的话存在心里。

    在早晨读圣经,不要像平常那样一口气的读下去。你要一面读,一面默想,一面祷告。你读了一句两句,或者一节两节,你就起首祷告。千万不要一直读下去,要祷告,要将祷告调和在读圣经里面。这种祷告也用不着像平常那样说奉主耶稣的名,说阿门。你就是把读经和祷告调在一起。你从圣经里读神的话,同时在祷告里和神说话。你把神的话摊开在神的面前,你读给自己听,也读给神听。你一面读,一面祷告。你不是快快的读,你是在那里细细咀嚼。这样,你就能够从圣经里得着喂养。

    比方说,当我们读到以赛亚书五十四章一节:『你这不怀孕不生养的,要歌唱;你这未曾经过产难的,要发声歌唱,扬声欢呼;因为没有丈夫的,比有丈夫的儿女更多;这是耶和华说的』。这就是说,人凭着肉体所没有的,但是主借着灵能够给他。你读到这里,默想到这里,就对主说:『主,我是不怀孕,也是不生养的;在属灵的事情上,我是不能把什么东西给人的。但是,我感谢你,赞美你,我能够歌唱,因为你能够给我,你有能力』。

    你无论读到什么地方,你一面默想,你一面祷告。有人说他缺少祷告的题目,其实祷告的题目在圣经里就有许多,你读到哪里,哪里就有祷告的题目。在圣经里面,有许多东西叫你能够发出祷告,叫你能够发出赞美,叫你为自己认罪,叫你为别人代祷。

    你如果读到神的一个命令,你也许就要对神说:『神,求你赦免我的罪,因为我软弱,这一件事我没有作到,在我里面没有这个东西,我不是这个人,主,你赦免我』。你也能够想到别人,也能够替别人认罪。你也能够对神说:『主,我一点不能,我仰望你,今天把这一件事作在我身上』。神的命令叫你作一个信实的人,你就在这里仰望神叫你作一个信实的人;神的命令叫你作一个爱的人,你就在这里仰望神叫你作一个爱的人。你这样去读神的命令,也许你就会发现一件事,就是神的命令也都是神的应许。神给我们命令,也必定给我们能力能遵守祂的命令。如果我们看见了神的命令,就觉得好像是神为难我,要我去作我所不能作的事,这就是没有看见神的命令都是带着应许的。

    我们记得路加福音十八章里那一个少年官的故事。他听见主耶稣对他说:『你还缺少一件;要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我』(路十八22)。他就忧忧愁愁的走了。他觉得十条诫命还可以作得到,惟有这一件事作不到,他觉得主的命令太难了。但是,主在下面给我们看见,祂的命令不单单是命令,并且是应许。祂说:『在人所不能的事,在神却能』(路十八27)。感谢主,祂的命令是要显出两件事:一件事是人不能,另一件事是神能。所以,你在神的命令面前,一方面看见你自己不能,同时还要看见神能。你只看见你不能,你就落在忧愁里面;你若看见神能,你就要赞美主。许多时候,你读到神的话,你看见你自己没有办法,这一个命令太厉害,你就在那里祷告说:『主,我不能,但是,主,我感谢你,你能。在人是不能的,主,我不能,但是,在你,都是能的。所以我仰望你,在今天就将这一件事成就在我身上,你来,你将这一件事成功在我身上』。这样,你要看见神听你的祷告。

    这样一面读,一面祷告,学习在神面前来读神的话,就渐渐叫我们摸着圣经里头的灵,也叫我们发现我们这个人的情形和圣经里头的灵差得很多。比方当我们读到腓立比书三章十八至十九节:『因为有许多人行事,是基督十字架的仇敌;我屡次告诉你们,现在又流泪的告诉你们。他们的结局就是沉沦,他们的神就是自己的肚腹』。我们很容易说这些人是神的仇敌,我们很容易说这些人的结局就是沉沦,但是,我们难得摸到写圣经的人的灵。我们如果很快的读过去,就不容易读出来。我们如果一面祷告,一面读,我们把自己读到写书信的人的里面去,我们就看见在他里面满有爱。一个满有爱的人,被神用来说厉害的话,我们看他是怎么说的──他说他是『流泪的告诉你们』。这些人把自己的肚腹当作神,这些人是基督十字架的仇敌,这些人的结局是沉沦,这是一个事实,不能不说,但他说的时候是满了爱的感觉。哦,我们很容易学习说厉害的话,我们却难得有他那样的灵;或者,我们很容易作一个滥好人,专说人的好话,但是我不能像他那样说厉害的话。我们读到这里的时候,我们如果摸着写圣经的人的灵,我们就会认识他这个人,我们也就会认识自己。你读神的话,如果摸不着这里面的灵,你就不觉得这里面有什么东西。如果你一面读,一面祷告,你的心专一的向着神,你的灵向神打开,你就能够读到圣经里头去,圣经在你就不再是那么枯燥无味,而是满有生命的粮食,你一面读它,你也一面吃它。

    我们愿意弟兄姊妹注意每天早晨在神面前好好的读神的话。不是很快的读下去,乃是读一下祷告一下,祷告一下再读一下。你这样每天读一刻钟,读半个钟头,读一个钟头,读过以后,你觉得你吃饱了,你有力量了。你今天吃了神的话,你就看见主今天加增你的力量,带你过去。

    肆

    除了早晨这样的读经以外,在其余的时候,也要抽出工夫来读。圣经总要经常读、多读、熟读、细读、有计划的读,这样,才能把神的话丰丰富富的存在心里。

    除了个人读经之外,如果碰着弟兄姊妹在一起,可以大家坐下来读一段圣经。弟兄姊妹互相背圣经,也有很大的益处。这一节圣经你不懂,一摆在别人口里背出来,你就懂了。这似乎很奇怪,但是,这是事实。当弟兄姊妹聚集在一起的时候,就会得着光,得着个人所不能得着的光。所以,许多时候,弟兄姊妹在一起,最好不要空谈,我们可以打开圣经来读。不解释不要紧。一个人读,大家听,也可以;轮流着读也可以;你把你今天读过的一章圣经读一遍,我把我今天读过的那一章圣经读一遍,也可以。这样的读法,会叫你碰着圣经里头的很多东西。

    读经是基督徒所不可少的。少年的弟兄姊妹,首先要养成早起读经的习惯。我们相信,这一种读经对于生命的长进是最有益处的。这样的读经,能在我们身上看见神的话有能力。恐怕有的基督徒已经饿了许久了。不只饿了几天,不只饿了一个月,恐怕饿了多少年了!有的人恐怕自从作基督徒以来,还没有吃过神的话,还没有这样早晨起来吃神的话,这就怪不得他是那样软弱了!弟兄姊妹,我们要吃神的话。早晨一面祷告,一面读经,这就是吃神的话。求主拯救我们脱离灵性上的贫穷,拯救我们脱离在祂话语上的贫穷,叫我们有丰富的神的话语存在心里,叫我们天天从神的话语里得着生命的供应。
第五辑 第十二篇、数算自己的日子
    读经:诗篇九十篇十二节,以弗所书五章十六至十七节,约珥书二章二十五节。

    在诗篇里,摩西向神有一个祷告,就是:『求你指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心』。我们所过的年日,如果按着日历来计算的话,那么一天就是一天,一年就是一年,很容易计算,可是,如果照着神的眼光来计算的话,那就有些年日算得数,有些年日却算不得数。我们在世的年日是有限的,我们怎样在这有限的年日中来讨神的喜悦,叫我们过一天能算得一天,过一年能算得一年,这是我们在这里所要注意的问题。

    壹

    在创世记四至五两章里面,记着两个家谱。四章里是该隐的家谱,五章里是塞特的家谱。这两个家谱记载的方法是不同的。该隐的家谱很简略,它没有记载该隐和他子孙的年岁。塞特的家谱就详细得多,某人活到几岁生某人,活了多少岁就死了,一代一代都把年岁记上。我们从这两个家谱的一详一略,可以找出神是根据什么原则来计算我们的年日的。该隐的家谱所以略,是因该隐是得罪神、远离神的人,他与神没有交通。塞特的家谱所以详,是因塞特是代替亚伯的,是蒙神悦纳的,他与神有交通。所以,我们属灵的年日,是按着我们在神面前的情形来计算的。当我们远离神,死在罪恶过犯中的时候,我们在神面前是没有年日可计的。等到我们悔改、归向神,与神有了交通,那才是我们属灵年日的开始。

    当以色列人出埃及记的时候,神吩咐他们说:『你们要以本月为正月,为一年之首』(出十二2)。正月是一年的起头,是计算年日的起点。以色列人在这一个月里宰了逾越节的羊羔,出了埃及,从法老的手下得着释放,所以神叫他们以这一个月为正月。从这一个月起,以色列人在神面前有一个新的起头。

    弟兄姊妹,你属灵的历史有多久了?有的人年纪已经很大了,已经五十岁、六十岁了,可是他属灵的年岁也许只有一年,也许只有一个月。属灵的年日是从你得救重生那天算起的。那一天你接受主的救恩,那一天就是你属灵历史的起头。在那一天以前,你在神面前就没有属灵的年日可以计算。而且,就是我们在信主之后,也不一定过了一年就算作一年。也许你信主已有五年的时间了,但在神的眼光中,不一定你就是一个五岁大的基督徒。换句话说,你作了基督徒以后,有些年日在神面前还是算不得数的。我们在圣经中可以看到,有些年日是略而不记的,因为神看这些年日是空过的年日,算不得数的年日。也有一些年日,神把它写在圣经上,可以作为我们的警戒。下面我们就要根据几处圣经来看我们所该学习的功课。

    贰

    我们看看以色列人从出埃及起到所罗门初建圣殿的时候共有多少年。使徒行传十三章十八至二十二节说:『又在旷野容忍他们约有四十年。既灭了迦南地七族的人,就把那地分给他们为业。此后,给他们设立士师,约有四百五十年,直到先知撒母耳的时候。后来他们求一个王,神就将便雅悯支派中,基士的儿子扫罗,给他们作王四十年。既废了扫罗,就选立大卫作他们的王』(大卫作王四十年──撒下五4)。这样,从出埃及到所罗门作王第四年初建圣殿的时候,一共有几年?四十年加四百五十年是四百九十年;四百九十年再加上两个四十年,就是五百七十年;五百七十年再加上所罗门建殿以前的三年,一共是五百七十三年。可是列王纪上六章一节说:『以色列人出埃及地后四百八十年,所罗门作以色列王,第四年西弗月,就是二月,开工建造耶和华的殿』。这里是说四百八十年,不是五百七十三年,竟然差了九十三年!怎么会相差这许多年数呢?还是使徒行传记错了呢,或者是列王纪上记错了呢?不,两处的记载都没有错。这两处年数的不同,其中是有属灵的原则的。我们看使徒行传所记的在旷野四十年是不错的,扫罗的四十年也是不错的;大卫的四十年也是不错的;建殿是在所罗门作王第四年,再加上所罗门建殿以前的三年也是不错的。问题就在那四百五十年。列王纪上比使徒行传少记了九十三年。这九十三年到底那里去了呢?我们去查士师记,就发现一个事实,就是在这些年代中,以色列人被异族压迫有好几次。现在我们来看看他们被压迫的年数共有几年。

    士师记三章八节:『所以耶和华的怒气向以色列人发作,就把他们交在米所波大米王古珊利萨田的手中;以色列人服事古珊利萨田八年』。这是以色列人第一次的被压迫,共有八年。本章十四节:『以色列人服事摩押王伊矶伦十八年』。这是以色列人第二次的被压迫,共有十八年。四章二至三节:『耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中;他的将军是西西拉,住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九百辆;他大大欺压以色列人二十年』。这是以色列人第三次的被压迫,共有二十年。六章一节:『以色列人又行耶和华眼中看为恶的事;耶和华就把他们交在米甸人手里七年』。这是以色列人第四次的被压迫,共有七年。还有一次是在十三章一节:『以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,耶和华将他们交在非利士人手中四十年』。这是以色列人第五次的被压迫,这一次服事非利士人有四十年之久。以上五次被异族压迫共有几年呢?八年加十八年,加二十年,加七年,再加四十年,共有几年呢?不多,不少,刚好九十三年。这就让我们把列王纪上与使徒行传记载的差数找出来了。在使徒行传里,保罗是在那里讲历史,所以把那九十三年算在内;列王纪上是注重以色列人在神面前的情形,就把那九十三年不算在内,所以说是四百八十年。

    这九十三年不计算在内,是大有意义的。这些年乃是遗失的年数。哦,什么时候,以色列人失去自由,服事外邦,自己没有士师,什么时候,他们就没有年日可计。以色列人是属于神了,是已经从埃及被救出来了,但他们被仇敌辖制,作了奴仆,受了捆绑,不能自由的事奉神的那些时日,就都不算数。他们在神以外有所事奉的时候,他们的年日是遗失了的,是神所不算数的。弟兄姊妹,我们该算算,自从得救到如今,在神面前能算数的有几天呢?也许你信主已经有十年八年了,你在这些年之中,有多少日子是糊涂度过了呢?已过的日子要打多少折扣呢?哦,我们空花的时日太多了!不知道这许多年中,在神面前能算得数的,合起来够不够一年?我们要知道,我们随着人意过的年日、远离神的年日、失败的年日、堕落的年日,都是被神看为不能算数的年日。让我们自己问问看,我作基督徒已经有好几年了,但是其中有多少年日是白花了的呢?有多少年日是神所算得数的呢?哦,凡失去与神交通的时日,都是算不得数的时日。因此,弟兄姊妹,我们没有一个是可以不爱惜时日的。

    叁

    我们不要以为失去的年日总不会太多,也许是一些零碎的时日而已。我们去看以色列人在旷野里所走的路程,就知道时日的旷废是何等严重的事。以色列人出埃及后三个月,到了西乃山(出十九1)。他们在西乃山住了十个月,在出埃及后第二年二月二十日,就离开西乃山,往神所应许赐给他们为业之地去(民十11~12)。申命记一章二节说:『从何烈山经过西珥山,到加低斯巴尼亚,有十一天的路程』。加低斯巴尼亚就在迦南地的边境,他们从西乃山起行,只要走十一天的路程,就可以进到迦南去了。可是他们到了加低斯巴尼亚,因为不信神的缘故,竟不得进入迦南。此后他们在旷野飘流了三十八年,他们的子孙才进入迦南。这一个圈子真兜得大极了!不是三年五年,而是三十八年,本来不到两年的工夫就可以进入迦南,可是竟然多花了三十八年!在我们属灵的路程上,真不知有多少时日是枉费的。有的问题,本来三天五天就可以解决的,但是在有的人身上,过了三年五年还没有解决。这也就像以色列人在旷野绕了一个大圈子,旷废了许多年日。这一个损失是大的损失,我们不要把它看作无关紧要的事。

    肆

    亚伯拉罕的故事也给我们看见,在他一生的历史中,哪些年日是算得数的,哪些年日是算不得数的。按使徒行传七章二至三节的话看来,当亚伯拉罕在米所波大米(就是在吾珥)的时候,神就向他显现,说:『你要离开本地和亲族,往我所要指示你的地方去』。他怎样呢?不听吧,里面不平安;全听吧,自己又不甘愿。于是他顺服了一半。神说要离开亲族,他却索性把亲族带了走。他不只一个人去,并且和他侄子罗得一同去,和他父亲他拉一同去。神的意思原是要他到迦南去,他却到了哈兰就住在那里(创十一31)。这一种情形,正是一个不彻底的基督徒的情形。有的基督徒,你说他冷吧,倒还有一些热气;你说他热吧,又不见得。亚伯拉罕也是这样,迦勒底的吾珥是已经出来了,但是迦南地却还未进去,他是作一个在半路上的基督徒。

    等到亚伯拉罕的父亲他拉死了之后,神又呼召他(创十二1)。这一次,神乃是在哈兰呼召他。神的旨意是不会摇动的,神既然定规了,就必定要达到。神要亚伯拉罕到迦南地去,绝不因为亚伯拉罕逗留在哈兰而改变祂的旨意。神第一次呼召亚伯拉罕,亚伯拉罕只顺服了一半,所以神第二次再呼召他。当亚伯拉罕顺服神,出哈兰的时候,圣经立刻就记载他那时是七十五岁(创十二4)。他在吾珥的岁数不记载,他在哈兰的岁数也不记载,等到他出哈兰入迦南的时候,才把他七十五岁点出来,给我们看见他另一个年日的起头。亚伯拉罕住在哈兰的日子,停在半途的日子,乃是失去的日子,这些日子神不记载。弟兄姊妹,我们回顾自己已往的历史,真不知道失去了多少的年日!我们必须记得,所有在哈兰的年日,都是神所不注意的。许多时候,我们随着己意而行,我们懒惰偷安,我们中途停留,这些都是在哈兰的日子,都算不得数。亚伯拉罕要在神的面前蒙福,他就必须出哈兰。亚伯拉罕七十五岁的那一年,就是出哈兰的那一年,圣经才记载一笔,神才认为值得一记。神要人绝对的顺服祂!

    亚伯拉罕所失去的年日,还不只这一次,他在生儿子的事情上也有了损失。神应许亚伯拉罕要生一个儿子,亚伯拉罕却接受了他妻子的提议,娶使女夏甲为妾,他在神面前犯了一件妄为的罪。后来,夏甲就生了一个儿子。但这是亚伯拉罕凭自己肉体的力量生的,不是凭神的应许生的。所以,我们看创世记第十六章末了记载他八十六岁,接下去十七章开头就说他年九十九岁,中间空掉了十三年。在这十三年之中,没有记载他作一件事,没有看见他筑一座祭坛,也没有一次神向他显现,他没有得到一次新的启示和新的应许。那些日子,是空白的日子,是等于没有的日子。那些日子,就是以实玛利长大的日子。我们要记得,亚伯拉罕这一段的年日,是空过了的,是遗失了的。

    弟兄姊妹,你在这几年之中,有没有新的经历、新的亮光、新的信息呢?在这几年之中,有没有一个人是借着你的手救出来的呢?在这几年之中,有没有一个人得着你的帮助呢?在这几年之中,你对于神有没有更深的认识呢?你对于神的应许有没有新的把握呢?你对于神有没有更新的奉献呢?你如果一样都没有,这些日子就都是失去了的日子。曾有一位年老的姊妹说:『基督徒在世上,一天该作一天用,这就是得赏赐的法子』。何等可怜,有的时候,我们十天合起来也不满一天!弟兄姊妹,我们能够天天认真作基督徒就好了。我们如果糊糊涂涂过日子、悖逆神、犯罪、随着己意行事的话,按神看来,就都是虚度了光阴,枉费了时日,是太可惜的。

    圣经为什么把亚伯拉罕九十九岁记出来呢?因为他在那一年受了割礼。他受割礼过了一年,就生了以撒。割礼的意思,就是除掉肉体。我们若在肉体中行事,这些年数就是枉费的。但愿我们从今天起,除掉一切属肉体的,把自己完全献在祭坛上,好叫我们不再虚度光阴。我们总不要过了五十年而丢掉了四十九年。我们要算一算,有多少时日已经糊涂过去了,所余下的还能有多少时日?我们若是天天等候主来,我们就当天天注意我们的日子。

    伍

    在马太福音二十章里,主说了一个比喻,说到一个主人好几次找人到他的葡萄园里作工。在这里,我们要注意主所说的两个字,就是『闲站』。这个主人『约在巳初出去,看见巿上还有闲站的人;就对他们说,你们也进葡萄园去』;『约在酉初出去,看见还有人站在那里;就问他们说,你们为什么整天在这里闲站呢?你们也进葡萄园去!』(太二十3~7)。这一个比喻告诉我们,神不要我们闲站,神要我们作工。这一个比喻也告诉我们,神有祂所定规的工作的范围──葡萄园。也许你说你忙得很,你一点也不空闲。但是你在哪里忙呢?你若不在葡萄园里作工,那么和闲站有什么两样呢?你若不是生活在神的旨意里,那就不管你作了多少,从神看来,你还是闲站的。也许你作属灵的工作作得很忙,但是,神可能还要对你说:『你为什么这样空闲呢?园外的工作都不是我的』。你虽然忙得很,但是按神看来,你是空极了。

    在园内的工作,才是神所认可的。在园内的工作,就是你的工作实在是从神来的,也是为着神的。你的工作如果是在神的旨意之外的,那你所花去的时日,在神看来都不过是在那里闲站而已。那主人对酉初还站在那里的人说:『你们为什么整天在这里闲站呢』?这整天是指人的一生说的。弟兄姊妹,你怎样呢?你是闲站着呢,还是在葡萄园里作工呢?你不要误会,这并不是要你把职业辞掉了来传道。最要紧的,就是我们无论作什么事,必须清楚我现在所站的地位是在神的旨意之中。在葡萄园里作工,意思就是在神的旨意里作工。在葡萄园里有各种各样的工作,有的是在挖地,有的是在撒种,有的是在修理;但无论作什么工,只要是为着这个园子的都行。所以我们不要想要像某人那样才算是作神的工,或者要作某一样工作才算是作神的工。不,不是这样。只要是在葡萄园里花的时日,都是算得数的。

    弟兄姊妹,你得救也许有三年五年了,也许有十年二十年了,到底你为着神花了多少时间呢?不错,你是作了许多事,但你是为谁作的呢?只要你的确知道你是在神旨意中作的,那你无论作什么都是好的。神并没有要个个基督徒都放下职业专门去传福音。也许有的人专门作传福音的工作,反而不是神的旨意。问题都是在你的心对于神的旨意到底如何。因此奉献是绝不可少的。你自从得救到如今,如果没有一点心愿为神,那你这一生就是闲站了的。

    陆

    保罗写信给在哥林多的圣徒说:『弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体,在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们,没有用饭喂你们;那时你们不能吃,就是如今还是不能』(林前三1~2)。就我们所知道的,从保罗第一次去哥林多传道,到他写哥林多前书的时候,大概只隔了几年的光景。但是保罗已经觉得在哥林多的圣徒不长进。保罗并没有说,他们作基督徒还不多几年,所以应该是幼稚的。保罗的意思乃是说,他们本应该长大了,但是他们没有长,他们把日子丢掉了不少。他们本应该强壮有力,能吃干粮,但是,他们白过了这么多的日子,仍然是属肉体的婴孩。他们本应该在顺服主、信靠主、走主的道路上有了经历,可以指引别人了,但是,他们到现在还是不懂。他们作了几年基督徒,还是婴孩,保罗就觉得不应该。弟兄姊妹,你如果想你得救还没有几年,你是应该作一个婴孩的,那你就想错了。你一生的年日能有多少呢?你作基督徒的年日又能有多少呢?如果你信主已经十年八年了,可是还与才生的时候一样,还是属肉体的,还是婴孩,那你就已经空花了许多年日了。

    哦,弟兄姊妹,我们在世能活多少年呢?七十岁!八十岁!哦,这么短!在这短短的年日中,还要减去没有得救的日子,就还剩下多少呢?弟兄姊妹,你知道你在世还有几年呢?你已经活了六十年,也许神要说:『你在我面前的生活还不到十年』。你已经活了五十年,也许神要说:『你在我面前还没有活几天』。如果你许多的年日都失去了,那是太可怜的事。

    柒

    弟兄姊妹,当我们想到我们已往所旷废的年日,我们的心真是非常难受。但是感谢神,神还给我们一个安慰,就是约珥书二章二十五节所说,蝗虫所吃去的那些年,神要补还我们(『那些年所吃的』或可译作『所吃去的那些年』)。感谢神,祂还有办法。也许你今年已经六十岁了,曾空花了三四十年,你要说:『啊,机会已经错过了,我最强盛的日子已经被蝗虫吃掉了,失掉的日子不能再回来了,这怎么办呢』?感谢神,祂要把蝗虫所吃去的那些年补还我们。我们如果旷废年日,那么十年也许只能算一天,但我们如果爱惜光阴,也可能一日抵上一千日。大卫说:『在你的院宇住一日,胜似在别处住千日』(诗八四10上)。天上的日子,不是以二十四小时来计算的。神的算法是另一种的算法。我们的事奉,如果是合乎神的心意的话,也可以一日顶得许多日的。

    从前有一个青年,堕落在罪恶里面,后来生了肺病,快要死了。有一位年老的神的仆人去讲道给他听,告诉他主耶稣已经担当他一切的罪,劝他悔改,承认他的罪,接受主耶稣作他的救主。这个青年起初听了很为难,他以为像我这样的罪人,主还能赦免么?可是他到底接受了主,得救了,他心里很快乐,很平安。过了几天,那位年老的神的仆人再去看他,只见他满面愁容,十分忧伤,就问他说:『你为什么这样呢?不要让撒但欺骗你!』他说:『不,我知道我的罪已经得着赦免了』。『那你忧伤什么呢』?他很伤心的回答说:『我在世的年日将完了。当我站在主面前的时候,我有什么带去给祂呢?我的手是空空的呀!我怎能空手去见我的主呢』?原来他是为着这个,心里难受。那老人就对他说:『弟兄,不要紧!我就用你这句话当作题目,写一首诗。但愿有人受这首诗的激励,出外布道得着人,这个赏赐就都归给你』。这一首诗就是很出名的『我岂可去,双手空空?岂可如此见主面』那一首诗(诗歌六六八首)。有很多人受了这首诗的感动,大发热心,为主作工。这一个青年虽然失去了一生中许多的年日,但他临终时能有一点心愿为着主,主还是要成全他的心愿的。

    弟兄姊妹,让我们每一个人都数算自己的日子吧!但愿我们失去的年日得以补还,但愿我们的日子能一日抵千日,但愿我们步步都走在神旨意的光中!
第六辑 第一篇、神的见证
    读经:诗篇第一百一十九篇一百二十五节。

    神的见证就是表明神的自己

    我们常常说到神的见证,究竟什么叫作神的见证呢?这一个见证究竟是指什么说的呢?

    『见证』这一个辞,在旧约里用得比新约里更多。在旧约里有两处是我们特别要注意的。一处就是摩西五经,特别是在出埃及记里,『见证』这个词用得相当多(『法柜』和『法版』的『法』,在原文都是『见证』)。另一处就是诗篇第一百一十九篇,这一篇里的『法度』,在原文都是『见证』。诗篇第一百一十九篇和摩西五经里所说的见证,能开我们的眼睛,叫我们知道到底什么叫作见证。在诗篇第一百一十九篇里多次说到神的话、神的律例、神的律法、神的典章、神的命令,同时,也多次说到神的见证(法度)。见证和神的话、神的律例、典章、命令等等列在一起。我们要遵守神的话,我们要遵守神的律例,我们要遵守神的律法,我们要遵守神的典章,我们要遵守神的命令;同时,诗篇第一百一十九篇给我们看见,我们也要遵守神的见证。遵守神的见证,这句话好像很生疏,好像不大能领会;但是,在神的话语中,在神的心目中,神的见证是和神的话语一样的,是和神的律例一样的,是和神的律法一样的,是和神的典章一样的,是和神的命令一样的,见证是和律例等等同样性质的东西。

    在出埃及记、利未记、民数记里,更给我们看见,见证不只是和神的话、神的律例同等的,并且那两块刻着律法的石版就叫作见证版,藏这两块石版的柜就叫作见证柜。神把律法写在两块石版上,同时神称它们作见证的版,也把那个柜称作见证的柜。这是神自己作的。

    这就给我们看见什么叫作见证。见证,就是律法,换句话说,就是神的心意,就是神的要求,也可以说就是神的标准。出埃及记里的那两块见证版,给我们一幅很好的图画,它摆在我们面前说,这是神的标准。什么叫作神的标准呢?神的标准就是表明神的自己,表明神是怎样的一位神。见证是神为着祂自己作的,见证就是表明神的那一个绝对的标准到底是如何。

    这一个见证到人中间来,就成为律法。在神那一边是见证,在人这一边就是律法。律法和见证是同样的东西,在神那边就是见证,从神那里来到人这里就是律法。在神那一边是见证神所要求的是什么,在人这一边是定规人所应当遵守的是什么。在神手里是见证,在人手里是律法;在神手里是神的要求,在人手里是人的本份。它摆在我们人这里的时候,一面是给我们去作,一面是见证我们的不对,见证神是怎样的神。这一个见证摆在我们人手里的时候,就见证说,我们是如何不对,我们是如何构不上神的标准。神的见证摆在神手里的时候,见证神自己是怎样的一位神;摆在我们人手里的时候,这一个见证就见证说,我们是多么不好,我们也就看见自己有罪。所以见证乃是神开口说祂自己是怎么样的一位神。

    到了新约,就更明显了。主耶稣来是为着父的见证;圣灵来是为着基督的见证;教会借着圣灵的能力,是为着持守基督耶稣的那见证。见证基督没有别的,就是告诉人说,祂是谁,祂是什么。这个叫作见证。在神那一边,这一个见证就是祂;在我们这一边,这一个见证是很厉害的东西,它就是在我们身上的律法。这一个见证,我们得罪不得。什么时候人得罪见证,神就不让他过去。

    认识神的自己才能为神作见证

    我们承认见证是顶大的事。我们要记得,这一个见证的中心意义,是神说到祂自己,是神说到祂是怎样一位生命的神;祂为着见证祂的自己,来到我们人中间,告诉人说,祂是怎么样的。我们承认,这一个见证是一个属灵的事实,就是那一个最终的实际。没有摸着那一个最终的实际,也就没有摸着见证。严格说来,没有人能替神作见证,因为从永世到永世,神的见证是神自己作的,是神自己说到祂是如何(这里所说的作『见证』,和一般所说的『作见证』是不同的)。

    我们有许多话说到神,我们说我们能替神作见证,我们能说神是怎样的神,但是我们的话并没有用处。我们能够背一套的话,背十套的话,背一百套的话为着神,但是,见证不是人作的,见证是神说到祂自己是如何。所以神不说话,就没有见证。你看见这里面厉害的地方么?神若不说话,就没有见证。神若不说祂自己是如何的,就没有人能替祂作见证。我们能够在这里一直说,一直说,但是没有用处,因为是我们说的。神若没有说话,就什么都是空的。比方说,我们替某人到法庭上去作证人,去替他辩护,尽管我们雄辩滔滔,可是那个当事人却一言不发,毫无表示,那我们的话有什么价值呢?神的见证乃是神说到祂自己,神自己若不说话,就没有见证。

    所以,为神作见证,乃是有人摸着神的自己,能够说出神所要说的话。神的自己被人认识,神的自己被人看见,神的自己已经有了启示在人身上,人才能够说话。人摸着那个最终的实际,才能够开口,才能够为神作见证。我们如果没有摸着这一个,我们就没有话说,我们就没有见证。你可以传神的命令,你可以传神的典章,你也可以传神的律例,你也可以把圣经的话传出去,但是,见证,哦,不是这些,见证是另外一个东西。到人中间来的是律例,到人中间来的是典章,到人中间来的是命令,这一切都是到人中间来的,见证还是在神那里。那些都是外面的,见证却是那一个最终的实际,那一个实际还是在神那里。所以需要一个从神那里出来的基督,才能够为着神作见证;也照样,从基督出来的圣灵,才能够为着基督作见证;也照样,认识这一位基督的人,认识圣灵的人,才能够为着基督,为着神作见证。不是这个人的话语,不是这个人的道理,不是这个人的教训,乃是基督自己出来。

    见证可以变成道理,但是道理永远不能变成见证。见证可以有命令在人身上,叫人遵行,叫人顺从,但是命令并不就是见证。见证完全是另外一个问题,和我们平常所想的见证是两件事。许多时候,我们说我们没有经历,我们就不能作见证;但是,请你记得,经历也好,经验也好,这样的话摆在见证里都太小,摆在见证里都不合适。见证不是经历、经验的问题,见证是摸着主。不错,按着人说是经历,但是经历或经验这些名词太小,不够大,和见证连在一起不合适。见证乃是人摸着主。只有神才能够为着自己作见证,因为没有比神更大的,只有祂自己能为着祂自己作见证。

    教会最大的难处,就是有太多的道理都是从人出来的。人说出许多道理来,人说出许多圣经的教训来,人告诉人必须怎么作,什么是合乎圣经的,什么是不合乎圣经的,人在那里注意这些问题;但是,真实的见证是摸着那一个最终的实际,摸着神的自己才是见证。我们不愿意说得太多,盼望大家把这一个问题摆在神的面前好好去看。弟兄姊妹,你再去读摩西五经,你再去读诗篇第一百一十九篇,你看见神用见证这个词和你用见证这个词完全两样。见证实在是一个太大的东西,是我们头脑所不容易领会的。见证,乃是神在那里说话,说到祂的自己,说到祂的要求。摸着神的见证的人,必定摸着神的自己。

    得罪神的自己就是得罪见证

    什么叫作得罪见证?得罪神的自己就是得罪见证。凡一切摸着神的品格的,凡一切摸着神的道路的,就是摸着神的见证。神有祂绝对的品格要显出来,凡把那一个品格显得不对的,把神的品格显错了的,那就是得罪神的见证。有的事情,神一点都不让它过去,因为那是摸着神的见证的。什么时候摸着神的见证,神就不让它过去。什么事情,把神显错了,影响到神的品格,影响到神的地位,影响到神的自己,神就立刻不让它过去。

    以色列人的不能进入迦南

    旧约里有几件事是很厉害的。在民数记十三至十四章,我们看见神不让以色列人进入迦南。在加低斯巴尼亚之前,以色列人犯许多的罪,他们多少次试探神,多少次得罪神,神都赦免他们。但是,到了加低斯巴尼亚的事情一发生,神不让他们进去,就是不能进去,完了。为什么?到了加低斯巴尼亚,已经有了过去那么多的神迹在他们面前,并且已经证明迦南地果然是流奶与蜜之地,然而他们认为那地的民强壮,城邑也坚固宽大,他们看亚衲族人是伟人,看自己像蚱蜢一样;他们惧怕,不肯进去,他们哭号,不肯进去。他们那样的怕,那样的哭,是羞辱了神,是影响到神的自己。

    已往的时候,以色列人要吃要喝,多吵两次好像还不太严重。有一些的罪,是人的软弱,神可以宽大对待。以色列人曾随自己所欲的求食物,并且妄论神说,神在旷野岂能摆设筵席么?(诗七八19)。他们这样是不是影响神的品格?不,神知道他们是动起情欲,所以神刑罚了一下,还让他们过去。但是,到了加低斯巴尼亚,就不是人的软弱的问题,而是对于神的能力出问题。今天的这一个怕,这一个哭,这一个不肯进去,是以为神把他们带到死地,是对于神自己出了问题。到了这一个地步,你就看见神不能宽恕。以神的政治来说,神不能宽恕。所有到了加低斯巴尼亚不进去的人就是不能进去,完了。顶希奇,没有后悔的可能。他们第二次说情愿上去,但是,神不懊悔,在神的政治方面神不懊悔,定规这样就是这样,不能进去就是不能进去,因为他们得罪了神的自己。这个叫作得罪神的见证。

    可拉党的灭亡

    在民数记第十六至第十七章,我们还看见可拉一党的人受刑。他们攻击摩西和亚伦,说他们擅自专权,自高超过耶和华的会众;于是神审判了可拉一党的人,地开了口把他们都吞下去。第二天,以色列全会众向摩西、亚伦发怨言,说他们杀了耶和华的百姓,神的忿怒又临到他们。后来神对摩西说,叫十二个支派的首领,把十二根杖存在会幕内见证前(民十七4,『法柜』在原文是『见证』)哪一个人的杖发芽,他就是神所拣选的。

    在那一次很厉害的审判里面,也给我们看见一个大的原则。人如果只是争大争小,神还让他过去。像约翰、雅各兄弟两个,他们也想作大的,但是地并没有开口吞灭他们。等到主末了一次吃晚餐的时候,门徒还在那里争论谁为大,地也没有吞灭他们。为什么缘故民数记里有那样厉害的结果?只有一个缘故,因为他们得罪了神的见证。那一个见证就是说,只有复活的人才能事奉神,死的人不能。人只能借着复活来事奉神。

    今天在复活之外,就没有生命。在伊甸园里的时候,我们看见有生命树;但是今天的生命是在复活里,因为已经有死进来。今天的生命是复活所代表的。所以今天人若没有得着复活,就不能到神面前来。今天的这一个生命是经过死的,这一个叫作复活。启示录一章第十八节实在太好了『…我曾死过,现在又活了,直活到永永远远』。今天不只是活着的问题,乃是死过又活了。今天我们的主是站在复活的地位上,照样,我们也要站在复活的地位上。今天没有一样东西不站在复活的地位上而能到神面前去。必须死过又活的才能到神面前去。许多人的口才、思想、才干、能力、聪明,都是没有经过死的,没有站在复活的地位上,所以不能到神面前去。

    亚伦这一件事是一个最大的见证,就是只有复活的才能事奉神。那一根发芽的杖就是说,只有复活的才有职事,没有复活就不能事奉神。这是见证!那一次的事乃是表明一个原则,就是今天人到神面前来,只有借着复活。起初人被造的时候,人都能来到神面前;在人堕落之后,人就必须借着复活来到神面前,因为有罪的人在神面前都是死的,没有一个能不借着复活而来到神面前。复活乃是今天事奉神唯一的条件。

    当然,这一个复活不是指着接受复活的生命说的,乃是指着十字架在我们身上的工作说的。十字架在主耶稣身上是一个除去,十字架在我们身上也是一个除去。人要把主耶稣钉在十字架上的时候,是说:『除掉祂!除掉祂!』(约十九15)。人都说除掉祂。十字架是一个最大的除掉,旧造都得出去。如果旧造没有出去,同时没有发芽的杖,就不能在神面前维持神的见证。换句话说,神只开一个门说,这是唯一的门,凡不是从这里进来的,都是死。

    可拉一党的人所以受极重的刑罚,乃是因为他们得罪了神的见证。有些事,神可以让你过去,但是得罪神的见证的事,神不让你过去。我们要知道,神在我们身上的管教,那一个基本的目的,就是要保守祂自己的见证。换句话说,神不愿意祂自己被人误会。有许多人犯了罪,别人只能说他这个人不好,不会说到神不好。可是有的事情,你一作,别人就要说神不好,影响到神身上来了。影响到神身上来的那一件事,神不能让你过去,因为那一件事得罪见证,那一件事得罪神的自己。

    摩西的不能进入迦南

    在民数记第二十章,我们看见摩西在米利巴用杖击打盘石,结果神不许摩西进入迦南。后来摩西虽然恳求神说:『求你容我过去』,神还是没有应允(申三23~27)不能就是不能了。当然,我们知道摩西发脾气用杖击打盘石是不应该的,但是我们还不知道摩西有什么大错。我们不过以为摩西这个人本来很温柔,这次却发了一次脾气而已。我们也看见有许多温柔的人发过脾气,好像神没有这样重视,为什么在这里有一个人发了一次脾气,神就看得这么重?我们看神怎么说。

    神对摩西、亚伦说:『你们…不在以色列人眼前尊我为圣』(民二十12)。什么叫作『不…尊我为圣』?这句话译得更准一点,就是『没有把我分别为圣』,意思就是你连累了我。把神『分别为圣』,意思就是把神分别出来,显出神的特有的性格,这就叫作把神分别为圣。如果摩西发十次脾气,人只是说摩西脾气急,那个关系还小,但是摩西这一次发脾气却影响到神的自己。神的意思是说:你这样作,把我也拖在里面;你没有把我分别为圣,你没有把我摆在应有的地位上。摩西那一次发脾气的坏处是在这里:一方面他在那里发脾气,一方面杖打下去又有水流出来,看见有神的工作在那里;这就叫人分不清到底这是谁作的事。摩西这样作,把神拖在里面了。以色列人心里也许这样想:原来神是这样的神,是这样发脾气骂人的神。神被摩西连累了。

    如果摩西发脾气,不过叫人看见他的脾气不好,那一个关系还比较小,神可以不那么严重的处置。神所以重视摩西那一次所作的,就是因为摩西一面是在那里行神迹,水在那里流出来,神的能力在那里彰显;摩西一面又在发脾气。以色列人分不清,也许要说,流出水来给我们喝的是神,发脾气骂我们的也是神。摩西把神拉在一起没有分别,这个叫作得罪见证。这一个关系太大,所以神不能轻轻放过他,所以结局神就不让摩西进入迦南。

    乌撒的被击杀

    我们想到得罪见证这一件事,总不能忘记乌撒的手。乌撒伸手扶住约柜,立刻被神击杀在约柜旁(撒下六1~7)。神这样作,也是要表白祂的自己。我们常说乌撒用肉体的手来扶住约柜,但是这句话还不够清楚,这句话还不够重。我们知道,约柜是见证的柜。在大卫作王以前,约柜被掳,那个时候并没有一个乌撒来保护约柜,可是约柜能够自己保护自己。约柜在外邦人中间,从这一处运到那一处,没有一个乌撒,没有一个以色列人保护约柜,约柜并没有倒,约柜从来没有跌倒,人莫奈它何。现在大卫把它运回来,现在约柜是在神的子民中间,反而需要人来扶持么?在这里你就看见乌撒的罪。约柜在仇敌中间,约柜能照顾自己;今天约柜到了神的子民中间,难道还要人来照顾?神是要利未人来抬约柜,以色列人却把它放在牛车上;约柜要倒,是它自己的事,人的手想扶助神,反而破坏了祂的见证,因此神不让他过去。

    哦,我们在神面前要学一个功课,就是许多事情,我们要让神去作。不认识神的人才想要帮助神。我们如果在神面前花一点工夫去看已往的人的结局,就能看见一个原则:神的见证是不能得罪的。什么时候,有一件事情,会得罪神的品格,会得罪神的权柄,会得罪神的道路,会得罪神的计划,会得罪神的见证,这一件事情你一作,神立刻有管教。神对于祂自己的见证不能放松,神要表明祂自己是一位圣洁的神,是一位有能力的神,是一位生命的神。所以我们真是要战兢恐惧的在祂面前,不能那样随便,不能那样糊涂。

    得罪见证神就管教

    我们相信,许多时候,神管教祂的子民,是为着一件事──神要表白祂的自己,神要对人说,神也要对鬼魔说,祂在这件事里面没有份,这是人作的事。人如果不能保守神的见证,神只得自己出来保守祂的见证。神要维持祂自己的见证,人不维持的时候神自己维持。人不维持神的见证的时候,他就要受神的管教。在犯罪里面有许多不同,有的事情只关乎我们自己的,好像神还不那么注重;但是,什么事情一得罪神,是关乎神自己的,神立刻要管教,神立刻要起来表明祂对于这件事没有关系。

    所以我们在神面前要十分小心,所有的罪都不应当犯,得罪见证更不得了,我们要战战兢兢的求神保守我们不犯罪,更保守我们不犯这个得罪见证的罪。我们要学习认识神,不要得罪神的自己。我们要看见,每当神要显出祂自己是神的时候,祂从来不肯让一下,从来不肯把祂自己和人搅在一起。人有失败的可能,但是千万不要得罪神的见证。我们看旧约里好些人的故事,像亚伯拉罕、像以撒、像雅各、像大卫,他们是神所拣选、神所喜悦的人,在他们的历史中,也有过失,也有失败,可是神审判了一下,就让他们过去。你觉得希奇么?这是什么缘故呢?这是因为他们作的那些不对的事,还没有得罪神的见证。什么时候一得罪神的见证,后果就极其严重,极其可怕。这不是旧约和新约的分别,这一个分别乃是在得罪见证呢,或者尊敬见证。得罪神的见证,是不得了的事,是可怕的事,神不让你过去。我们在这一件事上,真是要学习敬畏神。

    希伯来书第十二章十节说:『生身的父都是暂随己意管教我们;惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在祂的圣洁上有份』。神使我们受管教,是要我们得益处。这一个益处,就是我们有份于神的圣洁。神要我们在祂的圣洁上有份。每一次神的管教,都有一个目的,就是神要表白祂的自己。

    不知道弟兄姊妹有没有想到过一件事,就是每当神管教我们,撒但的口就停止,没有话说。神一管教我们,撒但就没有法子说话,就不能再控告。神每一次的管教,都是保全祂的自己,都是叫祂的圣洁得着保全。这样立刻叫仇敌看见,神在某一件事情上没有份。所以当我们受管教的时候,我们第一件事不是求脱离那一个管教,第一件事就是要先满足神的表白。我们每一次受管教,要告诉弟兄姊妹们说,我这一次受管教,是因为在某一件事情上得罪神。话也许很简单,但是,表明了神对于这件事没有份。有的弟兄,有的姊妹,明明作错了事情,神的管教来了,就一直在那里哭。哭什么?因为管教太厉害。哭什么?因为有难处。哦,这不是哭的事。我们要看见,神的管教乃是要表白神自己在我们所作的事上没有份,要表白在我们身上是有神的名字的。祂的名字在我们身上,所以我们一不小心就把神拖进来,所以神必须表白祂的自己。当我们受管教的时候,我们要低下头来敬拜神说:『我乐意接受这样的管教,我乐意站在这样的地位上,我乐意让鬼魔、让教会、让世人都知道,神在这一件事情上没有份,这完全是我错了』。你越伏在管教的手下,越表白神,就越容易过去;你越要逃脱管教,你越要挣扎,就越不能过去。

    我们相信这件事是关于神的道路的一部分,我们要学习在这件事情上认识神,这能拯救我们脱离许多费事的事,同时能让神在我们的失败里得着荣耀。我们如果作得好,荣耀神,那就感谢神的恩典;我们如果作得不好,我们就应当在神所表白的事情上荣耀神。真愿意血遮盖我们来说这样的话,来读这样的话。这是严肃的事,是我们所必须注意的。
第六辑 第二篇、主耶稣在大祭司和彼拉多面前的见证
    读经:马太福音二十六章五十七至六十六节,二十七章一至二节,十一节,第十八节,约翰福音十八章二十八至四十节,十九章七至八节,十二节,十五节。

    壹

    当主耶稣被卖的那一夜,捉拿主耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去。犹太人的祭司长和全公会寻找假见证控告祂,要治死祂,却寻不着。因为虽有好些人作假见证告祂,只是他们的见证各不相合,总得不着实据(太二六57~60)。在这里有一个特点,就是:在这种情况之下,他们问主耶稣许多话,有许多人作假见证告祂,祂都没有回答。而当大祭司问祂『你是神的儿子基督不是』的时候,祂却回答说:『你说的是』。大祭司也就以祂这一个承认来定祂的罪(太二六62~66)。到了早晨,他们就把主耶稣捆绑解去交给巡抚彼拉多。彼拉多问主耶稣说:『你是犹太人的王么』?祂回答说:『你说的是』(路二三3)。希奇在这里,就是祂这样回答之后,彼拉多反而承认祂没有罪,而要释放祂。在大祭司那边说『你说的是』,就被定罪,在彼拉多这边说『你说的是』,却不被定罪,两边刚好相反。在大祭司该亚法面前,主耶稣所受的审判,不是王的问题,乃是神的儿子的问题。在巡抚彼拉多面前,主耶稣所受的审判,乃是王的问题。这两个问题从外面看来是大有分别,但在神面前是联在一起的。在神面前,犹太人没有王,是祂的儿子来作王。所以主耶稣在这两次受审中,别的问题都没有回答,只有这两个问题──祂是什么,祂作什么──祂回答。

    贰

    在这里我们要注意一件事,就是主的见证。在大祭司该亚法面前,主耶稣承认祂是神的儿子,祂是为着自己作见证。在彼拉多面前,主耶稣承认祂是王,祂还是为着自己作见证。当大祭司听见主耶稣见证自己是神的儿子,并且是要『坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临』的时候,大祭司就撕开自己的衣服说:『祂说了僭妄的话,我们何必再用见证人呢?这僭妄的话,现在你们都听见了。你们的意见如何』?他们回答说:『祂是该死的』。他们为什么不能接受主耶稣的这个见证呢?他们的用意是什么呢?他们并不想要证明祂到底是不是神的儿子,他们认为只要祂说自己是神的儿子就是犯罪;他们的目的不是要证明一个事实,他们的目的不过是要找一个定罪的借口。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候,他们立刻就拿『祂说了僭妄的话』来定祂的罪。这个人是否真是神的儿子,他们没有兴趣去问;他们唯一的兴趣是在于,祂既然说了这句话,他们就可以杀祂了。

    他们是当时的『犹太教的要人』,但他们并不关心神的事。他们所关心的就是,这一个称为神的儿子的耶稣,所说所作的,都于他们不利;如果让这一位耶稣存在下去,他们的地位就要动摇,他们的『权威』就要破产,所以他们急急于要作一件事,就是把耶稣除掉,好维持他们个人的利益。他们虽曾歪曲主的话说:『这个人曾说,我能拆毁神的殿,三日内又建造起来』(实际上主耶稣并没有这样说,参看约翰福音二章十九至二十一节)以表示他们对圣殿的关切;其实当时的殿已经成为贼窝了,他们并不在意,当主耶稣真的来洁净圣殿时,他们反而想法子要除灭祂(可十一17~18)。他们只要殿的外形,好作为他们得利的门路;他们不要殿的实际,惟恐揭露出他们的罪恶。他们保留了一些宗教仪式,而拒绝了真理,甚至要消灭真理。所以神的儿子来到地上承认自己是神的儿子的时候,在他们看来就是罪。他们看这一句话是说不得的;即使是真的,也不能说。主耶稣是因这一个见证而被定罪。大祭司定祂的罪不是因为祂是,乃是因为祂见证祂是。在他们看来,这一句话是不能说的话。在他们看来,真理是不应该被见证出来的。他们千方百计的要推翻这个见证,最后他们就想办法要利用罗马政权的力量治死主耶稣。

    叁

    到了早晨,他们把主耶稣带到巡抚彼拉多面前。彼拉多问主说:『你是犹太人的王么』?耶稣回答说:『这话是你自己说的,还是别人论我对你说的呢』?彼拉多说:『我岂是犹太人呢?你本国的人和祭司长,把你交给我,你作了什么事呢』?耶稣回答说:『我的国不出乎这世界;我的国若出乎这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不出乎这世界』(在中文圣经里,这节圣经中的几个『属』字,按原文可译作『出乎』)。彼拉多就对祂说:『这样,你是王么』?耶稣回答说:『你说我是王;我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证;凡属真理的人,就听我的话』。彼拉多说:『真理是什么呢』?彼拉多说了这话,没有等主耶稣回答,就又出来到犹太人那里,对他们说:『我查不出祂有什么罪来』(约十八33~38)。这个就是主耶稣在彼拉多面前所作的见证。

    许多人以为犹太人的王这一个问题,是指着主耶稣要作当时犹太人的王,以为这是政治问题。但是圣经在这里给我们看见,当彼拉多问主耶稣『你是犹太人的王么』的时候,主耶稣却反问他这话的来源,意思是说,你问这个问题,你对它的认识如何?你所领会的是什么?是你主观的看法呢,还是一种道听途说?这是很要紧的。主耶稣在彼拉多面前毫不隐饰祂是犹太人的王,祂见证祂自己是王,但是祂所见证的和陷害祂的人所告祂的完全是两件事。王是和国发生关系的。所以祂说:『我的国不出乎这世界』。正是因为祂的国不出乎这世界,所以祂的臣仆就不必为祂争战。若是出乎这世界的,就需要争战;但是祂的国是出乎神的,是从上面来的,就用不着争战,血气的争战一点都用不着。祂是犹太人的王,祂是犹太人中所出的王。这与世界的政治根本是两件事。

    在神的儿女中,有些人所知道的世界,就是这一个物质的世界,以为不属世界就是说在物质的事情上小心一点。我们不是说在物质方面可以放纵,不过最大的问题还是那一个『不属』。『属』、『出乎』,这是根本的问题。『我的国不出乎这世界』,换句话说,根本不是出乎这个世界,一点也不本乎这个世界。

    在神的儿女身上有许多东西,似乎是属灵的,但你如果追根,就看见那一个根还是从世界出来的。虽然有许多名词是从圣经里来的,但是在人身上的那一个东西,追根到底,可能还是从世界出来的。比方,我们常常说谦卑是一种美德,我们也看见谦卑是合乎圣经的;但是,圣经里所说的谦卑,和我们身上所有的谦卑是不是一个,这是问题。许多时候,我们把我们的谦卑追到底,就看见我是为着某种顾忌的缘故──或者顾忌伤人的情面,或者顾忌受人的批评──所以我谦卑。这一个谦卑是从顾忌产生的。从顾忌生出来的谦卑,表面上可以说是美德,但追到底却不能说『我的国不出乎这世界』。这种谦卑是出乎世界的,是从属世界的顾忌所发生的。弟兄姊妹,一个基督徒如果靠着神活着的时候,他能作一个温柔的人,同时他也能作一个坚刚的人,因为他没有属世界的顾忌。

    许多时候,神的儿女在那里说属天,但是,到底什么叫作属天?不是说常常和天的事物接触的人叫作属天,乃是说从天出来的那一个才叫作属天。也照样,什么叫作属世界?不是说常常和世界接触的叫作属世界,乃是说从世界出来的那一个叫作属世界。不是说,你要不属世界,就少与世界接触,少与世界的事接触,少与世界的物接触,你逃避现实去作另外一个人。这样就叫作不属世界么?不,这不是不属世界。你根本上是出乎世界的,所以需要神的光;当神光照你的时候,你就能看见,你有许多的长处,追根到底,都是发源于世界的理由。你所以这样作,是因为这一个理由,你所以那样作,是因为那一个理由,这些理由都是出乎世界的。那许多长处,表面看来是属灵的,实际上却是出乎世界的『属灵』,所以没有见证,没有属灵的实际。

    主耶稣说:『我的国不出乎这世界』,祂作王的地方不是出乎这世界的地方,祂在那里掌权,祂那一个国和这一个世界的国完全是两件事。所以我们的问题不是我离开了世界没有,问题是说我里面有多少东西是出乎世界的。巴不得神赐恩,叫我们能够在属灵的事情上不受世界的影响。

    ***

    主耶稣到地上来,是特为给真理作见证。当时那些假冒为善的人因自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,想除掉主耶稣。可是主耶稣没有向恶势力屈服,人对祂的辱骂、诬告,祂一言不答,但人摸到祂是什么,祂作什么的时候,祂却为真理作了那美好的见证。主耶稣在地上走过一段不平常的道路,以人看来是毫无所得,但是今天祂已坐在那权能者的右边,并且祂就要驾着天上的云降临。赞美主!凡是跟随祂的人,应当注意祂的见证!
第六辑 第三篇、耶稣基督的见证
    读经:启示录一章二节。

    在启示录这卷圣经中,有好几次提到『耶稣基督的见证』。使徒约翰为『耶稣基督的见证』,曾被流放在名叫拔摩的海岛上;(启一9,原文);古圣徒为着持守『这个见证』曾被杀害;(启六9,原文);撒但所最要攻击的就是那些持守『耶稣基督的见证』的圣徒;(启十二17,原文);当主耶稣第二次来,得与祂一同作王的也是那些持守『耶稣的见证』的圣徒(启二十4,原文)。保罗在书信里曾说:『基督的见证,在你们里面得以坚固』(林前一6,原文)。天使更对约翰说:『耶稣的见证是预言的灵』(启十九10,原文)。那么,到底什么是耶稣基督的见证呢?

    对于这问题要回答得完全,是要花许多工夫的,这里只是提纲挈(qiè)领的作简括的说明。耶稣基督的见证包括有四方面:第一,耶稣是谁;祂从前是谁,现在是谁。第二,耶稣与人的关系是什么。第三,耶稣在十字架上作了什么,成功了什么。第四,耶稣与神永远的计划有何关系。我们相信这四方面包括了全部的耶稣基督的见证。在这四点里面所包含的有很多很多,我们在这里只能略略的说一点。

    第一,耶稣从前是谁,现在是谁。这是关于祂自己的一切的,是关于基督的身位的。

    我们应当知道,这个基督身位的问题,在属灵的神学上,是占非常重要的地位的。千万不要以为神学只不过是一种专门技术的学习而已。你会发现魔鬼最深、最尖锐、最狡猾的诡计,就是要攻击基督的身位。他处处寻找机会要把你带到另外一套『高深的』、『哲理的』解释,来论到基督的身位。如果他能使一个虔诚信主的人在这个问题上跌倒,他就能毁坏那个人一生的职事。要切记:魔鬼是用尽心计的,深谋远虑的放下一个陷阱,叫神的儿女在基督身位的问题上跌倒而堕入他的坑中。你越跟从主,撒但越要找机会来捉你,叫你怀疑到这个问题。因为撒但知道,只要他打击这个问题,他就打中了一切问题的中心。如果他能使你对基督的身位怀疑,发生问题,你这个人在神面前就完了。在你讲论中,只要对基督的身位有一点点的怀疑,有一点点的错,你这个人在神手中就完了。魔鬼特别注意攻击一班有心奉献的人,要引他们偏离这个基督身位的真理的正路。所以我们要慎重分辨所谓的神学思想,切不可受惑盲从,以致堕入撒但的网罗。

    耶稣是谁,这是见证的根基。一切假冒的教训,违反信仰的道理,都是直接或间接攻击这中心的问题──攻击基督的身位。许多人绕了一个大圈子来解释基督是谁,到末了你会发现,他们不承认基督是神,也不乐意别人承认基督是神。关于耶稣基督的见证的第一点,就是耶稣基督的身位。

    第二,耶稣与人的关系是什么。有一个词可以用来解释,阐明祂与人的关系的,就是『代表』。祂作了一些事,是完完全全超乎人之上的,是人绝对不能作的,因祂本是神,所以祂作事很像神那样作法。然而祂所作的又是代表人的,祂与人联合,祂成了肉身,祂就是那『敬虔的奥秘』(提前三16)祂也像我们人有四肢五官,祂成了人中之一,所以祂成为人的代表。祂在地上的作人,祂的工作,祂的受死、埋葬、复活、升天,以及现在祂在天上的地位,在天上的工作,都是有代表性的。耶稣基督的见证是包含着祂与人的关系,祂所代表的是什么,从前怎样,现在怎样。

    第三,耶稣在祂的十字架上作成了什么。这是包括祂的死、埋葬、复活、掌权作王。这是宇宙性的,是包罗万有的──包罗万有的死,包罗万有的埋葬,包罗万有的复活,包罗万有的作王、掌权、管理万有。这就是耶稣基督的见证。

    第四,神在永世里已经定规了的,是要主耶稣作万有之首。祂是万王之王,这就是耶稣基督的见证。

    我们信以上的四点,就是耶稣基督的见证,也是包括圣经所有的内容。你能从旧约到新约,从创世记到启示录,画一条线找出这些东西来。在今天,这个见证是存储在一个器皿里。这个器皿称为教会,就是祂的身体。这个见证存储在器皿里有两种的情形:(一)一切启示出来的真理的总和(二)那组织在器皿里面的真理的能力。这耶稣基督的见证存储在器皿里就是一个真理,正像这个真理借着圣灵在耶稣里面制造出来一样。所以这并不是只凭头脑去领会的那一种客观的真理,乃是这个真理借着圣灵成为我们的生命,成为我们的性质,成为我们经历的一部分。见证是放在器皿里,这器皿就是教会──祂的身体,我们是这身体中的一个肢体。圣灵就将这个见证在教会里启示和组织出来。

    哦,圣灵有没有启示主耶稣给你呢?并不是你听人说主耶稣是神的儿子,你就同意这个说法,也说主耶稣是神的儿子;乃是你信主耶稣是神的儿子是因着圣灵的启示,是从圣灵而来的。

    关于主耶稣代表的工作,你是不是因着圣灵而看见的呢?你是不是继续的看见基督从前是代表,现在也是代表?你看见的是不是已经成为你的生命呢?这一切都要分别得清楚。主耶稣在神的右边作我们的代表;在那里,凡一切神所要求于我们的,无论在道德方面的完全,或在灵性方面的完全,主耶稣在神的面前都是代表我们。在神面前,在祂里头,我们是完全了的(西一28)。在主耶稣这个人的里面,神已经得着了人的完全;神算祂的完全是我们的,神把主耶稣的完全算在我们的账上;现在神不必去找一个完全人,神已经得着了,现在神是把祂的完全来分一部分给我们。这是圣灵的工作。圣灵是借着我们的信与顺服,把主耶稣分给我们。这个是不是成为我们里面的一部分呢?这个需要圣灵启示与组织的工作。这并不是一种理想、一种说法,也不是一种信条;你真是有所看见的时候,你就知道二者完全不同。所以我们说,需要圣灵的启示与组织。

    至于主耶稣在十字架上作了什么,也要圣灵启示我们,成为我们的一部分。我们看见主耶稣死了,不但是『为』我们,也就『是』我们。圣灵有没有把这个启示给你,叫你知道:当祂死的时候,就是我们也死了;当祂埋葬的时候,我们也一同埋葬了;当祂复活的时候,我们又出现在祂里面;在复活的地位上和根基上,审判是已经过去,不再定罪,也不被定罪了。可能这一切不过是在圣经里,但是也可能在我们的里面已经被启示出来,成为我们真的生活的一部分。这就是上面所说的耶稣基督的见证存放在器皿里,这器皿就是教会,是基督的身体,我们乃是基督身体上的肢体。我们蒙召是为着存储在器皿里的真理的见证,经过启示,组织在我们里头。所以,『要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰我们主耶稣基督』(犹3~4)。
第六辑 第四篇、照着在山上所指示的样式
    读经:希伯来书八章五节,诗篇十九篇十三节。壹在属灵的工作里,最紧要的一件事,就是知道『山上的样式』。在属灵的工作里,有许多事都是紧要的,只要缺少其中的一件,就会叫我们的工作失去属灵的用处,并且不蒙神喜悦。在这么多紧要的事中,最紧要的就是这个『山上的样式』。山上的样式,就是神的计划。我们如果不明白神的计划,就没有作神工作的可能。希伯来书告诉我们,帐幕是照神所指示的样式造的(八5)。摩西还没有造帐幕之先,他必须在山上四十昼夜,让神指示他天上帐幕的样式和作法(出二四18~二五9)。从圣所至祭坛,以及帐幕上面每一层的盖,应当用什么材料,用什么颜色,都有一定的样式。没有一件是可以随便的,都是有一定的计划,一定的标准的。帐幕中的祭坛、洗濯盆、桌子、灯台、香炉、约柜,以及其它的一切,当用什么金属,当用什么木头,尺寸是多少,颜色是如何,都是按着神所定规的样式作的,没有一样是按着摩西自己的意思作的。

    神对于建造教会的工作,也像建造帐幕一样,有祂豫定的计划。事无大小巨细,都有祂一定的作法。摩西并不负设计帐幕样式的责任,他只负责按着他在山上所得着指示的样式去作。基督的仆人的荣耀,并不在乎他能够独出心裁为神作什么,乃是在乎他能按着所明白的神的旨意去作。明白神的计划,照着神所计划的去作,乃是基督的仆人的荣耀。有一个事奉主多年的姊妹说,在神的工作上,人是最不自由的。摩西造帐幕的时候,就是一根小钉子应当用银子或者用金子,他都没有自由,都要照着神所吩咐的去作。摩西是极其谦和的人(民十二3)。什么是谦和呢?就是不刚硬,就是顶柔软。神要他怎样作,他就怎样作。神要他用什么材料,用什么颜色,作成什么花样,当有什么尺寸,他都照着神所指示,所吩咐的去作。每一件事都照着神所指示,所吩咐的去作,没有一件,没有一点是凭着他自己的心意,这就是摩西的温柔。摩西造帐幕的事,给我们许多属灵的亮光,叫我们知道,神的仆人对于属灵的工作,所当站立的地位是如何。一切关乎帐幕的事,神都是自己定规,神没有留下一件、一点给摩西去定规应当怎样作,神没有让摩西去出主意。神不只把造帐幕的大概告诉了摩西,并且也将其中的细则一起都告诉了他。不只每一件东西的样式、材料、颜色、尺寸是神所吩咐的,就是它的作法,也是神所定规的。摩西就是按着神所吩咐的尺寸、样式去作还不够,并且应当按着一定的作法去作。就如:幔子要用细麻线来作,并且是用捻的细麻。灯台应当用精金来作,并且是用一块精金锤出来的。神没有留一点余地给摩西去出主意。神知道祂自己所要的是什么,神用不着人作祂的谋士,神不许可祂的仆人自作主张的作祂所要作的东西。

    基督的仆人最大的幸福,就是能够到山上得着神的指示,知道神所给他的是什么工作,以及神对于那工作所豫定的样式是怎样。基督的仆人们哪,你是不是来到神的面前,求神分派你所当作的工呢?你是不是来到神的面前,求神指示你作工的时间和作工的方法呢?或者你是凭着人的商量、打算、筹划和定规来作呢?有的人好像以为神对于祂的工作并没有仔细的定规,有许多事还是留给他们自己去主张怎样作似的。他们并没有看见,在神的工作里,他们不过是一个仆人,只能作他们所受过吩咐的。他们没有注意『祂告诉你们什么,你们就作什么』(约二5)的话。他们忘了他们在基督的身体上不过是一个肢体,要『持定元首』,(西二19)要绝对受元首的支配。他们好像以为神需要他们血气的生命和天然的能力,来补满神的计划所遗漏的地方。我们真要求神给我们看见:在神的工作里,基督是一位绝对的主。凡关乎神的工作的一切,都必须得着祂的命令才可以行。基督的仆人的能力,和满有属灵用处的结果,只能因着他是专心寻求明白神的旨意,并且按着神的计划去作,才能彰显,才能得着。不然的话,他的工作虽然很热闹,表面的成就也许很伟大,可是有一天在主的审判台前,在祂试验的火中,就要显出不过是草木禾秸而已。贰诗篇十九篇十三节说:『求你拦阻仆人,不犯任意妄为的罪;不容这罪辖制我;我便完全,免犯大罪』。这告诉我们,神的仆人在神面前的罪有两种:一种是悖逆的罪,一种是妄为的罪。神叫你作的你不作,这是悖逆的罪。这个罪我们都知道它是罪。这个罪我们都肯除去,这个罪我们都不愿意犯。但是,弟兄姊妹,请你记得,不只悖逆是罪,还有任意妄为,轻举妄动也是罪。神并没有吩咐过,我们便去作,这就是妄为的罪。悖逆,是不照着神所命令的去作;任意妄为,是作神所没有命令的。在神之外去活动,就是任意妄为。神说,不可奸淫,不可偷盗,人若犯了这个就是罪,这个我们知道。可是,我们往往以为我们可以随便去作神所没有命令的事,岂知这也是犯罪。如果神没有命令你去作祂的工,而你凭着自己的意思去为祂作工,即使你认为你所作的是最好的事,但在神面前也是犯罪。大卫在这里的祷告真好,他求神拦阻他不犯任意妄为的罪。神知道祂所要的是什么,所以凡祂要我们作的事,祂若不是借着圣经,就是借着圣灵向我们显明。属灵的工作,还不在乎多少,乃是在合乎神的用处与合乎神的心意。基督的仆人最紧要的一件事,就是知道神到底要他作的是什么,要他在什么时间用什么方法作。事奉神的人,丝毫用不着他来想他应当作什么。新约有一个特点,就是人能知道神的心意。基督的仆人可以在他的里面得着圣灵的启示,清楚知道神对于他的要求是什么。这一种的知识是实在的,不是自己的理想,不是别人的鼓励和指示。这一种的知识是圣经按着字句所教训的,并且是圣灵在他的灵里,在他里面最深的地方,把神的命令启示给他。

    哦,今天真是明白属灵启示的人有多少呢?真是能说『我看清楚了』的人有多少呢?多少人把他所看为好的,他所以为属灵的,他所热切要得着的,他所算为有益处的工作,来代替了神自己要作的工作。在神的工作上,自告奋勇的人恐怕多于神所选召的人。许多人只能说『我来了』,却不能说『我受了差遣』。因此许多所谓神的工作,真是死气沉沉。许多的工作,不是神所要的,不过是人为神发热心,以为神需要这些,所以他们就作了,就把这样的工作称之为神的工作。其实,这种工作,出乎神和属乎神的成份,几乎是绝无仅有的。实在属灵的工作,首要的不是我们,乃是神。我们不过是看明了神的心意而已。实在有属灵用处的工作,最初都是从神的心里发起的,我们不过因为圣灵在我们里面有启示,使我们明白了而去作的。所有事奉神的工作,不论它的外表如何,成绩如何,其实只有两种:一种是从神发源的,一种是从人发源的;一种是神要这样的,一种是人以为是神所要的。哦,亲爱的弟兄姊妹,你所作的是什么工呢?最可惜的,就是有许多基督的仆人并不注意这任意妄为的罪,或者不够彻底知道什么是任意妄为的罪。他们没有被圣灵带领到一个地步,就是深深的审判自己,知道在神的工作里,除了神是主以外,他们没有出主张的余地。我们需要圣灵的责备,叫我们知道什么是任意妄为的罪,知道任意妄为是多么可恨。我们应当知道,不只祂命令的事我们不去作是罪,就是祂没有命令的事我们去作,这也是罪。我们不应当常常说:『神没有禁止的事,我怎么不可以作呢』?我们却应当常常说:『神没有命令的事,我怎么可以作呢』?凡认识主不深的人就以为,圣经没有禁止的事,他都可以作。但那些认识主更深的人就知道,许多事虽然圣经没有禁止他去作,但是,如果神没有命令他作,他去作了,就是犯任意妄为的罪。弟兄姊妹,有一天神带你到更深的地步,你就要知道,你不只不可悖逆神去作祂所禁止的事,并且你还应当不作祂没有命令你去作的事。神没有命令的事,你能不凭自己的意思去作,那就是完全的人,就是神所能用的人。完全的人,就是神没有命令就不作,就是不犯任意妄为的罪的人。神没有命令我,我就安静不动,这样的人,神才用得着,他才能作神的工。在神的工作里,我们看见有许多都是人随着自己的意思去作的。人如果不问神的旨意是什么,神的时间是如何,神的方法是怎样,即使是最好的工作,也不过是凭着魂生命的热心去作的。我们要知道,肉体不只会抵挡神,肉体并且会帮助神。我们血气(魂)的生命,也有许多天然的长处。就是这个属魂的生命,能够为着神发热心,能够设想这样作、那样作就可以兴旺神的教会,这样打算、那样打算就可以扩充神的国度,这样努力、那样努力就可以拯救许多罪人。这些人的动机和存心都是好的,可是他们并不知道,血气的生命会叫他们有这样的热心、打算、筹划和努力。他们并不知道,惟独作神所命令的才是可贵的。他们以为只要从事于神的工作,就是无上的了。他们并不知道,凡出乎血气生命的,动机虽然不错,目的虽然很好,成绩虽然可观,但是神并不喜悦。因为这不是出于神的旨意,所以也不合于祂的用处。他们也不知道,凡不是出乎神旨意的工作,神是不肯给能力的。他们以为他们作工的热切、声音、情感、气力、眼泪,乃是神能力的帮助。岂知在这样的时候,他们不过是吸取他们天然生命的能力,来供给他们出乎天然生命的工作而已。

    任意妄为的原因在那里呢?没有别的,就是己生命的表现。许多人虽然当神命令的时候肯顺服,但是,他们的心并没有喜欢神的旨意,他们还是喜欢自己的意思。所以当神安静的时候,没有说话的时候,他们就任意去作。弟兄姊妹,我们若不审判肉体,若不背起十字架来对付己的生命,就在神有命令的时候,也许还可以勉强顺服,而在神还没有命令的时候,我们就不能不凭着自己的意思去活动了。在神的工作上,任意妄为并不一定存心都是错的。当我们还没有归服神之先,我们己的生命是不喜欢事奉神的;当我们归服神之后,我们是喜欢事奉神的。但这是最危险的时期。从前是绝对的不事奉神,现在是要事奉神,可是又要按着自己的方法来事奉神。但是神所要求的,不只是要我们事奉祂,并且是要我们照着祂所喜悦的方法事奉祂。人往往误会了,以为神所要求的,不过是事奉而已,至于事奉的方法,是可以随着人自己的意思的。我们应当知道,若不是照着神的命令而去事奉,乃是神所不喜悦的。所以我们不只应当知道,我们的工作是神所命定的,并且应当知道,关乎这工作的方法、时间、如何进行,也都是祂所命定的。我们要知道,无论人的动机多么好,总不能代替神的旨意,无论人的工作多么有成绩,远不及神的喜悦。多少的工作,乃是为着『应付环境的需要』、『帮助信徒的灵性』、『拯救罪人的灵魂』而作的,但并不是为着听神命令而作的。这样的工作,不能说必定没有成绩,但是无论如何,这样的工人和这样的工作,总不能合乎神的用处。我们所当首先顾到的,并不是罪人和信徒在外面的需要如何,乃是神在这个时候的需要是什么。我们的工作,第一是为着神的需要,不是为着罪人的需要,也不是为着圣徒的需要。我们是神的仆人,神虽然把作工的责任托付给我们,但是神却留下指挥祂仆人的权柄。圣灵虽然呼召神的仆人去作工,但是保罗和巴拿巴不能随着己意到亚西亚去。支配神的仆人行动的权柄,永远是在圣灵的手里。问题并不是亚西亚有没有需要,问题乃是神在那个时候有没有亚西亚的需要。使徒行传很奇妙的给我们看见,给我们工作能力的是圣灵,指挥我们工作方向的也是圣灵。我们工作的责任,乃是供给神在这时候的需要。圣经给我们看见,我们不是神所雇的,乃是神用血所买的。神在我们身上有完全的主权,所以我们不能随着己意作什么。神没有将事情交给你,让你凭着自己的眼光去出个主意。神不是如此。神对于祂的工作,每一件事,都有专一的命令叫你怎样作。你若没有得到祂的命令,任意妄为,祂就不能悦纳你,祂用不着你,结果你这样的工作必定经不起火,必定被烧掉。

    圣经给我们看见,神不只在大事上显出祂的作为,神在小事上也显出祂的作为。所以,我们要在凡事上让神居首位,我们不只尊神为大事的主,也要尊祂为小事的主。祂贯乎一切,充满一切。你所作的工,若不合乎神的旨意,你也许可以得到人的称赞,但是神用不着你。叁圣经里有许多榜样给我们看见这一件事,利未记十章一至二节记着说:『亚伦的儿子拿答、亚比户,各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的;就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前』。献祭的条例是:每次烧香,必须用祭坛上的火来点。拿答、亚比户的失败,就是不用祭坛上的火,却用别的火来焚香,结果是死在神的面前。祭坛乃是十字架的预表;香是我们在神面前的事奉。我们事奉的热心,必须是从十字架的祭坛来的。凡不按此例献的,必定死。十字架是什么呢?是我们的己死的地方,也是我们让主生活的地方。这就是加拉太书第二章所说;『我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着』(加二20)。十字架对付了我们己的智慧,己的意见,己的能力、热切、盼望、喜好。我们乃是经过这样的对付之后,才配到神面前来事奉。

    哦,也不知道有多少的热心都是凡火。许多时候,人没有经过十字架的对付,没有弃绝自己的意思和聪明,都是凭着肉体的意思,以为这样作、那样作就能够兴旺主的工作,就能够讨神的喜悦,这种的热心固然是热心,但并不是出乎神的。火固然是火,但并不是祭坛上的火,不过是凡火而已。凡不是从十字架舍己的祭坛上来的,都是凡火。凡火就是己的火,就是属魂生命所发出来的火,就是血气生命,天然生命的火。这就是己的生命干涉神的事情。事情虽然是神的,可是己的生命要主张这件事情应当怎样作。凡火,就是要在神的事情里用己的方法,借着己的智慧,贯彻己的主张。凡火不只不会得着神悦纳我们事奉的香,并且要使我们死在神的面前。拿答、亚比户,是亚伦的两个儿子。亚伦是神所拣选的大祭司。这两个人所作的,并不是悖逆抵挡神,而是烧香来事奉神,要得神的喜悦。但是,他们所作的,是神所没有命令的事;他们没有照着神所定规的去作,就受了神的审判。亚伦的两个儿子以为,神既没有禁止用别的火来点香,那么,凡火就是可用的了。他们并不知道,在事奉神的事上,神所没有专一命令的,是我们所不应当作的,他们没有看见神是多么的严厉。在神的工作里,神所没有命令的事就是祂所禁止的事,人去作,就是错,就是犯罪。神因拿答、亚比户犯了任意妄为的罪,所以把他们烧死。虽然他们是亚伦的儿子,为祭司供奉神的人,神也不能宽恕他们。他们所作的,并不是作奸犯科,奸淫抢夺,像以利的儿子那样(参撒上二12~17)。他们不是悖逆神明显的命令,特别作神所禁止的事;他们乃是要特别事奉神,要特别得神的喜欢,所以他们特地用自己的两个香炉,把自己拿来的火点香,以为这样就可以得神的喜欢了。岂知他们的存心虽然是好的,但他们乃是随着他们自己的意思来事奉神;他们作了神所没有命令的事,他们在神的旨意之外去作,这就是得罪神。在一切事奉神的事上,不能以为我们的存心是好的,神就看是好的。你的心意虽然好,但若是妄为,神也要刑罚你妄为的罪。今天在我们的工作里,也许一时看不见神怎样严厉的审判我们,但是,一切出乎凡火的工作,将来在审判台前总是要受审判的。但愿神开我们的眼睛,使我们知道什么是罪。不只奸淫、抢夺、诡诈、勒索、不义、污秽等等是罪,就是『作神的工』、『传道』、『带领人』等等,你若不是由于神的命令,也是犯罪。这一种妄为的罪,神也要审判。凡神没有命令的事,你若自己去作,就是凡火的事奉,就是得罪神。撒母耳记上十三章八至十四节所记扫罗自己献燔祭的事,也可以作为我们的大警戒。扫罗自己献祭,好像有三个最大的理由:第一,因为他看见百姓离开他散去;第二,因为撒母耳也不照所定的日期来到;第三,而且非利士人,就是他们的仇敌,聚集在密抹,势将下到吉甲来攻打他。所以他就勉强献上燔祭。扫罗在这里,并不是作什么恶事,他乃是献祭给耶和华。他心里想,恐怕没有祷告,神不喜悦,若多祷告一下,神必定悦纳。他以为他多作一点事奉耶和华的事,就能拯救百姓脱离仇敌的手。岂知不然。撒母耳对扫罗说:『你作了糊涂事了!没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令;若遵守,耶和华必在以色列中坚立你的王位,直到永远。现在你的王位必不长久;耶和华已经寻着一个合祂心意的人,立他作百姓的君,因为你没有遵守耶和华所吩咐你的』。

    扫罗的『我心里说』,并非神的命令。弟兄姊妹,神要我们按着祂的吩咐来事奉祂,却不要我们随着『我想』,『我以为』来作祂的工。一切根据于『我想』、『我以为』而作的,都是神所弃绝的。神所要的,是人合乎祂的心意。神所重看的,并不是我们所作的,乃是我们所服于祂的。『听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油』(撒上十五22)这是每一个事奉神的人必须记得的。多少时候,我们也像扫罗那样,许多的事都是迫不及待的去作了。我们不能相信神不会慢,我们不能等候神的时间。我们只看自己的需要和环境的需要,而忘记了等候神的时间,就去作了神所没有命令我们作的。我们知道,扫罗的被神厌弃,是因为他太热心,太要献祭,太急于祈祷。他作这事的理由是何等的多;但是,神已经寻着一个合祂心意的人,立他作百姓的君。神所要的人,不是急切不能等候的,神所要的人,乃是合祂心意的人。如果是我们,必定喜欢像扫罗这样的人,因为他是个特出的人。扫罗站在百姓中间,身体比众民高过一头(撒上十23);,但是神所要的,不是特出的人,乃是合祂心意的人。但愿我们事奉神的目的,不是要作大事,叫自己和别人喜欢,乃是要摸到神的心,好蒙神的喜悦。惟独这样的人,是神所能用的。神正是寻找这样的人。再看撒母耳记下六章一至七节:『大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。大卫起身率领跟随他的众人前往,要从巴拉犹大将神的约柜运来;这约柜,就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。他们将神的约柜,从冈上亚比拿达的家里抬出来,放在新车上,亚比拿达的两个儿子,乌撒和亚希约赶这新车。他们将神的约柜,从冈上亚比拿达家里抬出来的时候,亚希约在柜前行走。到了拿艮的禾场,因为牛失前蹄,乌撒就伸手扶住神的约柜。神耶和华向乌撒发怒,因这错误击杀他,他就死在神的约柜旁』。许多人读到这里,都要问这是什么缘故。乌撒伸手扶住了神的约柜,这应当是乌撒的功劳,怎么耶和华反而立刻杀死他呢?神的荣耀就是在乎约柜,现在乌撒扶住约柜,岂非最好的事,为什么神反而击杀他?没有别的,因为神要人听祂的命令过于帮助祂的工作。神用不着人来扶持祂的荣耀。谁摸了约柜,神就要杀谁。这里的问题,并非约柜跌倒了关系有多大,乃是神没有命令你这样作。人都是想,平安无事的时候,不可以摸约柜,但当约柜遇到危急的时候,应该可以摸,可以扶,免得它跌倒,这是从权的办法,这可以不至于死。但是神只有天经地义,没有通权达变。凡是神未曾命令就去作的人,若没有身体上的死,也必有灵性上的死气。

    在这里,神不问你作的是好是坏,神不问你是否帮助祂,神是说你的手不应当摸约柜,摸着约柜的必定死。神宁可让约柜跌下去,神不喜欢人没有祂的命令就来帮助祂。多少时候,我们看见外面的需要,就想帮助神。何等可怕,神的仆人竟然也有作乌撒所作的,竟然用肉体的手来帮助神的工作,所以不免落在神的审判之下!弟兄姊妹,我们必须记得,神的命令是我们所唯一应当注意的。凡因环境的急需,而不等候神的命令,想要从权以救急的,在神的工作上总得不着神的喜欢。我们的工作可以让它一时(在表面上)失败,但是神的主权不可以一时旁落,人的肉体也不可以一时放纵。神用不着肉体来扶助祂的工作,祂要审判肉体的举动。有的人想要作神所没有要他作的工,他们太要随自己的意思来讨神的喜悦。神所没有命令他作的事,他尽力的去作,却不知道他这样作,不特不能讨神的喜悦,反而被神定罪。当我们作罪人的时候,我们都是随着自己的智慧去行事为人,作出许多违反神的性情的事。现在我们得救了,我们想,我们现在可以用自己的智慧,按着我们所看为好的,来事奉神,来帮助神了。岂知当我们作罪人的时候,用自己的智慧来反对神,是罪,现在我们得救了,用自己的智慧来帮助神作工,也是罪。神用不着你的智慧来帮助祂。神不喜欢人用自己的智慧来反对祂,神也不喜欢人用自己的智慧来帮助祂。神用不着人来帮助祂的工作。我们必须接受十字架的原则,必须拒绝己生命的活动,必须愿意将肉体交于死地,真愿意失去自己的意思。我们什么时候凭自己的意思,以为这样作、那样作就会兴旺神的工作,这就显明我们这个人并没有舍己,并不知道什么是十字架。人必须被带到『零』的地位,不然的话,神不能用他。但愿我们不妄动,以致打岔神的工作。我们只管神的命令,不管神旨意之外的事;就是看见工作都倒下来了,你也不能用你肉体的手去扶,你只能作神所要你作的事。神不要你负祂所没有命令你负的责。即使什么都倒塌在你旁边,神也不会责备你。实在说来,一切的任意妄为,都是因为人的智慧没有经过十字架的对付。今天神所要求我们的,就是我们能够抓牢这件事:神所吩咐的,我们要去作;神没有命令的,我们就不作。我们要坚守我们自己的地位。

    或者有人以为这条路太窄,如果这样作,他的工作就不免太平常了。但是,弟兄姊妹,到了那一天,就要知道这是不是正路;到了那一天,就要知道在神旨意之外的工作是不好的,是没有价值的;到了审判台前,就要显出在神的旨意之外的工作,是不会不受责备的。历代志下二十六章十六至二十一节告诉我们,乌西雅王要凭自己的意思进耶和华的殿,在香坛上烧香,因此受了神的责罚。神的命令是说,只有亚伦的子孙,承接圣职的祭司,他们才能进殿烧香,此外不许可什么人作这件事。但乌西雅偏要作这事,他心高气傲的进殿要烧香。神就罚他,他的额上立刻发出大痲疯。这事给我们一个大警告,就是神未曾命令的事,我们千万不要擅自去行,免得被神刑罚。大痲疯,按灵意说,就是污秽的罪恶。凡没有神的吩咐而妄动的人,在神面前,都是犯了污秽的罪。在神的工作里,人自己的热心是没有多大用处的。人不能用他的热心来支配神的工作。进圣殿烧香,原是非常美好的,只因不是神的命令,就成为当受责罚的罪。乌西雅王任意进殿烧香,得罪了神,竟至患大痲疯直到死,这是一个非常的警戒,是我们不可不注意的。肆保罗是灵性极深的一位使徒,他写信告诉在哥林多的圣徒说:『我们不愿意分外夸口,只要照神所量给我们的界限,构(gòu)到你们那里。我们并非过了自己的界限,好像构不到你们那里;……但指望你们信心增长的时候,所量给我们的界限,就可以因着你们更加开展』(林后十13~15)。保罗这话是很有经验的话。保罗说他不肯构到神所量给他界限之外的地界去。神没有量给他的地方,他不去。神要他负责的地方,他觉得是他的责任;神没有叫他负责的地方,他就不肯越过神去负责。如果神的仆人个个都能这样,教会哪里会有那么许多的分争和派别呢?每个神的仆人都有神量给他的一定的工作,每个信徒都有神所要他走的一条道路,如果个个都站在当站的地位上,作他所当作的工,走他所当走的路,那就真是荣耀。

    我们作工,不是看这工作好,能救人,能帮助人就去作。我们乃是看我们所作的是不是在神所安排给我们的地位上。房子里的大柱子,固然是紧要的,但小铁钉也是不可少的。如果教会中每个人都想作大复兴家、大布道家,那这个教会如何能得着建立呢?我们所应当走的,是合乎神的旨意的道路。我们不是打算作大事,我们乃是要站在神所安排的地位上。如果神要我安静下来作一点小事情,我也愿意。神不是要用『大才』,神乃是用能给祂用的人。但愿我们肯站在神所给我们安排的地位上,站在祂所要我们站的地方。实在说来,所有的见异思迁、雄心大志,都是属世的、属魂的、属肉体的,我们不可以不防。我们一认识清楚,我们就不敢那么大胆、轻易的摸神的工作了。保罗说:『当跑的路我已经跑尽了』(提后四7)。这个路是什么呢?宾路易师母在她的自传里有一段话说:『在这里有一个「路程」,是神在每个信徒重生的时候为他预备的,为要叫他所得的新生命能够得着最圆满的成熟,并要叫他一生在神的工作里能够被神用到极点。每一个信徒的责任,就是要去寻出这个「路程」,并且行在其中。别人不能断定说这个路程是什么。惟独神知道,也惟独神能叫人知道,并且引导信徒进入这个路程。神今天引导信徒,与从前引导耶利米并别的先知、保罗、腓力、和别的使徒一样』。神的儿女最荣耀的事,就是能够在神所给他的地位上去作神所要他作的事。神对每个信徒都有预定的一条路给他走。神从来都是用祂所拣选的人来作祂的工,祂不要人自告奋勇来作祂的工。神所拣选的人,绝对不能自由。你如果要自由,要走自己的道路,不过是要更失败,更吃苦而已。你绝对不被神用,那就不必说。不然,你就是要逃出神所定规的路也不能,你就是逃到他施去,还是要给风浪翻到海里,鱼还要把你带回来(参拿一~二)。你要逃走也逃不了。神的仆人,绝不能凭着自己的意思去行。神所要的人,就是只作神所安排他作的事,只走神所定规他走的路,不凭着自己的意思而行的人。摩西带以色列百姓经过旷野的时候,神吩咐他们,安息日不可以作工。当有人报告摩西,有一个人在安息日捡柴,摩西没有自作主张立刻要怎样处治这个人,因为神还没有指明当怎样办他。等到神清楚吩咐他说,要用石头打死这犯安息日的人,他们才敢用石头打死这人(民十五32~36)。摩西是等候神命令他如何作,他才敢作,他不敢自作主张。

    我们若不肯等一等,神的工作就要大受亏损!我们的性情是何等的急呢!我们总觉得神是太迟慢的。我们不能耐心的一步一步跟着神的引导而走。我们自己所以为好的事,我们就急于去作。我们看哪里有缺乏,我们就马上去补足它。我们以为,如果凡事都要等候,恐怕一生的时候都要等候完了,不能作什么工了。我们却忘记了能在神面前等候,并且听祂的吩咐去作工的人,是有福的。伍我们有一个重大的责任应当负的,就是我们必须清楚明白神的吩咐,然后才来作神的工,未得神的命令之先,我们绝对不可作什么。神的命令就是表明神的心所愿意的。如果我们盼望在祂手里作个有用的器皿,我们就必须有了神的命令才有动作。神没有命令的事,我们去作了,并不能得神的喜悦。当某种工作摆在我们面前的时候,我们先要问:这是否合乎神的心意?这能不能得到神的心?但愿我们只求合乎神的心意。我们作属灵的工作,不是单单因这工作是好的就去作,也不是单单因环境需要我们的帮助就去作;我们工作首先要寻求合乎神的心意。我们如果要在神手里作个有用的人,我们就必须照着神的旨意而行。神在山上所指示的样式,人是不可以随己意更改的,人必须照那样式去作。到底我们是说,这是我们的工作,不必凭神的旨意就可以去作呢?或是说,这是神的工作,必须照祂的旨意而行呢?我们不能不叹息说,许多时候,神的工作在人肉体的手里被弄坏了!

    弟兄姊妹,你要记得,你的智慧若未受过审判,你自己的意念若没有交于死地,你就不能作神的工。愿神把我们带到没有自己的地步,使我们没有自己的意念,只有神的旨意。我们每一次工作,必须先知道是否是神的旨意。如果我们的确知道什么是神的旨意了,我们就照着祂所指示的样式去作。
第六辑 第五篇、负担与祷告
    读经:耶利米书三十三章二至三节,帖撒罗尼迦前书五章十九节。

    壹

    凡是神的儿女,应当有从神那里得着的负担。神的儿女谁也不能说,神从来不给他负担。不过问题在这里:必须我们的灵向主开起来,主才将负担加在我们身上。我们信,灵向神开起来是得着负担的条件。我们得着了负担,就要学习忠心祷告,卸去这个负担。第一个负担卸去了,神就给你第二个;第二个卸去了,神再给你第三个。所以最要紧的是把我们的灵开起来。我们要对神说,我把自己敞开在你面前为着祷告。

    许多时候,我们因为不忠心的缘故,很容易落到一个地步,就没有负担。你在神面前如果要有负担,你就要忠心于每一个感觉,不要推却。你里面感觉要为着某一件事情祷告,就祷告。起头的时候也许这种感觉小得很,以后就渐渐大起来。我们如果消灭圣灵的感动,没有借着祷告把负担卸在神面前,就要失去负担。要恢复就得认罪,并且以后要忠心于每一次的感觉。一有感觉就祷告,一次过一次,你要看见神不断的给你负担。你所以没有负担,是因为有一个负担留在你身上,到一个地步把你压死了。你必须卸去第一次的负担,第二次的负担就会继续来。起头的时候负担也许细微得很,但是要忠心。当你在神面前忠心的作一次,作两次,一直忠心的作下去,你就看见神也要一次两次的把负担给你。哦,弟兄姊妹,你如果盼望在神的手中有用处,就需要恢复这一个负担。

    负担特别是与神的工作发生关系的。我们在凡事上要寻求神的旨意,我们在神的工作上要等候神给我们负担。神所给我们的负担,就是神向我们显明的旨意。我们所得着的负担就是神的旨意,负担也是神显明祂旨意的一条路。

    比方:神给你负担要你去传福音,这一个负担在你身上是清楚的,是有能力的;你如果动身去作,按着神的旨意去作,你越作,负担越轻;本来负担压在你里面重得很,你越作,就越轻。如果你有了负担而没有去作,这一个负担就重重的压在你的灵里,你就一直觉得这一个负担的重,越过越重,一直到一个地步,你的感觉麻木了,不再觉得那一个负担了,你里面的生命好像是死了(不是永生永死的死,是你的生命好像是死了)你的生命与神有隔膜了,神好像是摸不着的了,你就被负担压死了。所有属灵的工作都是有这样的负担的。没有负担而去作工,总没有好果子。你有负担,你作了之后,你这个人好像轻松起来了,好像本来挑着一个重担,现在重担放下,人轻松起来了。工作的价值,都是在于你有没有负担;没有负担,就没有属灵的价值;有负担,就有属灵的价值。每一次有负担,你作了之后,你就觉得轻松,你自己在那里也得着造就;从重作到轻,自己也得着造就。如果没有负担,你去作,作了之后,你的里面感觉虚空,甚至受责备。所以我们在所有属灵的工作上,要等候神给我们负担,也要好好卸去我们所得着的负担。

    贰

    但这不是说,我们要一直往自己里面看,一直注意有没有负担。在神的儿女身上,没有一件事比往自己里面看更害自己。盼望我们记得这个。没有一件事比往里面看更害自己,好像连犯罪都比不上这一个厉害,因为犯罪你知道,你找得出来,这一个往里面看,你不大容易找得出来。最大的毛病,最厉害的毛病,就是找不出的那个病。如果问你骄傲对不对,你知道骄傲是不对的,问任何人都知道骄傲是不对的。如果问你嫉妒对不对,你也知道嫉妒是不对的。这些毛病一找就找出来。可是回头往里面看,你一天看了二十次,你还不觉得。你和别人争吵一次,你很容易知道这是不对的,你很快就发现这个毛病;但是你回头往里面看,你不知道。所以这一个回头往里面看是最伤害基督徒的生命的。有许多基督徒,就是一直在那里回头往里面看,一直在那里过一种假的属灵的生活。当他要工作的时候,就往里面看:我有没有负担呢?这算不算负担呢?这就叫作负担么?到底什么是负担呢?如果有人一直问这些,他就必定不知道什么是负担。

    比方:有人请你帮他把一张桌子从这个房间抬到另外一个房间去,你抬着这一张桌子,是不是在那里问说,到底这是负担呢,或者这不是负担呢?比这一个重一点是负担呢,或者比这一个轻一点是负担呢?不,凡压在你身上的就是负担。我们要记得,负担都是我们所知道的,不是我们去找到的。你有负担你知道,你回头去问有没有负担就错了。我们有没有负担,是凭着我们所知道的,不是凭着我们所找到的。这一点很要紧。往里面看没有益处。基督徒最大的害处就是往里面找,这要上顶大的当。你不能一天到晚在家里找负担。你感觉要向人传福音,你却问这是不是负担呢?到底我有没有负担呢?你这样多问几下,机会就已经过去了。弟兄姊妹,回头看里面,绝对没有用处。你有没有负担,是凭着你自己所知道的。换句话说,你知道有就有,你知道没有就没有,不必去找。你回头去找这是不是负担,你就必定没有负担。你不必问。你有,你就知道;你被压在那里,你就知道有。

    你里面觉得重的就是负担,你去作了,就越作越轻,然后你才可以接受另外的负担,同时你自己也得造就。一切神的工作是如此,祷告也是如此,并且工作和祷告是分不开的。我们信,没有祷告就没有工作。所以我们要学习在祷告上得着负担,卸去负担。主在你里面提起一件事,你觉得重,你如果找一个地方去祷告,你自己就像吐了一口气一样,舒服得很;你如果不祷告,你就压死在那个负担之下。你今天不为着这件事祷告,你明天不为着这件事祷告,你后天仍旧不为着这件事祷告,你一想到它就不好过,你觉得重,越过越重,这一个负担压在你里面叫你觉得重。你所应当作的没有作,你一次把它放在一边,你两次把它放在一边,结果到一天,你就不觉得了。有一个感觉压在你心里,你如果一直违背它,到了一个时候,你就不觉得了;因此,你就失去和神的交通,就失去和神的接触。你和神中间有了隔膜,就是因你对于负担悖逆了,你没有按着神所要你作的去作。

    所以,所有的工作,不管是向人说的也好,是向神说的也好,都得有负担才能作,同时有了负担,就要按着那一个负担去作;你如果不去作,结果就叫你死了,因为你违背了神的旨意。负担,是神在工作上的要求。所以我们一有负担就得去作。

    叁

    负担是神给我们的,负担就是神的旨意。同时我们还要提起一点,就是知识支配负担的起点。神在我们身上,有的时候有例外的工作;有一次祂忽然叫你记念着某件事,叫你觉得要为这件事祷告;或者有一次叫你半夜起来,为着一个在远方的弟兄祷告;在我们的经历中有这样的事,可是这不是经常的,不是神每天所作的事。许多时候,神在近处找不着一个人,神就在远处抓一个人,但这是例外的。在平常的时候,神是用知识来叫人作祂的事。所以我们信,知识支配负担的起点。不过有了知识,却不一定有负担。有的弟兄姊妹,他们的情形我们知道,他们有什么事我们也知道,但是,我们听了没有事,我们里面没有事。知识是有,却没有负担。所以负担并不是从知识来的,可是许多时候,知识支配了负担的起点。

    比方:神叫你知道某一件事,神就在那里给你负担,要你祷告,要你尽力去帮助,这样,负担就来了。所以说,负担是以知识作起点的。可以说,大多数的负担都是以知识作起点的。神很少不用知识作负担的起点,可以说是例外。有的时候,神给你一个负担,要你为着一个弟兄祷告,或者他是有病,或者他是有事情,你一点都不知道,你没有从什么地方得着什么消息,但是神给你一个负担要为他祷告。结果也许过了几周、几个月,你接到他的信,果然他有病,或者遭遇了什么事情。这样的事是有,不过是例外,也许在千百次之中只有一次。一般的负担都是以知识作起点的。可是这并不是说,知识就是负担。

    肆

    祷告是基督徒的职事,是要紧的职事。现在有一个问题是说,里面有负担,压得很重,要祷告,在那一个时候,是用有声音的话来发表它好呢,或者安静不出声,在神面前默默的来背起这一个负担好呢?

    我们信,你如果有负担,神就是要你发表。神的要求是发表。你在神面前如果只有零零碎碎的几句话,就用零零碎碎的几句话把它说出来。所有的负担,只有用发表来解决。你如果光是在神面前安静,你看见这个负担不能离开你,并且越过越重。弟兄姊妹,你要看见一件奇妙的事,就是在属灵的世界里有一个原则,那一个原则就是:说话是顶有价值的。神不只管我们所信的,神也管我们所说的;神不只管我们心中的意念,神也管我们口里的说话。主耶稣对那个妇人说:『因这句话,你回去吧;鬼已经离开你的女儿了』(可七29)。主是因着那妇人的一句话而作了事。固然我们在心里也可以求,可是说出来就更有益处。好像神要求我们说出来。

    主耶稣在客西马尼园里的祷告是一个大的祷告,这一个祷告,主是大声祷告出来的。我们不是劝人必须大声祷告,有时用不着大声。但是如果你里面的负担够重,你祷告的声音就要与里面的负担相称才行。里面负担没有那么大,而外面声音那么大,就不过是声音。如果里面负担够重,你的声音就要够把它发表出来。如果在你所住的地方不宜于大声,你可以找一个能出声的地方把它发表出来。像我们的主,有时是到旷野去祷告(可一35)有时是到山上去祷告(路六12)。如果不能到旷野,也不能到山上,那就在你所在的地方轻轻的祷告也可以,要紧的是要说出来。如果你的负担是那么大的,你总可以找一个合适的地方去祷告。神要我们将祂所给我们的负担说出来。你如果没有把那一个负担说出来,那一个担子就还在那里。也许有人说,我已经默默的祷告了,担子是不是卸去却没有关系。这没有用处。一个人如果他手里的事情没有作,他就不能再作别的事情了;照样,如果你有了负担而没有卸去,神也不能给你另外的负担。所以我们要用话发表出来,叫神能给我们新的负担。

    但是难处在这里,许多时候觉得有担子要祷告,跪下去又不知道怎样祷告。里面有负担,但是不知道怎样祷告。灵里有负担,但是不知道祷告什么。这一点,我们要清楚:负担是灵里的事,知道这是什么东西是头脑的事。当我们的灵和我们的头脑有接触的时候,我们就能领会灵里的负担是什么事。灵和头脑接触的时候,两边都清楚,灵里有负担,头脑里知道是什么东西。有人所以觉得有负担而又不知道是什么事,这就因为他的灵和他的头脑没有接触,所以灵里有负担,头脑却不知道是什么负担。

    怎样叫灵和头脑有接触呢?这很简单。比方:你要去找一件遗失的东西,怎样去找?如果这一件东西在西边,你却往东走,什么时候你才能找得着它?你要绕地球一周才找得着它。也许它只离开你一里路,你却要绕地球一周才碰得见它。最好的方法,就是把你自己的地方当作中心点,你一圈一圈的走,从中心走向圆周,一圈一圈扩大的走,这样,四面八方都走到,就最容易找到这件东西。照样,当你的灵和头脑失去接触的时候,你也要这样作:你跪下去祷告,不要先抓住一件事情祷告,那是朝一个方向走,那不容易找到。起头的时候,要祷告许多事,要从多方面祷告。你为着一件事祷告两三句,觉得不对,就把它放下,再摸第二个题目,再摸第三个题目,再摸第四个题目;也许到第二个题目,你就知道了;也许你提起五、六件事,到末了一件,你里面好像透一口气似的,觉得就是这一个,你的头脑和灵就连起来了。然后你专一的在这件事上祷告,把你里面的负担说出来。你祷告了,你这一个人觉得轻松了。你卸去了第一个负担,你就能再接受第二个负担。

    伍

    有许多弟兄姊妹在祷告的事上神不能用他,就是因为他全身都是负担,因为那些负担他从来没有发表过。神给他一个负担要他祷告,他也许知道是为着什么事,他的心思和灵是接起来的,可是他不祷告,让这个负担越过越重,压得他背都背不动了,背到后来没有负担的感觉了,不能祷告了。哦,弟兄姊妹,神如果得不着自由的灵作器皿,神的工作就受限制。好像你要请一个人帮你作一件事,他的手里却满了东西,你的事情就没有法子请他帮忙作。如果你把负担压住在身上,神就没有法子再托你作别的事。所以我们的负担要卸掉。卸去负担的结果,叫我们作一个轻松的人,然后神可以再给我们负担。如果不是这样,你就不能在神面前作祷告的职事。祷告的职事要求一个自由的灵。灵里一有负担,你若不为着那一个负担祷告,你就没有法子作第二件事。如果在我们身上有一个负担,而我们不忠心,不祷告,不在神面前负起祷告的职事,于是第一天觉得重,第二天觉得很重,第三天觉得更重,过几天反而不觉得重了,到了那一个时候,祷告的力量就失去了。

    所以,有了负担而不祷告,结局就失去祷告的职事。所以我们应当划出时间来尽我们祷告的职事。最好是两个人以上一同祷告,才叫你不会变作一个『个人』的人。有许多人还没有学会和别人一同祷告。和别人一同祷告,不只需要用口祷告,并且需要用耳朵听别人祷告。当我们学习祷告的时候,上面所说的那一种『螺旋式』的祷告,从中心到圆周的祷告,就有用处。在祷告上,你能够卸去神所给你的负担,叫你有一个自由的灵,作一个轻松的人,叫神能再给你新的负担。今天,神总得在地上得着祂的教会与祂同工。祷告就是与祂同工。但愿神的旨意有出路。
第六辑 第六篇、祷告的窍
    读经:马太福音七章八节,以赛亚书六十二章六至七节。

    在基督徒属灵的生活中,有一件重要的事,就是祷告。每一个真实的基督徒,都知道祷告的重要,也常在那里祷告。但是,有的时候,有的人祷告来祷告去,总是祷告不通,好像找不着祷告的门路似的。这没有别的,就是因为没有摸着祷告的窍。

    我们知道,人无论作什么事,无论作什么工,都应当先知道那个窍在哪里,那个秘诀是什么。比方:我们要开门进到房子里去,门上有锁锁着,我们如果没有钥匙开那把锁,就没有法子开那个门。比方:两个人抬一张桌子要通过一道门,有的人很顺利的抬过去了,有的人东撞西撞,就是抬不过去。桌子的大小是一样的,门的宽窄是一样的,所不同的是抬的人,有的人找到抬的窍,有的人没有找到抬的窍。凡是找到窍的人,就是善于作事的人,就是善于作工的人。找到了窍,就事半功倍;找不到窍,就徒劳无功。祷告也是如此。马太福音七章里说到祷告的原则,其中有一个原则是,『寻找的,就寻见』(太七8)。寻找,是要花工夫的。一个人粗枝大叶,随随便便的寻找什么,是不容易寻见的。寻找什么是要耐心耐烦,仔仔细细在那里寻找,才能寻见的。我们的祷告如果得不着神的答应,我们就必须耐心耐烦,仔仔细细的把那个窍找出来。

    已往的圣徒,他们的祷告能得着神的答应,其中有一个原因,就是他们知道祷告的窍。像那个办孤儿院的慕勒先生,你如果读他的传记,你就能看见,他真是一个会祷告的人,他一生不知道有多少的祷告,都得着了答应,他懂得祷告的窍。今天,有许多基督徒是很热心的在那里祷告,哇啦哇啦说了许多话,但是,没有得着神的答应。祷告的时候,话语是需要的,但是话语必须中肯,好像说到神的心坎上了,话语把神抓牢了,以致神非答应那个祷告不可。话语的中肯,就是摸着了祷告的窍,就是恰恰合乎神的旨意,神因此不能不答应。我们要看几个圣经里的例子,来学习摸着祷告的窍。

    亚伯拉罕为所多玛的祷告(创世纪十八章十七至三十三节)

    当神将祂要作的事──审判所多玛和蛾摩拉的罪恶──向亚伯拉罕透露之后,亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前,亚伯拉罕开口祷告了。他的祷告不是口口声声说,神啊,怜悯怜悯所多玛和蛾摩拉;他不是苦苦祈求说,神啊,千万不要毁灭所多玛和蛾摩拉。他抓牢了神是公义的神(创十八25)这就是他祷告的窍。他谦谦卑卑、诚诚恳恳的,一步一步的求问神。他的祷告是一直在那里问,他的问就是他的求,他是站在神的公义一边来求。当他问到:『求主不要动怒,我再说这一次,假若在那里见有十个呢』?(创十八32)。底下他就不再问,不再求了。他问过这一次之后,『耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了』(创十八33)。亚伯拉罕没有抓住耶和华不放,亚伯拉罕没有再求下去,亚伯拉罕也回到自己的地方去了。有的人想,亚伯拉罕应当再求下去,不应当求到只有十个人就止住。但是圣经给我们看见,亚伯拉罕认识神,亚伯拉罕也有祷告的窍,他已经听见了耶和华说:『所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重,声闻于我』(创十八20)。一个城如果十个义人都没有,这个城像什么城!神是『喜爱公义,恨恶罪恶』(来一9)的神,祂不能庇护罪恶,祂不能不审判罪恶,所多玛和蛾摩拉的被毁灭,是他们罪恶太重的结局,是神公义的彰显。当神这样审判所多玛和蛾摩拉的时候,祂没有冤枉一个义人,祂『搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得』(彼得后书二7)。亚伯拉罕中肯的祷告得着了答应──神没有不公义,神没有『将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待』(创十八25)。我们在此要敬拜神,要赞美神。

    约书亚为艾城的失败求问神(约书亚七章)

    以色列人攻打艾城,『竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人击杀了他们三十六人;从城门前追赶他们,直到示巴琳,在下坡杀败他们;众民的心就消化如水』。以色列人在大胜耶利哥城之后,竟然在艾城如此大败,原因何在呢?约书亚不能不俯伏在神面前,一直求问神,等候神,仰望神给他找出失败的原因。约书亚固然为以色列民面临的危险担忧,但是他更担忧的是:『那时你为你的大名要怎样行呢』?这是他祷告的窍,他尊重神的名,他顾虑到神为神的名要怎样行!约书亚求问到这里,神说话了,神说:『以色列人犯了罪,因此,以色列人在仇敌面前站立不住…你们若不把当灭的物,从你们中间除掉,我就不再与你们同在了』。神要顾到祂自己的名,神就不能容忍罪恶。神垂听了约书亚的祷告,所以神要约书亚究察罪恶,除掉罪恶。约书亚清楚了失败的原因之后,清早起来就对付这件事,结果查出是亚干因贪心犯了罪。以色列众人把这件罪恶对付了,才在敌人面前转败为胜。容留罪恶,隐藏罪恶,只会使神的名受毁谤,只会使撒但有攻击神的儿女的机会。约书亚不是糊涂热心的祷告说,神啊,求你救救我们,使我们再一次打胜仗。约书亚是为神的大名担忧,好像提醒神来顾到祂自己的名。这一个中肯的祷告,得着了神的答应。约书亚清楚了失败的原因,找出了那个罪,也对付了那个罪,才能将荣耀归给耶和华以色列的神。

    大卫为一连三年的饥荒求问神(撒下二十一章一至九节)

    『大卫年间有饥荒,一连三年;大卫就求问耶和华』。大卫不是一开口就说,神啊,饥荒已经三年了,求你怜悯我们,使这灾难过去,求求你给我们一个丰年吧。大卫没有这样祷告;大卫是求问神,到底原因何在。他这样求问是中肯的,是有窍的,所以神就告诉他说:『这饥荒是因扫罗,和他流人血之家,杀死基遍人』。一个背约弃信的罪,神不能容让。大卫必须对付这个罪。大卫对付了这个罪以后,圣经就记载说:『正是收割的日子,就是动手割大麦的时候』。大卫的祷告是摸着了窍的,是中肯的,所以就得着了神的答应。

    主耶稣的祷告(约翰福音十二章二十七至二十八节,马太福音二十六章三十九至四十六节)

    我们的主耶稣,祂的祷告是完全的,都是摸着窍的。约翰福音第十二章告诉我们,那一次主耶稣拒绝了那几个希利尼人的求见之后,祂说:『我现在心里忧愁,我说什么才好呢』?祂是在那里心问口,口问心的看说什么才好。能不能求『父…救我脱离这时候』呢?祂知道不能,因为『我原是为这时候来的』。既然如此,『父啊,愿你荣耀你的名!』这个祷告立即得着了父的回声,『当时就有声音从天上来说,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀!』哦,神的儿子在地上,站在人子的地位祷告的时候,尚且如此,我们怎敢冒失开口,心急发言呢?我们必须好好的学习摸祷告的窍。

    主耶稣在客西马尼园的那一夜,祂心里忧伤,几乎要死,祂在那里怎样祷告呢?祂祷告说:『我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思』。祂在那里摸那个窍。祂不是怕死,祂也不是没有自己的意思;但是,祂不要凭着自己去死,祂不要照着自己的意思行,祂要照着父的意思行。祂第二次又去祷告说:『我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的旨意成全』。祂第三次祷告,『说的话还是与先前一样』。父的旨意再清楚没有了,所以祂说:『时候到了,…起来,…走吧』。我们的主在地上,站在人的地位上,是这样摸祷告的窍,是这样放下自己来寻求神的旨意,我们怎敢糊里糊涂的祷告了几句,就肯定是或不是神的旨意呢?

    迦南妇人的祷告(马太福音十五章二十二至二十八节,马可福音七章二十四至三十节)

    那一个迦南妇人有苦情,有需要,她喊着说:『主啊,大卫的子孙,可怜我;我女儿被鬼附得甚苦』。她的祷告迫切不迫切呢?乃是迫切得很。但是希奇,主『却一言不答』。好像门徒和她表同情,反而为她代求说:『这妇人在我们后头喊叫;请打发她走吧』。主怎么回答他们呢?主说:『我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去』。这一句话却开了这个迦南妇人的窍,叫她知道,大卫的子孙只和以色列家发生关系,与外邦人是无关的。所以她就来拜祂说:『主啊,帮助我!』她只称呼主作主,她不再称呼祂作大卫的子孙了。『大卫的子孙』这一个名称是专为以色列人用的,迦南妇人开始懂得,她不应当站在错误的地位上来求主。她这样一求,主回答她了;主说:『不好拿儿女的饼,丢给狗吃』。主的回答,在表面看来,好像是浇冷水,好像是拒绝她,使她难堪;其实主的回答,乃是要她认识她自己的地位,是要她认识什么是恩典。她摸着了祷告的窍,她认识了自己的地位,她认识了主,也认识了主的恩典,所以她就说:『主啊,不错』;立即接下去说:『但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿』。结果,主耶稣反而称许她说:『妇人,你的信心是大的』。她摸着了祷告的窍,就自然使她有了信心。马可福音第七章记载主说:『因这句话,你回去吧;鬼已经离开你的女儿了』。『因这句话』,她的呼求得着了答应,她这句话摸着了祷告的窍。这是我们应当学习的。多少时候,我们在那里祷告,好像石沉大海,好像钥匙一直插不进锁里去,而我们却不寻求原因,却不注意为什么神一直没有垂听。弟兄姊妹,这样糊涂的祷告,怎能盼望得着神的答应呢?所以我们必须常常学习摸祷告的窍,才能盼望神常常听我们的祷告。

    ***

    我们看了这些祷告的例子之后,我们就要记得:我们在祷告的时候,不要受环境的支配,不要受心思和情感的支配,而是要注意里面的声音。在你里面隐隐约约有一个声音要你祷告的,在你的深处有一种感觉要你祷告的,你就把它祷告出来。环境只应当把你逼到神面前去求问神,环境不应当作你的主人,你不应当让环境来阻碍你祷告。心思只应当把你里面的感觉组织好了,再用言语发表出来,心思不应当作你祷告的发源地。祷告乃是里面的感觉通过心思而发表出来,祷告不是发源于心思而发表出来。合乎神的旨意的祷告,乃是人对于神的旨意表同情,不是人勉强神来迁就人的情感。人的情感如果没有受对付,许多祷告就无法祷告,就祷告不通。人一受情感的支配,就顶容易凭自己主观的愿望来祷告,而不容易受里面的引导来祷告。所以我们祷告的时候要摸着窍。如果祷告不通,如果祷告不透,如果祷告不灵,就要求主给光,就要寻找原因。当你在那里求问的时候,求问到那一点,好像吐了一口气,好像里面轻松了,好像里面隐隐约约说『这就是』,那你就找着祷告的窍了。你顺着这个窍祷告下去,你就能信你的祷告已经得着神的答应了。

    以赛亚书六十二章六节说:『耶路撒冷啊,我在你城上设立守望的;他们昼夜必不静默…』。这里的守望者,就是祷告的人。一个祷告的人是要儆醒不倦,才能时时有所发现,才能发现了什么就发出呼声。一个祷告的人是要常常在那里提醒神。这一种的工作,不是只要一个人或少数几个人在那里作,乃是需要有一班人在那里作。『他们昼夜必不静默』,要有一班一班的人在那里一同儆醒,一同发现,不止息的在那里祷告神。并且这一种的祷告,不是祷告一下就算了,乃是要祷告到『直等祂建立耶路撒冷,使耶路撒冷在地上成为可赞美的』(赛六十二7)乃是要祷告到基督的身体被建立。神需要我们来祷告,神要我们有祷告的灵,有祷告的空气,有祷告的窍。弟兄姊妹,要起来学习祷告,要寻找祷告的窍来应付神今天的需要。
第六辑 第七篇、撒但的折磨
    读经:但以理书七章二十五节。

    撒但有一个工作,就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的,在许多时候,都是渐渐的、慢慢的来的。但以理书七章二十五节说到,撒但必折磨至高者的圣民。撒但对于至高者的圣民有一个计策,就是『折磨』,或者说是『磨』。我们要记得,撒但在神的儿女身上的工作,是不大明显的,他的工作乃是磨。

    什么叫作磨?磨,是叫你这一分钟消减一点,下一分钟再消减一点;今天消减一点,明天再消减一点。磨是看不见的,但却是消减的;磨是不大觉得的,但是磨的结局是没有了,磨光了。撒但在神儿女身上的工作有一个原则,就是磨。今天把你磨掉一点,明天把你磨掉一点;今天叫你受一点难为,明天又叫你受一点难为。你以为不要紧,但是撒但知道这样磨下去的结局,总是把你磨光了。

    所以,圣经里说许多人的爱心是渐渐冷淡的;(太二四12);说那一个被巫鬼所附的使女是一连多日那样喊叫;(徒十六17~18);说腓力斯指望保罗送他银钱的时候,是屡次叫保罗来与他谈论;(徒二四26);说大利拉是天天用话催逼参孙(士十六16)。撒但就是这样渐渐的、一连多日的、屡次的、天天的来折磨神的儿女。以弗所书六章十三节所说的『磨难的日子』,也就是指着撒但的折磨说的。所以我们必须求神开我们的眼睛,叫我们看见撒但到底是怎样磨我们,我们应当怎样反对他的磨。

    磨人的身体

    在身体方面,你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打(伯二7~8)像保罗肉体上的那根刺(林后十二7)都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒,没有得救以前,身体也许是很好的,得救之后,有时反而生病了,反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛,我们就看见,有一个是在那里计划打算的,是一直在那里对付神的子民的,就是撒但。不要说别的,就像许多神的仆人,出去传福音的人,他们不作工,不传福音不要紧,一作工,一传道,过了三年五年,身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点,明天使你少睡一点,今天使你累一点,明天使你乏一点,就是这样一点一点的加上去,结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。

    磨人的心

    不只在身体上,撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候,也许觉得很欢喜、很快乐、很平安;但是,你如果不儆醒,不知道撒但所作的事,后来你就莫名其妙的,今天心里有一点不平安,明天心里有一点不痛快,后天心里觉得有一点郁闷,就是这样一点又一点,你的平安失去了,就是这样一点又一点,你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦,使你灰心,这就是撒但在那里磨。

    磨人的灵性

    说到灵性上的事,撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去,一点一点把你对神的倚靠拿去,一点一点叫你相信你自己,一点一点叫你觉得自己比从前更聪明,一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐,一点一点叫你对于主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女,神的儿女有办法抵挡,因为知道是撒但的工作。最可恶的是,他不是用一下子的打击,他乃是用长期的折磨,叫神的儿女一点一点的失落,一点一点的退后。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。

    磨人的时间

    撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论,一个有能力、有恩赐的保罗,一讲讲了两年,腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果,明天请保罗来没有结果,后天仍然没有结果,一直叫保罗作没有结果的事,作到两年完了,还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。

    神的儿女如果不知道撒但的诡计,就要上他的当。我们应当爱惜光阴,一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴,反对撒但叫我们一直作没有结果的事。

    磨得参孙失去奉献

    参孙有失败还不要紧,但是奉献不能失去,分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力,失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸着参孙那一个最要紧的,要把他那一个奉献拿掉。撒但怎么作呢?撒但借着大利拉,天天用话催逼他,催逼到一个地步,甚至参孙心里烦闷要死,就把心中所藏的都说出来了,把他能力的根源说出来了。结果他就落在撒但的网罗里,失去奉献,失去能力,失去分别为圣的见证,失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。

    我们的眼睛如果被神开启,我们就能看见,撒但磨人的时候,各种各样的方法都有:在身体上、在环境上、在灵性上,都在那里磨;不是猛烈的攻打,是慢慢的磨。所以我们要防备撒但的磨。千万不要让撒但一直磨下去。我们要反对撒但的磨。

    要厌烦撒但的磨

    保罗在马其顿传道的时候,碰到一个被鬼附的使女,跟着保罗喊叫说:『这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道』(徒十六17)。她一连多日这样喊叫,喊叫得保罗心中厌烦了,保罗就转身对那个鬼说:『我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来』(徒十六18)。那鬼当时就出来了。在属灵方面,我们需要有这一种的厌烦。我们不是厌烦人,我们乃是厌烦鬼。保罗实在是厌烦那个鬼,不是厌烦那个人。保罗是吩咐那个鬼从那个女人身上出来,他把那个女人当作第三者。我们要记得,当鬼魔在那里磨人的时候,我们就要有像保罗那一种的厌烦。

    你如果知道撒但在你身上磨,你就要求神叫你有厌烦的感觉,就是对撒但厌烦,对撒但气了!许多人对于人会发脾气,对于鬼魔反而不会发脾气。人得罪了他,他会大吵大闹,但鬼魔在那里磨他,他竟然不觉得。我们看保罗一天一天给撒但磨得气了,他一开口反对鬼,鬼就走了。所以不要一直不开口,要有声音。如果神的儿女会气起来开口反对撒但,那就好了。有的人对撒但气起来了,我们说,哈利路亚,好了。有的人软弱得很,容让撒但一直在那里磨,那太可怜了。神的儿女对于撒但需要气,需要厌烦,能烦一烦,能气一气,就好了。

    许多时候,撒但在那里磨你,你一直不说话,你一直忍耐,你一直默默无声的受苦,等到你里面烦起来了,气起来了,你说:『我反对这一个,我不要这一个』,就是这一个说,就是这一个气,会叫你得着拯救,磨就停止。神的儿女要爬起来,厌烦撒但,责备撒但。有的人一直不能得着拯救,不能得着释放,因为他在那里还有『力量』忍受。如果一个人一直在那里忍受撒但的磨,一直让撒但消耗他的精神,让撒但消耗他的喜乐,让撒但消耗他的灵性,这是上了撒但的当。我们不是说对于被撒但所利用的人要生气。对于那个人我们还得忍耐,还得爱他。乃是说,对于撒但这一种的计策,对于撒但这一种的作法,我们要反对,我们要拒绝。我们如果反对撒但所作的,神就要使我们得着自由,得着释放。

    拒绝撒但的力量,是在乎看见了撒但的压力。有许多信徒受撒但的播弄、攻击,他们也在那里抵挡,也在那里反对,也在那里拒绝,但是,都不觉得有力量,原因是在于他们没有看见撒但的压力。多少时候,我们反对,我们拒绝,但是连声音都提不起来,好像没有那股劲。这是因为没有看见撒但的压力。所以,你能不能拒绝撒但,就在乎你对撒但厌烦不厌烦。你不大厌烦的时候,你对他说话,好像是对空气说话一样,没有用处。你真的厌烦了,你气他了,这一个气,就是你的力量,你一开口,他就出去了。

    这一个厌烦是从启示来的。你看见了撒但一直在你身上折磨你,所以你就反对他。你这样看见的时候,撒但就没有办法,他知道绝对没有盼望了。求神真是怜悯我们,叫我们看见撒但折磨的工作。如果我们还容让得下,还忍受得下,撒但的工作就还要继续。如果我们觉得厌烦了,我们气了,那个时候撒但就要出去。我们必须知道,所有其它的抵挡都不发生效力,只有说出话来的抵挡,撒但就不得不退后。你如果没有看见,如果还让他作下去,他就还要作下去。等到有一天,你看见是撒但作的事,是撒但有计划的在那里作的,你说:『我不要,我反对』,神就要赐福给那一个抵挡,那一个抵挡就立刻发生效力。

    末了,我们要读以弗所书六章十三节,保罗说:『…成就了一切,还能站立得住』。我们是要站住,不能容让撒但继续磨下去。我们要求神开我们的眼睛,叫我们看见撒但在神儿女身上的磨。我们要拒绝,我们要说话。我们要说:『我拒绝,我反对,我不接受这一个磨』。撒但任何的磨,你都不要,你都反对,你都拒绝,这样,就要看见主给你释放,主给你拯救,你就能脱离撒但在你身上折磨的工作。

    这样的话,需要血的遮盖,求神用血遮盖我们。
第六辑 第八篇、言语
    言语,是人生活中一件很紧要的事。主耶稣说:『心里所充满的,口里就说出来』(太十二34)。可见言语乃是表明一个人的心,表明这个人心里有什么东西。一个人话不出口的时候,我们不容易知道他的心;他一开口,就能显露他的心。一个人不说话的时候,你不知道他的灵如何;他一说话,你就能够借着他的话摸着他的灵,知道他在神面前的情形是怎样。听一个人的言语如何,就能知道他这个人是如何。

    所以,信主的人,对于言语要非常谨慎,要学习说合宜的话。

    在圣经里,有四、五个地方告诉我们应当怎样说话,我们现在一一来看:

    壹谎言不能说

    第一,谎言不能说。约翰八章四十四节:『你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行,他从起初是杀人的,不守真理;因他心里没有真理,他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父』。

    撒但的说谎是出乎他自己,因为他本来就是说谎的。他的说谎不是学来的。他是一切说谎之人的父。撒但在伊甸园里用谎言来破坏神的创造,撒但需要用谎言来推翻神的工作。谎言比任何罪恶都普遍,撒但手下有多少人,就有多少人在那里说谎。

    人一被神拯救,第一个功课应当学的,就是要拒绝任何的谎言,拒绝任何不准确的话,拒绝任何加多减少的话,拒绝任何有意无意的谎言。一切的谎言应当从神的儿女中除去。谎言如果在你身上还留着,你就有一个把柄是能让撒但抓住你的。

    一个人没有学习拒绝谎言,还不知道自己多会说谎。越在那里拒绝谎言的人,就越发现他是多会说谎的人,连他的心意都是倾向说谎。世界上谎言之多,是多过于我们所意料的;连我们自己的谎言,也是多过于我们所意料的。你如果没有学习拒绝谎言,你就不知道谎言有多少。当你在那里拒绝谎言的时候,你才看见谎言在你这个人身上是何等的多。如果在神的儿女之中,谎言竟然也有地位,那是何等可怜的事!主的话是够清楚的,也是够重的──撒但是说谎之人的父。换句话说,说谎的人都是撒但的儿女。如果在神的儿女身上还留着撒但这一个谎言的种子,这是最可怜的事!所以,弟兄姊妹们,总不要信主多少年之后,还没有起首下决心对付自己的谎言,那真是太迟了。一个人一信主,就要学习说准确的话。

    谎言的种类很多,有的是明显的说谎,有的似乎不是说谎,其实也是说谎。例如:一口两舌。一口两舌(提前三8)就是一会儿说这样,一会儿又说那样;对这个人说行,对那个人又说不行;忽是忽非,反复无常。这样的说话就是谎言。

    凭情感说。许多人说话不是凭着真理,不是凭着事实,乃是凭着自己的好恶,凭着自己的情感。这一件事是你所好的,你就这么说;这一个人是你所爱的,你就这么说。那一件事是你所恶的,你就那么说;那一个人是你所憎的,你就那么说。这完全是凭着情感来说话,不是凭着真实来说话。这是说谎。我们要看见,说话不应当凭着情感,应当凭着事实。你不能凭着你自己的情感来说。不只如此,基督徒还得学习克制自己的情感到一个地步,不是凭着愿望说,不是凭着理想说。有许多人的话语,不是代表事实如何,乃是代表他的理想如何。他巴不得这一个姊妹好,他就说这一个姊妹如何如何的好;他料想这一个弟兄要跌倒,他就说这一个弟兄如何如何不行。其实好也不像他所说的那么好,坏也不像他所说的那么坏。他的话是凭着他的理想来说,不是凭着事实来说。多少时候,人所说的话,都是他心里所盼望的,都是他心里所想象的,并非那一件事的实际情形。这一种的说话,我们也要学习对付。

    把自己的意思加进去。有许多事,经过几个人的传说,就大大改变了真相。一句话,从一个人传到另一个人,另一个人再传到另一个人,传了三、四个人之后,这一句话竟完全改变了。这是什么原因呢?这是因为在传说中间,每一个人都把自己的意思加一点进去;你加一点,他加一点,到末了就完全走了样。传说的时候不根据事实来说,而把自己的意思加进去,这也是谎言。所以,当我们在那里传说一件事情的时候,我们应当学习在神面前照着事实来说,而不将自己的意思摆进去。要说自己的意见的时候,就得说明这是我的意见。要把自己的意见和事实分开,不要把自己的意见和事实混在一起。不然的话,就是说谎。

    你如果要试验一个弟兄,到底他的心在神面前是如何,你可以对他说一件事,叫他去传,你就很容易找出来,他的存心在神面前是如何。一个敬畏神的人,学过功课的人,受了神对付的人,他看见说话是一件大事,不敢随便的说,不敢随便的传,他注意要说准确的话。一个在神面前从来没有受过对付的人,没有受过管教的人,他会很起劲的去传话,在传的里面,你就看见他是一个轻浮、虚谎、不诚实的人。他去传的时候,会把许多自己的话加进去,把许多该说的话不说。这样的人绝不能传神的话。这样的人读圣经也读不好,因为神的话是一点一画都不错的(太五18)。,像这样随便的人,也不知道给他弄错了多少神的话。

    张大其辞。还有一种普遍的说谎,就是张大其辞。数字不够准确,欢喜用夸大的字眼,欢喜说大话,在里面没有真实,这都是说谎。许多时候,说到别人的错处,就把它放大,人家有三分错,把它说成五分,而对于自己的错,却是尽量缩小,这也是说谎。

    一个人得救之后,他的说话需要在神面前学,严格的学,然后才能作一个诚实的人。我们说这样重的话:一个人要拒绝谎言,再拒绝谎言,每一次有不准确的话的时候就拒绝,一直拒绝,也许过三年五年之后,他才起首是一个诚实的人。一个人说话随随便便,绝不能成为诚实的人。谎言、说话不准确,是许多人的通病。说谎不必学习,人一会说话就会说谎,聪明人会说谎,愚笨人也会说谎,不过有的人有说谎的技巧,有的人缺少说谎的技巧而已。无论说谎说得巧妙与否,总之都是说谎。谎言既是这样普遍,所以我们在神面前要常常对付。什么时候一有谎言,一碰着谎言的灵,我们就应当有感觉。

    贰闲话不能说

    第二,还有一种话不能说的,就是闲话。马太福音十二章三十五至三十七节:『善人从他心里所存的善,就发出善来;恶人从他心里所存的恶,就发出恶来。我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。因为要凭你的话,定你为义,也要凭你的话,定你有罪』。

    在上文三十三节,主耶稣说:『你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子,就可以知道树』。接下去就说到人的说话如何如何,可见这里所说的果子,不是行为,乃是话语。果子好,树也好;果子坏,树也坏。一个人是好的,他的话语必定是好的;一个人是恶的,他的话语必定是恶的。有的人一天到晚就是在那里拨弄是非,一天到晚就是在那里说东家短、西家长。他在那里说毁谤人的话,说拆毁人的话,他在那里说许多污秽肮脏的事,说各种不好的事。这很明显的说出这树是坏的。

    在神的儿女中,如果有人自己就是犯这样的毛病,他就不会帮助别人纠正这样的事。如果有弟兄,有姊妹,一天到晚就是在那里传不好的话,传污秽的事,传罪恶的事,你不要问他这件事是真是假,你要告诉他,传这样的事就是不够清洁的。一个人的话语就是他的果子。绝没有一个人心里是圣洁的,而专门在那里传污秽的事。绝没有一个人心里是爱的,而专门在那里传恨。果子如何,证明树是如何。这不是谎言不谎言的问题。他所说的也许是事实,的确是事实,但这些事实不应该从我们口里说出来。事情也许是真的,但这不是我们该说的话。问题不在那一件事真不真,问题是在我们能不能说这样的话;不是谎话,却是闲话。话是真话,可是是闲话。是闲话就不能说,就不必说。

    主说:『凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来』(太十二36)。弟兄姊妹,你要知道,基督徒所说的闲话,不只说一次,还要说第二次。你今天糊里糊涂的说了,将来还有一次要说,要在审判台前句句都供出来。当你第二次说的时候,要凭着你的话定你为义,也要凭着你的话定你有罪。所以,神的儿女要学习作敬畏神的人,学习拒绝一切不准确的话,拒绝一切闲话。凡与我无益,也与人无益的话,都不要说。

    一个人在神面前有没有受对付,从他的口里就看得出来。受过神对付的人,他的口也必定受过对付。说谎话、说闲话、随便说话的人,在神面前没有多大用处,只有等候审判。说污秽话的人,他必定是污秽的;说败坏话的人,他必定是败坏的;说什么种话的人,就必定是什么种的人;看果子就知道树,听人的话就知道人。我们从信主的第一天起,就得学习在话语上受神的对付。

    叁恶言不能说

    第三,恶言也不能说。彼得前书三章九至十二节:『不以恶报恶,以辱骂还辱骂,倒要祝福;因你们是为此蒙召,好叫你们承受福气。因为经上说,「人若爱生命,愿享美福,须要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话;也要离恶行善;寻求和睦,一心追赶。因为主的眼看顾义人,主的耳听他们的祈祷;惟有行恶的人,主向他们变脸。」』

    有一种的话,是基督徒不能出口的,就是恶言。什么叫作恶言呢?就是辱骂的话,咒诅的话。神的儿女不能以恶报恶,以辱骂还辱骂。许多人都是说,他这样说,所以我也这样说。人是问谁先说谁后说,但主乃是问你说了没有。你说,他们都这样说,难道我不可以这样说么?请你记得,我们不能以恶报恶,以辱骂还辱骂。不是谁先说谁后说的问题,乃是我们有没有说的问题。我们要约束自己的脾气,才能约束自己的话语。不然的话,有许多的恶言就要说出去。神的儿女稍微不小心,连辱骂的话也会说的。我们如果说出辱骂的话来,既不荣耀神,也叫自己得不着神的赐福。

    肆舌头要受约束

    雅各书三章特别提到人的话语。我们先从一节念到十二节。下面我们要挑出几节来看。

    第二节:『原来我们在许多事上都有过失;若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身』。一个人对于话语能不能约束,也就显明他对于自己能不能约束。要知道一个人有没有圣灵所结节制的果子,可以看他在话语上有没有节制。基督徒要节制自己,意思就是管得了自己。自己能约束自己,这是圣灵所结的果子。加拉太书第五章给我们看见,节制是圣灵所结的果子;雅各书第三章给我们看见,这一个圣灵的果子,最明显的表现是在话语上。一个人如果能够约束自己的话语,就能够约束自己的全身。凡是话语散漫的人,生活必定散漫。凡是话语胡说的人,行为必定胡作。话语不谨慎的人,这一个人全身也不谨慎。一个人能不能约束自己的全身,乃是看他能不能约束他的口。

    弟兄姊妹,我们如果盼望神肯怜悯我这个人,神肯对付我这个人,那我们就要在话语上受神的对付。神如果能够对付你的话语,神就有法子对付你这个人。有的人的话语,就是他那一个人的中心,就是他那一个人的背脊骨,就是他那一个人的大腿窝。神要把他这个人对付好,就要先把他的话语对付好。许多人,就是话语在神面前对付不好,所以他那个人也对付不好。没有一个人露出他的马脚来,像他在说话的时候那么多的。人一说话,他的自己就显出来了。看一个人管得住管不住话语,就知道这一个人管得住管不住自己。

    第三节是把嚼环拿来作比方,第四节是把舵拿来作比方。人的舌头就像嚼环一样,人的舌头就像舵一样,是很小的东西,却能发生很大的影响。第五节说,最小的火能够点着最大的树林。第六节说:『舌头就是火,在我们百体中,舌头是个罪恶的世界,能污秽全身,也能把生命的轮子点起来;并且是从地狱里点着的』。舌头是一个独立的世界,舌头是一个罪恶的世界。许多人的舌头没有被对付,他就带着这一个罪恶的世界,到处散布死亡,到处点着地狱的火。在这里有一句话是厉害的:舌头能够点着生命的轮子。生命好像一个轮子在那里转,舌头像人能够点着生命的轮子,意思是能够产生许多的肉体出来。人的血气,人的脾气,人的怒气,都能够借着舌头把它点一点就着起来。舌头能够把地狱的火点起来。许多不好的事情,都是一句话点起来的,那的确是从地狱来的。舌头就是火,也是罪恶的世界。我们要在话语上没有过失,就要学习少说话。多言多语必有过失。箴言里总是劝人谨慎言语。多话是愚昧的。人越愚昧,就越多话。越在神面前有学习的人,越是稳当的人,话就越少。

    第七节至第八节说,各种的生物都可以制伏,惟独舌头没有人能制伏,是不止息的恶物,满了害死人的毒气。我们要看见,放松舌头是何等愚昧的事。

    第九节至第十二节是说,你不能用舌头赞美神,又用舌头咒诅神所造的人;你不能一面颂赞,一面咒诅。一个泉源不能发出两样的水,无花果树不能生橄榄,葡萄树不能结无花果,咸水里也不能发出甜水来。是什么种的果子,就是什么种的树;是什么种的水,就是什么种的泉源。神所用的人,必定发出甜的水,必定没有苦的味道。

    拯救的方法乃是:神把一个新的泉源放在你的里面,神把你拯救成为一棵新的树。你如果是一棵无花果树,必定不会生橄榄;你如果是一棵葡萄树,必定不会结无花果。只有神把一个新的生命摆在我们里面,自然而然我们就发出甜的水来。

    伍也要注意听话

    我们不只要注意到说话,也要注意到听话。弟兄姊妹如果会听话,就要除去许多不正当的话。许多不正当的话所以那么到处泛滥,乃是因为有许多人要听它。人喜欢听这些话,这些话就找到了出路。所以有那么多污秽的话、恶毒的话、拨弄是非的话、挑拨离间的话、一口两舌的话,就是因为有许多人要听那些话。人的心是诡诈的,人的心是弯曲的,人的心是污秽的,人要求听那些话,所以就有说那些话的人。神的儿女如果要学习什么种的话是可以说的,什么种的话是不可以说的,也就应当学习什么种的话是可以听的,什么种的话是不可以听的。我们不能把自己的耳朵当作垃圾桶,让那些不洁净的东西倒进来。许多污秽的话,许多不洁净的话,许多败坏人的话,我们要把它推出去,不让它有容身之地。

    弟兄姊妹,如果你听见有什么人在那里说不正当的话,你不只不要受他的引诱,并且要说:『我不听!』这样,就能停止许多的罪,也能帮助许多人。有的人有一个私欲,要听那些话,那些话就越说越多,人也越说越有兴趣。弟兄姊妹,你要作一件事,就是有人在那里说不该说的话的时候,你或者一声不响的走了,他就没有兴趣再说下去;你或者明明对他说,我们基督徒不应该说这一种话;这样,你也能够拦阻他的话朝下说。许多的话语,正像地狱里点起来的火,必须一起头就把它熄灭,不能让它传播。

    许多难处的发生,说话的人要负一大半的责任,听话的人要负一小半的责任。人有一个欲喜欢听闲话,人有一个欲喜欢知道一些奇奇怪怪的事情。你如果能够拒绝这种欲,就能把许多从地狱里点起来的火灭掉。有人在那里说不好的话,你就说:『对不起,我作基督徒不能听这样的话』。你这样一表示,就把他的话打断了。如果他说得起劲,你也听得有味,你巴不得他多说一点,你巴不得能多听一点,这样,你不是救火,而是火上浇油,叫火烧得更旺。

    诗篇三十八篇十三至十四节说:『但我如聋子不听,像哑吧不开口。我如不听见的人,口中没有回话』。许多人的确需要像聋子不听。人在那里说不正当的话的时候,你要像聋子不听。许多时候你要学习作聋子,不听那些话。话语是一个大试探,我们要学习胜过。我们少听许多污秽的话,少听许多不相干的事,就少了许多的罪,就少了许多的难处。

    ***

    弟兄姊妹,我们要在话语上受教训,说话受教训,听话也受教训。我们要在话语的事情上敬畏神。这是一件大事,也是专一的一步功课,我们应当好好的学习走过去。这一件事不是很便宜的,是要花许多的工夫,才能够有一个说话准确的习惯。我们知道,要说准确的话,真不容易,一不小心,话语就错,存心就错。就如说谎吧,有时话语说得不错,但是故意要人领会到另一边去,这也是说谎。所以,我们要注意这一件事,要下工夫在这一件事上。

    诗篇一百四十一篇三节说:『耶和华啊,求你禁止我的口,把守我的嘴』。我们需要有这样的祷告:『神啊,求你把守我的舌头,叫我不随便说话』。或者还需要加上说:『神啊,求你把守我的耳朵,叫我不随便听话』。我们要拒绝败坏的果子,我们不要让害死人的毒气有散布的机会,我们不要让舌头把人带到放松、不敬虔、背叛的地步。求神怜悯我们,叫我们学习如何说话,也学习如何听话。
第六辑 第九篇、基督身体的覆庇、约束和供应
    读经:以弗所书一章二十二至二十三节,四章十六节,五章二十一节,六章十至第十八节。

    我们在这里要来看一点关于基督的身体的几个问题,这几个问题就是;(一)身体的覆庇(二)身体的约束(三)身体的供应。

    身体的覆庇

    教会是基督的身体,每个基督徒是这身体中的一个肢体。基督的身体,对于每一个肢体不只有供给,并且也有保护。在属灵的争战中,特别显出身体的保护对于每一个肢体是何等紧要。神的儿女所以受鬼魔的攻击,就是因为他太单独,没有身体的保护。在属灵争战的日子敞着头的人,在属灵争战的日子显露自己的人,是何等愚昧,也是何等危险。这样的人,不在身体的护庇之下,就给撒但以攻击的机会。因为属灵的争战是教会的事,不是个人的事。以弗所书是论到基督的身体的书信。一章说到神曾赐给我们天上各样属灵的福气,叫我们晓得祂儿子复活的大能。一章同时也给我们看见,主耶稣是教会的头,教会是基督的身体,教会是盛装基督的器皿;充满万有者的基督,祂也充满了教会,所以教会是极其丰富的。二章告诉我们,基督的身体的出身是如何。虽然教会是这样丰富,但教会不要忘了本来的面目是如何,教会乃是因着神的救恩才有这样丰富的地位。三章说到神的奥秘是怎么一回事,神的奥秘就是外邦人和犹太人成功一个新人。四章说到神如何建造这个身体,叫这个身体渐渐增长。五章说到教会是基督的身体,我们应当受身体的约束。六章说到身体的军装。是你们要穿戴神所赐的全副军装,不是你个人穿戴全副的军装。是这一个身体有一副特别的军装,是每个肢体各有各的特点,这些特点合起来就是全副的军装,就可以从事属灵的争战。

    所以,弟兄姊妹,我们要记得,属灵的军装是给教会的,属灵的军装不是给你个人的。你一个人对付撒但对付不了,需要教会一同对付才行。你个人所看不见的,你个人所防不来的,别的肢体能看见,别的肢体能防得来。你一个人祷告,撒但不怕,几个人合起来祷告的时候,撒但就怕了。有的人特别有信心,就是有藤牌,你就得了他的保护。有的人特别有神的话,就是有圣灵的宝剑,他挥动宝剑,他使用神的话的时候,你就得了他的帮助。属灵的争战是大家联合的争战,属灵的争战不是一个人可以单枪匹马去冲的。你如果一个人去争战,就是引撒但来注意你这个人,来攻击你这个人。没有看见身体的人,以为自己一个人什么都能,以为自己一个人就是一切,这样的人是最容易失败的人。

    一棵树是容易被风吹倒的,一片树林就不容易被风吹倒。撒但就是找没有掩蔽的人来攻击,就是找孤立、单独的人来攻击。谁是在身体的覆庇之下,他就有保护。身体有一个用处就是覆庇。谁有身体的覆庇,撒但就不能特别攻击他。如果有人不在身体的覆庇之下,他活着好像没有教会,他没有看见什么是基督的身体,这样的人不遇见攻击则已,一遇见攻击就倒。这是许多基督徒的经历可以证实的。有一个弟兄身体不好,因为他在主面前是单独一个,他没有基督身体的掩蔽,就在他那样自信自恃的时候,受了撒但的攻击。弟兄姊妹,个人显露是最危险的,自信自恃是最危险的。属世的争战要有掩蔽,属灵的争战也要有掩蔽。一个很好的弟兄,如果他要一个人去作,结果就为他自己掘了陷阱!许多属灵的失败、跌倒,没有别的,就因为他是孤零零的一个人,没有身体的掩蔽。弟兄姊妹,你这一个人不过是身体上的一个肢体,所以你没有弟兄姊妹的保护就不行。连摩西的手还需要有亚伦和户珥的扶持(出十七12)摩西还需要别的肢体的扶持,何况我们呢!

    教会是阴间的门不能胜过的。主耶稣说:『阴间的门,不能胜过她』(太十六18,原文)阴间的门是不能胜过教会的。主耶稣从来没有应许神的儿女可以单独,可以离开教会。属灵的争战不是个人的事,乃是身体的事。所以你要得着保护,就必须到弟兄姊妹中间去。你千万不要单枪匹马,以为自己一个人就够了。这是自讨苦吃。但是,一个人天然的生命若没有受对付,就不能倚靠弟兄。一个人天然的生命若没有受对付,不只不能仰望神,就是倚靠弟兄也不能。没有一个刚愎自信的人,是能和弟兄们一同走的。但是神需要认识自己的人,神需要隐藏在弟兄中得保护的人。神所需要的器皿是整个身体。你不过是一个肢体,所以你需要身体的帮助。在弟兄姊妹中,凡是从来和别人联不起来的,从来都是自己要作就作,要行就行的,他的结局就是跌倒。难道没有一个弟兄姊妹是你可以和他商量的么?难道没有一个弟兄姊妹是你可以和他一同祷告的么?弟兄姊妹,你什么时候失去身体,你什么时候就失去掩蔽,你什么时候就闯了祸。属世的争战需要掩护,应当寻求掩护的时候而不求掩护,是不合战略的,是徒然冒险招致死亡的。属灵的争战也是如此。弟兄姊妹,你如果失去保护而未遇危险,那只能说是神特别的怜悯,不能说是你懂得属灵的战略。

    身体的约束

    我们在基督的身体里不过是一个肢体,所以我们不应该以为自己就是一切;我们在基督的身体里不过是一个肢体,所以我们应该受身体的约束。弟兄姊妹,你如果是手,你不只要甘心乐意作手,也要甘心乐意受其它肢体的约束,不要任凭手有单独的自由。身体上的每一部分都要受身体的限制,不能有单独的自由。比方,你现在需要出门行路,即使你身体上有什么肢体懒惰,不愿意出去,也得跟着身体出去;绝不可能全身都出去了,却留下一个肢体在家里。我们作基督身体上的肢体,也是如此,我们必须和别的弟兄姊妹合得起来。

    十字架的工作不只把我们带到身体里,并且十字架工作的范围就是身体。如果我们彼此不过是作会众,我们也许可以用不着十字架;但是我们彼此是要合起来作身体,所以我们不能不需要十字架。十字架要挖去你,十字架要挖去你的天然,十字架要挖去你自己的活动,十字架要挖去你太大的地方。十字架在教会中,十字架在基督徒中是必需的。我们对于弟兄姊妹,高兴也得来往,不高兴也得来往,因为我们都是在身体里。既然在身体里,就要受限制,就不能那样自由。你若不作肢体,你可以只求你个人的痛快;你如果要作肢体,你就不能只求你个人的痛快。你如果碰着一个麻烦你的弟兄,你就真需要十字架。十字架要试验你,十字架要淘汰你一切的渣滓,十字架要淘汰你一切不洁净的地方。你必须受身体的约束。身体的约束叫你不能自由自在。身体的约束叫你需要十字架。十字架在你身上作了够深的工作,你才能和弟兄姊妹合得起来。

    每一个基督徒都是基督身体上的一个肢体,所以每一个基督徒都应该受基督身体的约束,所以每一个基督徒都必须学习背十字架。有人个性很刚强,这个刚强的个性必须被打破。有的人个性很特别,这个特别的个性也必须被打破。没有一个基督徒可以在教会里夸口他的刚强,夸口他的特别。在教会里,一切尖锐的、刺人的、突出的,都得磨去。

    在属灵的事情上,我们都需要倚靠别的肢体,都需要身体的约束。有的人神施恩给他,叫他能行神迹;有的人神施恩给他,叫他能作传福音的;有的人神施恩给他,叫他能作教师。你如果只会传福音,你就得甘心乐意传福音,并且要谦卑接受有教师恩赐的人所讲的圣经。你如果有教师的恩赐,你不要以为自己什么都会,你也得尊重、接受别人的工作。我们要学习受限制,我们自己所不能作的事,要让别的弟兄去作,要学习接受别人的工作,如同是你作的一样。在属灵的工作中,没有一个人可以自由的作一切的事。

    弟兄姊妹,你有没有求神给你看见,你自己在神面前的份量如何呢?你要按着神所赐给你的份量而行,你只能在那个份量里,你不能越出那个份量之外。所以,你要寻找自己的份量到何处为止。你接受这份量的限制,你就没有贪心、没有野心、没有雄心作别样了。保罗说:『只要照神所量给我们的界限,构到你们那里。我们并非过了自己的界限,好像构不到你们…;但指望你们信心增长的时候,所量给我们的界限,就可以因着你们更加开展,得以将福音传到你们以外的地方,并不是在别人界限之内…』(林后十13~16)。越过自己的份量,就是践踏别人;越过自己的份量,就是踢别人;越过自己的份量,就是挤别人。我们要记得,奉献叫我们顺服基督,谦卑叫我们顺服身体。作诗的人说:『重大和测不透的事,我也不敢行』(诗一三一1)。重大和测不透的事,就是越过了自己份量的事。如果每一个人都是这样──重大和测不透的事就不敢行,那么,就能各按各职,显出各个肢体的功用。不然的话,教会中有人退缩,有人包办,结果就要使教会受亏损。所以我们要回到身体的地位里去,受身体的约束,才不至于叫教会受亏损。

    身体的供应

    身体有一个原则,就是交通。身体的交通不只是接受,并且也是供应。若是你以为自己只作一个接受的人,规规矩矩、安安静静的不闯祸就好了,你就还没有懂得身体的交通,你就成了身体上的一块石头,你就成了身体上的一种病患,你就成了身体上的一个重担。弟兄姊妹,你要记得,交通是身体的生命,交通是身体的原则。身体的每一部分,都是不止息的流通的。哪一部分与身体断绝了交通,哪一部分就是死的。哪一部分有病,全身其它的部分就要来救护它。物质身体的律是如此,属灵身体的律也是如此。身体生活的原则,就是彼此供应。一个肢体什么时候违背这个律,什么时候就把死带到身体里来,就成为身体的重担。

    保罗对哥林多人说:『你们聚会的时候,各人或有诗歌,或有教训,或有启示,或有方言,或有翻出来的话;凡事都当造就人』(林前十四26)。有的人来聚会,好像是来参观的,好像是来作旁观者。这样来聚会,就是把死带到聚会里。多少次聚会的发死,乃是死在这一班旁观者的手里。弟兄姊妹,我们不只在擘饼聚会的时候应该有彼此的供应,就是在讲道聚会里也需要有彼此的供应。

    身体上的各部分是一直流动的,谁都不能停止在那里。在身体里,谁要停止,就是停止神的生命,就是将死亡带到身体里。没有一个肢体停在那里而不叫身体受累;也没有一个肢体可以不需要身体的供应而能够有用处。有人受了一点刺激,就以为孤独的躲在一个地方灵修就好了。你试试看,修得好修不好?生命是不能停止的。我们千万不要以为独自到一个地方灵修一下,就属灵了。我们要知道,神所要得着的器皿是身体,不是个人。凡是单独的人,与身体脱了节的人,是不能维持多久的。

    主耶稣坐在雅各井旁的那一天是饥渴了,但是那一个撒玛利亚妇人比主耶稣更渴,所以主耶稣把活水给她喝,叫她得了满足。等到那些门徒买了食物回来,主耶稣却不饿了(约四5~34)。服事别人,叫别人不渴的时候,自己也就饱足了。学习背负别人的重担的人,自己的重担就容易背了。在属灵的工作上,是没有告老的可能的。主耶稣说:『我父作事直到如今,我也作事』(约五17)。我们什么时候停止作用,什么时候就停止生命。所以基督徒不只在聚会中要有供应,就是在平日的生活和工作上也要有供应。

    ***

    但愿神开我们的眼睛,叫我们看见身体,叫我们受身体的覆庇,受身体的约束,并且能帮助别人。求神叫我们看见,聚会是我们每一个都有份的。我们口里说身体不成,要在生活上显出身体才行。基督的身体不是道理,基督的身体是实实在在的一个生命。弟兄姊妹,你如果没有身体的帮助,没有身体的保护,没有身体的供应,你还能活,你还能行的话,你就是没有得着基督身体的启示的人。你有了神的生命之后,你如果凭着天然的生命活着,你就要觉得枯干;照样,你如果已经得着了基督的身体的启示,什么时候你活在个人里,你也要感觉不行。你如果没有得着启示,就顶容易忘记,你要抓住那个道理才不忘记;但你如果有了启示,这个启示就成了你生命的律,就不必你去记住要如何如何了。比方;你眨眼,是不必你记住的,是自然而然那样一闭一开的。你如果得着基督的身体的启示,你里面自然而然就感觉身体的需要,不必你去记得。你要知道,凭着外面的律法去作的是犹太人,靠记忆的是守律法,不是生命。我们的里面如果被主摸着了,我们里面的眼睛如果开了,认识了什么是基督的身体,就自然而然会活在身体里面。所以要紧的还是需要有启示。

    神是要恢复身体的生命,不是要恢复身体的道理。基督的身体是生命,基督的身体是要有经过的,我们要进到身体的实际里面去。弟兄姊妹,你在基督的身体里头,你就知道这是何等实实在在、的的确确的东西。你对于基督的身体,不只要明白原则,并且是要看见。你如果看见了身体,你就自然而然有身体的生活。
第六辑 第十篇、持定元首
    读经:以弗所书一章二十二节,四章十五至十六节,歌罗西书二章十九节。

    壹

    神要基督作万有的头,神就先要基督作教会的头;神要基督先作教会的头,以后扩充到作万有的头。将来基督在宇宙中的地位,是与今日祂在教会中的地位有关系的。基督作头这件事,神要基督先在祂的儿女中得着,神要基督先在教会里得着。所以,基督作教会的头,这是关系很大的一件事。

    基督是教会的头,教会是基督的身体,整个身体都是归结在头里。在身体里面,没有一件东西是可以生活在头之外的。身体如果离开了头,就是死亡。一个人所有的活动,都是在乎头的支配。任何时候头如果受了伤,失去了功能,身体的活动就要停止,身体就不能存活了。头是身体生命的总汇。神的话是说,人有了神的儿子,就有生命(约壹五12)。基督徒是从主接受了生命,但这生命并未离开主。有子的人就有生命,但这生命是在子里面,这生命没有一分钟离开主。我们如果离了主,就活不成。弟兄姊妹,神不是分一块基督给你,叫你可以拿着走开,神乃是将整个基督给你,叫你和基督紧紧连在一起。我们一切生存的能力,都寄在基督身上。我们如果与主失去交通,我们如果离开了主,我们就立刻好像没有生命一样。基督徒是从主得着生命,但是生命仍在主里面。我们是得着了生命,但这个生命和头分不开。我们接受了祂,还得住在祂里面;我们接受了祂,还得倚靠祂。所以,我们没有一件事是可以自己独立的,因为惟有主是头,因为惟有主是我们生命的源头。

    贰

    基督是身体的生命,基督也就是身体的权柄。因为生命在祂里面,所以权柄也在祂里面。祂是你的生命,所以祂有权柄。什么时候你顺服祂的权柄,你就有生命。身体上所有的动作,都是受头的支配的。基督作头,意思就是祂在身体上是有权柄的。弟兄姊妹,你如果看见什么是身体,你就不能不受头的支配。身体不能任意动,是头有命令才动,头没有命令就不动。身体是在头的权柄之下。身体不能自己出主张,身体动作的权柄是操之于头。生命在哪里,权柄就在哪里。真的权柄就是生命。主管住我们的生命,所以主在我们的身上有权柄。

    那些口里说『我已经懂得身体生命』的人,还得问一问自己有没有服在主的权柄之下。你这个人是不是服在元首的权柄之下,就可以证明你有没有认识身体的生命。有人对于神的话是说:『主虽然是这样说,但是,我看…』。请问谁许可你说『但是』呢?你有什么权柄说『但是』呢?在世界上,如果有人不服从上级的命令,就是违法的人。基督既然是头,我们就不是头,我们就没有权柄不顺从主。

    什么是跟随呢?跟随的意思,就是我所走的路是别人定规的,我要到什么地方去也是别人定规的,这是跟随。我们是跟随主的,所以我们没有权柄定规我们自己的道路。你是不是对主说,只有主的权柄,没有自己的拣选呢?身体对于头,只有顺服,只有顺从。你如果要活出基督身体的生命,你就必须蒙头,你就必须没有私己的意见,没有私己的主张,没有私己的思想。你只有顺服主,让主作头。主作头,其余的人就都不能作头。你自己不能作头,教会中任何的人也不能作头,因为身体只能有一个头,只能顺服一个头。只有基督是头,所以我们都得顺服基督。

    但是,许多时候,教会里面的头太多了。教会里出现许多人的领袖、人的办法、人的规条。人要作头。基督在天上作头,人在地上也要作头;当地上的头和天上的头意见相合的时候就顺服,当地上的头和天上的头意见不相合的时候就不顺服。这是何等的错误。在教会里,只有基督是头,没有另外的头;基督是头,其它的一切都不是头。弟兄姊妹,你有没有一次对主说:『主啊,你是我的主,我没有权柄定规事情,我也没有资格拣选什么,但愿主拯救我脱离自己作头,也脱离其余一切的头』。弟兄姊妹,我们每一个都得学习接受神的命令。基督是头,没有一个人能随从自己的意思。所以,被主征服,向主降服,乃是基督徒一个基本的经历。

    使徒行传第二章给我们看见,彼得传福音是说:『你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主为基督了』(徒二36)。他一开口就说,基督是主。基督不只是救主,并且乃是主。我们都需要主作主。但是我们有罪,所以祂就不能不作救主。我们看圣经中保罗得救的经历,当他在往大马色的路上,主光照他,他就问说:『主啊,你是谁』?(徒九5)。保罗先看见祂作主,然后也信祂是救主。弟兄姊妹,你总得看见说:『主啊,我完了,从今以后是你管我,从今以后是你作主了』。

    叁

    所以我们必须持定元首。持定元首,就是承认只有基督是头,就是绝对顺服基督的权柄。我们要持定祂作我们的元首。以弗所四章十五至十六节说:『…凡事长进,连于元首基督;全身都靠祂联络得合适,百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己』。肢体联络得合适,是因持定元首而活出身体的生命来。神不是要你注意坐在你旁边的那人就好了,神是要你持定元首,神是要你和主有正当的关系。你和主有正当的关系,你和别的肢体也就有正当的关系了。你若能持定元首,就什么都好了;你若能服在元首之下,你和弟兄姊妹的事就容易解决了。你和主没有问题,你就和任何的弟兄姊妹都没有问题了。你身体的生活能不能活得成功,就要看你和主的关系如何。你和主的关系如果好,你和任何人的关系就都好。弟兄姊妹,我们不是因为和基督徒谈得投机,所以就作基督徒;也不是因为学会了一套作基督徒的方法,而成功作基督徒;我们是因为认识了基督,所以才作基督徒。我们如何生下来,我们也是如何继续生存;我们生下来是因着和主发生了关系,我们继续生存也是因着和主有正当的关系。

    这并不是说基督徒彼此没有交通,这乃是说基督徒彼此的交通还是根据于和基督的关系。因着住在我里面的基督,和住在你里面的基督,和住在他里面的基督是分不开的,所以我们彼此之间需要交通。住在我们里面的基督,不是零碎的,乃是一个。基督在你里面,基督也在我里面,这位基督就是我们交通的根据。除了基督以外,我们没有什么是可以凭着交通的。我们各人所受的教育,所处的环境,所有的秉赋,都不相同,但是我们里面有一点相同的,就是基督。基督在我们里面,这是相同的,所以我们能有交通。是属乎基督的就有交通,不是属乎基督的就没有交通。并不是某人才干好,某人脾气好,某人会替别人着想,某人的态度温柔,你因此就和他交通。你的交通如果是凭着人,就不是持定元首,你的交通就不过是押沙龙和人的交通。像押沙龙和人那种的交通,把大卫和以色列人分开了,这不是持定元首。基督徒彼此的交通应当和基督有关系。我们不可在元首之外再有交通的根据。你也持定元首,他也持定元首,彼此交通就是正常的、有益的。你和他如果不是共同持定元首,交通就要出事。你作基督徒要作到哪里为止呢?你跟从主是不是跟从到底呢?如果有人在前几站已经退去了,他已经不在那条路上了,那你和他如何交通呢?所以只有跟随主到底,走在一条路上的,才能一直有交通。请记得,交通的根据是彼此共同持定元首。

    肆

    持定元首有什么条件呢?要持定元首,一面要让十字架深深对付肉体,深深对付天然的生命,另一面要学习跟随灵而行,然后才有完全的身体的交通。如果十字架没有对付天然的生命,就不能活出身体的生命来。在启示录里说到有一班人,是羔羊无论往那里去,他们都跟随祂(启十四4)。我们能不能说,羔羊无论往那里去,我们都跟随祂呢?十字架是交通的工具,十字架把我们的肉体对付了,把我们的自己打碎了,就无论羔羊往哪里去,我们都能跟随祂。我们在主面前如果没有拦阻,我们在身体里也就没有拦阻。我们和头的关系是正常的,我们和身体的关系就也正常。我们必须记得,每一个肢体都是和头发生直接的关系。比方:左手受了伤,是头叫右手去帮助它,不是右手直接动。肢体彼此之间的关系,必定先通过头。你如果持定元首,你去帮助一个弟兄,乃是为着主,不是因着人情。你什么时候光是想到别人如何如何对不起你,就是因为你没有持定元首。如果你持定元首,你就无论帮助什么人,你都是为着主而帮助他的。你和主的关系好,你和弟兄姊妹的关系就也好。你如果持定元首,你就不能和任何人有直接特别的关系,你就不能和任何几个人有特别的情感。

    神不许可在教会中有分门结党。什么是结党呢?结党就是有几个基督徒,他们彼此有直接的来往,不是经过元首的来往;他们彼此有特别的交情,不是由于元首的交情,这就是结党。比结党更大的,就是宗派。有一班人太接近了,太有感情了,这就成了宗派。你如果持定元首,你的心就也得像元首那么大。弟兄是要彼此相爱,但彼此相爱是有根据的。爱是基督身体上的东西。彼此相爱必须在基督的身体里面相爱,越出身体的范围而说什么相爱,是神所不许可的。基督徒必须持定元首而彼此相爱,才不至于流为结党,流为宗派。

    在教会里面,无论是道理的认识,是事情的处理,以及其它一切的事,都得持定元首。意见不一,是教会中最大的难处。一段圣经,有几种不同的解释,你说可以,他说不可以;一样事情,各有各的看法,你说要这样,他说要那样。总有人没有持定元首,或者都不持定元首,所以就有彼此的争执。保罗说:『基督是分开的么』?(哥林多前书一13)。基督是不可能分开的。团体的基督是合一的,所以基督不会在我们身上有两种不同的说法。在神的儿女中意见不一,就是因为没有持定元首。我们有了难处,于是就争辩不已。但这并不是解决难处的方法。我们如果肯同心合意跪下来,承认基督是头,事情就容易解决了。属灵的事,绝对不是凭什么人的意见,什么人的思想,什么人的道理来断定,这根本不是持定元首。是圣灵在我们里面作工,是圣灵借着苦难,借着试炼,借着经历,把我们逼得一无办法,而后给我们启示,这样的叫我们持定元首,才是靠得住的。神借着苦难,叫你走到绝路的时候,才给你启示。有了启示,你就自然而然持定元首了。神的启示是组织在我们的生命里面的,这是没有争辩的可能的。持定元首是持定主所给我们的。许多时候,意见不同是因为人的意见太多,

    是因为人的看法太多。我们的意见若不是从元首那里来的,就都是空的。我们谁配讲自己的意见?讲自己的意见是没有价值的。

    今天神有一个目的,就是要祂的儿女在地上活出身体的生命。要显出身体的生命,就得持定元首。弟兄姊妹,你是不是一个持定元首的基督徒呢?但愿神施恩给我们。
第六辑 第十一篇、决断的胸牌
    读经:出埃及记二十八章六至七节,九节,十二节,十五至二十一节,二十九至三十节,哥林多后书十一章二十八至二十九节,七章三节,希伯来书十三章十七节,彼得前书五章一至三节,五至六节。

    壹

    神在地上所拣选的人,先是一个人,从一个人转成一个家,再从一个家转成一个国;一个人是亚伯拉罕,一个家是雅各家,一个国是以色列国。当一个人的时候,神是向这一个人显现,给这一个人启示,对这一个人说话。当这一个人转成了一个家,神还是向这一个家的家长显现,给这一个家的家长启示,对这一个家的家长说话。当以色列人脱离了奴仆的地位,归到神的权下,归在神的名下,受神的管治,成了一个属神的国的时候,圣经给我们看见,神启示他们的方法就改变了,不是像从前那样,向一个人说话,向一个人显现了,乃是用一个特定的方法,向祂的百姓来启示、来说话。

    这个方法是什么呢?这个方法就是用决断的胸牌给他们启示,向他们说话。从前神是向一个人说话,现在神乃是借着一个东西向一个国说话,现在神乃是借着决断的胸牌说话。神的百姓中有了事情,有了难处,就要借着这个决断的胸牌,到神面前求神的引导,求神的启示。当神的选民成了一个国的时候,神向他们就改变了说话的方法。盼望弟兄姊妹能记得这件事。当你单独的时候,像亚伯拉罕在那里单独事奉主的时候,神向你个人说话;但有一天,在你的四围有神的百姓,你不过是神百姓中的一个时,请记得,神启示的方法就有改变。

    这并不是抹煞个人和神的来往,也不是抹煞神向个人的显现和启示。这乃是说,当你像亚伯拉罕那样一个人跟从神的时候,是有神向你个人的说话,向你个人的显现,向你个人的启示;当有一天,在你四围有了神的百姓,那个时候并不抹煞你个人和神的来往,但是有一点是要紧的,就是你不是一个人在那里,乃是你和众百姓调成了一团,调成了一个,所以神的启示,神的说话,就不是光对着你个人的,乃是对着神的众百姓的。到这个时候,神对祂百姓说话的方法,神对祂百姓启示的方法,就改变了。弟兄姊妹,你必须彻底的看见这一点,就是:你乃是和众圣徒调成了一个身体在神的面前,在这种情形中,神向人启示,神向人说话,神向人显现,就换了一个方法。你若没有看见这一点,也许你和主的交通还没有断绝,但你对神的事奉必定是错了。你若要事奉主,你若要在神的儿女中能应付他们的需要,你就必须看见,神向着个人和向着一个团体显现和启示的方法是不同的。哦,弟兄姊妹,你要看见:神启示亚伯拉罕是一个方法,神启示以色列国是另一个方法,这个方法就是借着那决断的胸牌。

    贰

    胸牌,是大祭司去见神的时候身上佩带的东西,是安在大祭司所穿的以弗得上面的。胸牌是四方的,迭为两层,在上面镶着宝石四行,每行有三种宝石,这些宝石上面刻着以色列十二个支派的名字。另外,以弗得的两条肩带上有两块宝石,也刻着以色列十二支派的名字。以色列十二支派的名字,就是代表以色列全国的人民,就是代表神的众百姓。大祭司进到神的面前,不是他一个人单独去的,他是肩上担着以色列十二个支派,胸中怀着以色列十二个支派进到神面前去的。大祭司是预表主耶稣,这就是预表主用肩担着我们,用胸中的爱怀着我们。大祭司进去事奉神的时候,总得把以弗得穿在身上,他必须用肩担着全以色列人,用胸怀着全以色列人到神面前去。

    当以色列人遇到了不能解决的难事,大祭司就穿上以弗得,挂上胸牌,到神的面前求神启示,求神说话,所以这块胸牌就叫决断的胸牌,人借着它可以解决难处。摩西求神立一个人治理会众,神回答说:『嫩的儿子约书亚,是心中有圣灵的;…他要站在祭司以利亚撒面前,以利亚撒要凭乌陵的判断,在耶和华面前为他求问』(民二七16,18~21)。大卫因亚玛力人攻破洗革拉,掳去他们的妇女和大小人口,就藉以弗得求问神可以不可以去追赶敌军,神说:『你可以追,必追得上,都救得回来』。他们就去追,结果是追了回来(撒上三十-1~8,18~19)。这些事情给我们看见,当神的百姓从一个人转成了一个国的时候,神对祂的百姓说话,乃是借着一个东西,就是借着决断的胸牌。

    在这决断的胸牌里,有乌陵和土明。『乌陵』在希伯来文的意思就是『亮光』,『土明』在希伯来文的意思就是『完全』。当大祭司带着决断的胸牌到神面前,神的光照亮的时候,神的旨意就完全的显明出来了。

    叁

    弟兄姊妹,虽然这是旧约的故事,虽然旧约和新约从外面的形式看来是有分别的,但按神作事的原则,新约和旧约是一样的。旧约是个影儿,到新约就是实际,这些实际的事在原则上还是和旧约一样的。所以,神在以色列中启示祂百姓的方法,和神在教会中启示祂儿女的方法,是同一个原则。在神的儿女中,有一个人、两个人,或者三、五个人,他们在神面前真是谦卑,真是敬畏神,他们看见神的儿女有了难处,他们看见神的道理在祂的儿女中不显明,他们怎么办呢?他们要学习一件事,他们要在肩上担着、胸里怀着神的儿女到神面前去求问。像保罗,你看他肩上担着的是神的众信徒,胸里怀着的是神的众教会(哥林多后书十一28~29)。当他这样挂着那块决断的胸牌到神面前去的时候,神的光就照亮。哎,他就看见一个在哥林多犯罪的人,他就知道有几句属灵、奥秘的话该写给在以弗所的教会。保罗为什么能把神的道路写得那么清楚,摆在神的教会中间呢?并不是保罗一点也不知道神儿女的事情,一点也不关心神儿女的难处,只把自己像个隐士一样关在一间屋子里祷告祷告,就来了一个光。保罗不是这样。他肩上所担的,胸中所挂的,是神的众教会,是神的众儿女;他存着敬畏的心到神面前,众光之父的神就光照他,使他知道他所担着、所怀着的众教会的需要是什么。于是他写一封信给在哥林多的教会,就是在哥林多的教会所需要的;他写一封信给在以弗所的教会,也就是在以弗所的教会所需要的。保罗写信给众教会的原则,和旧约里大祭司带着决断的胸牌到神面前求光照是一样的。担在保罗肩头上,挂在保寿胸前的,是神的众教会的事情。并不是保罗不关心众教会的事,只是无所谓的在那里祷告,忽然祷告出几句话来,就写给这个地方的教会,再祷告出几句话来,就写给那个地方的教会。保罗不是这样,所有的圣徒也都不能这样。我们要明白这一个原则,就是带着主的众圣徒到神面前去。保罗带着神的众儿女仰望在神面前,也不知道有多少日子。有一天,他在神的光中看见了一点,他就借着这光写出一封信来。又有一天,又在神的光中看见了一点,他又借着这光写出一封信来。

    弟兄姊妹,今天要明白神在祂子民中的旨意,要明白神在祂教会中的旨意,要明白神在祂子民中的道路,要明白神在祂教会中的道路,就必须有人肩上担着神的众儿女,胸中怀着神的众儿女,把神的众儿女带到神面前,在神的光里,把弟兄姊妹的光景读一读,然后写出从神面前所得着的话,这就是神在教会中向祂儿女们启示的方法。

    肆

    教会的事情,就是以决断的胸牌的原则来定规的。神的百姓中那些老练的、敬畏神的、敬虔的人,他们肩上担着神的众儿女,胸中怀着神的众儿女,到神面前,在神的光中来读一读神众百姓的情形,然后下一个断案。一个地方的教会的事情,不是一个人、两个人发命令怎样作就怎样作。这不是神的意思。你也许要问说,使徒时代的教会,不都是听使徒的话么?是的,但使徒乃是把神的众百姓带到神面前,求神的启示,不是像教皇那样发号施令。

    一个地方教会的事情,不是一个人、两个人发一个命令,叫大家去作,那么是不是大家举手表决呢?也不是,那也不是属神的办法。那么到底怎么作呢?是要教会中的长老带着神的众儿女的情形到神面前去求问。长老是在神的儿女中那些老练的人。不是年龄长的就是长老,乃是他属灵的经历,他属灵的情形,都显出他是长老。长老是对神有相当的敬虔,也相当知道弟兄姊妹的情形。一个地方的教会有了事情,发生了疑问,不是一个人独自断定,也不是大家举手表决,乃是长老们带着弟兄姊妹的情形,挂着弟兄姊妹的情形,一同到神的面光中有寻求、有谈论,一同受一个引导。这样来断定事情,虽不敢说百分之百是对的,但可以说不容易有错。

    弟兄姊妹要记得,当神的百姓成为一个团体,神启示他们的方法就改变了。此时,神乃是借着众百姓启示的。神的心意是要把祂自己作到祂的众百姓里面,所以祂的说话就是祂在众百姓中的回音。在长老还没有说话之前,神已经把祂的意思放在弟兄姊妹的里面,长老挂着众弟兄姊妹到神的面前,在灵里读众弟兄姊妹的情形,读来读去,就看见在我们大家里面的神,在我们大家里面透出来一篇话,这一篇话就是神的众儿女当前的需要,也就是神在祂众儿女中的需要。只有这一个能摸着神,只有这一个能摸着神的众儿女,只有这一个能摸着在我们大家里面的神。神是借着祂的众儿女来启示祂的自己。

    因此,教会不是凭着几个人来定规事情,也不是凭着大家举手来定规事情,乃是借着一班长老,他们存着敬畏神的心,挂着神的众百姓到神面前,求神光照他们,启示他们。这是神在教会中带领祂儿女的方法。教会的长老们应当学习懂得神的意思,应当学习明白神众儿女的情形,常常挂着他们;一有了疑难,就挂着神的众儿女到神的光中,读出神的心意,来解决那些疑难。新约的书信,就是根据这个原则写的。写书信的人,他们明白神的心意,他们知道各地教会的情形,他们的心挂着各地教会的事情,他们到神面前得着光照,就写了出来。因此没有一句话是不需要的。这些写出来的话,就是神的启示,神的话语。

    什么时候,我们不照着这个原则来断定事情,十之八九都是错的。神的仆人所看见的那些亮光,那些真理,也常是借着弟兄姊妹而看见的。神的仆人得着神的启示,常常就是借着那些来和他们交通的人。许多时候,有弟兄姊妹在你的旁边,你就有神的话语,没有弟兄姊妹在你的旁边,你就没有神的话语。在神的教会中定规事情,必须根据这个原则,才能蒙保守不至于错误。

    伍

    弟兄姊妹,你觉得讲这个没有什么意味么?要知道这不是手续的问题,这是一个属灵的功课,这是需要十字架的破碎的。你如果活在上面所说的原则中,你就真的需要十字架的破碎。不只作长老的需要十字架的破碎,就是每一个弟兄姊妹也都要让十字架来破碎。在一个地方的教会,若不是一天过一天学习受十字架的对付,神就没有法子在这个教会中说话。无论长老也吧,使徒也吧,老年的也吧,青年的也吧,每一个人都应该让十字架来破碎,神才能对我们说得更清楚。尤其是长老们,必须受十字架的对付。长老们的一举一动、一言一语,都使弟兄姊妹们受影响。长老不只要观察众弟兄姊妹的情形,并且要带着众弟兄姊妹的事到众光之父那里祷告再祷告,谈论再谈论,然后才能下一个断案。这个原则是个要命的原则,这个原则能破碎你自己的看法。在神的儿女中,不只长老要守这个原则,即使你是一个最年幼的弟兄,即使你是一个最年幼的姊妹,神还是在你里面,你还能影响──或显明,或遮蔽──神在祂儿女中的旨意。所以每一个弟兄姊妹得学习,一举一动、一言一语都受神的约束,受十字架的破碎。如果一个地方的弟兄姊妹都是如此,那就是神最能说话的地方。

    在教会中,没有一个人可以轻视什么人。就是平日顶麻烦你的一个弟兄,你也不可轻看他的意见。你如果把他的意见踏在脚底下,有一天你要懊悔。弟兄姊妹,这话是有经历的弟兄姊妹从痛苦中学来的。你不能轻看一个人,你不能藐视一个人。连他们的怨言,连他们的反对,你都得带到神面前去读,你还得用肩担着他们去到神面前求问。你不能那么独断。像大卫,他把别人骂他的话都带到神面前去读(参撒下十六5~12)。弟兄姊妹,你不要以为赞成你的人才会叫你明白神的旨意。许多时候,反而是反对你的人叫你明白神的旨意。如果你要有什么东西来担保你的脚步不错,那就只有这一个原则能担保。如果你要不触犯神的心意,要不伤弟兄姊妹的心,你就必须彻底的活在这个原则里。惟有这个原则,才能叫你自己的成见出去,才能叫你自己的看法出去。惟有借着这个原则,你才能把众弟兄姊妹的心意在神面前读出来。你所读出来的话,就是神向祂儿女们所说的话。只有这一个原则,才能让神在祂的众儿女中说出祂的心意。只有这一个原则,才能叫天上的心满足,也叫地上的心满足。

    比方说,教会中有一件事,只是几个长老定规那么作,就那么作了。另有一位弟兄,心里不以为然,可是因为敬畏神,口里不敢轻易说什么。结果是什么呢?结果是在这件事情上,基督身体的机能发生停滞。那么应该怎样才对呢?事情还没有作之先,神已经在祂的众儿女中运行。长老们在未作这件事之先,应当把弟兄们的情形带到神的面前读,读出来的大家都会觉得甜,大家都会说对。长老是按着这个原则去寻求神的心意。不然的话,处理这一件事情的断案,和神在祂众儿女中的运行合不起来,所以断案一出来,神的众儿女里面并不动,神的灵在神的众儿女里面不那么印证,结果基督身体的机能就停了。若是在神的光中读神的众儿女的情形,读透了,然后下一个断案,这个断案就能叫神的众儿女的灵跳跃,能叫神的众儿女里面有膏油的涂抹,能叫神的众儿女里面都在那里动。若不是这样,基督身体的机能就停止在那里了。弟兄姊妹,我们必须求神给我们一个拯救,不只有基督身体的结构,并且基督身体的机能也在那里活动,能显出身体的功用。这个原则,每个弟兄姊妹都有份,每个弟兄姊妹都必须看见这一个原则。

    陆

    还有一点也是我们在这里要说的,就是权柄的问题。什么叫权柄?从表面上看,权柄是根据地位的,有地位就有权柄。但照圣经里所说的,好像是如此,实际却不是如此。权柄是不重在地位的。那么权柄是重在什么呢?权柄是重在生命。以色列百姓因为看见亚伦的杖发了芽,就承认亚伦的权柄(民十七)。权柄若没有复活的生命,就没有用。在教会中的权柄,不是重在地位,而是重在生命。不是别的人选举你,你就有了权柄。任何一个人不能在教会中根据什么地位而自以为有权柄。大卫因着敬畏神而服扫罗的权柄,但是扫罗因违背神而被神厌弃,他就只有作王的地位而没有了作王的生命,所以神不印证他的权柄。不是大卫不服,乃是神不印证。扫罗的权柄乃是地位的,不是生命的,所以神不印证,有一天神还得把扫罗打倒,并摆在一边。

    教会的权柄就是生命。你让神复活的生命在你里面有多少,你的权柄就有多少;你让神复活的生命在你里面失去多少,你的权柄也就失去多少。圣经说,作长老的人,不是辖制群羊,乃是作群羊的榜样(彼前五3)。榜样是从生命里活出来的东西。不要把面孔板起来说,我是长老,我有权柄。若有谁作威作福叫别人服他的权柄,大家对他就得打上一个大问号。在教会中,弟兄姊妹彼此都得谦卑,彼此都得顺服。权柄是在爱中活出榜样,让神的众儿女从心里顺服。但愿神怜悯我们,给我们上好的榜样。
第六辑 第十二篇、福音是什么
    读经:歌罗西书一章二十六至二十七节,以弗所书五章三十至三十二节。

    壹

    福音是什么?也许有人要说约翰福音三章十六节就是福音,也许有人要举出几处圣经节来包括福音的意思。不错,这些论到福音的圣经节是奇妙的,是福音的一部分,是荣耀的真理。但这却不是丰满福音的本身。我们必须明白福音的本身是什么。这个,虽然是简单的,却也是深奥的。

    我们相信福音就是:神的儿子,也是人的儿子,祂已经到世界上来过,祂来到世上表显了神的形像,就是神在永世以前预定祂所创造的人类所当有的表显。神和人联合;神在肉身显现,神将祂自己的性情和祂所创造的人结合,因着这样结合,就表显神的形像;这乃是世界从前未曾有过的人类,这就是神在创世以前所有的心意。神借着祂的神性住在祂所创造的人里面;主耶稣基督到世上来,就是代表那与神联合的人类,表显神的形像。这就是福音。神预定自己住在那些与祂的儿子合一,同有神生命的人的里面,叫他们成为『彰显神』的器皿。这就是使徒保罗所常说的那奥秘:『历世历代所隐藏的奥秘,…就是基督在你们里面(照原文另译)成了有荣耀的盼望』(西一26~27)。『我们是祂身上的肢体,就是祂的骨,祂的肉。…这是极大的奥秘』(弗五30,32)。

    当圣灵要给教会启示之前,主耶稣已经给人看见说:『到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面』。『人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住』(约十四20,23)。此外,祂在祷告中说:『我在他们里面』(约十七23)。祂对在老底嘉的教会说:『若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去…』(启三20)。

    后来,使徒们明白了主耶稣所说的那些奇妙的预言和应许,就说:『基督若在你们里面,身体就因罪而死,灵却因义而活』(罗八10,两个『心』字原文没有)──耶稣基督是在你们里面;『我活着就是基督』(腓一21)。关乎这一类主要的真理的圣经节,还有许多。

    福音是一个表显,也是一个启示,就是表显神在创世以前预定祂自己的子民当成为何等样的人。神预定亲自住在祂的子民里面,从他们身上将祂的自己显明出来,预定他们明确的与祂的神圣性情有份,而那位代表他们的人就是主耶稣基督。祂是神的儿子,也是人的儿子,借着祂的十字架成功了神所预定的。因此,神可以得着祂的目的,成就祂最初所定的旨意。这就是福音。如果我们不以主耶稣为一个历史上的人物,不以祂仅仅为拿撒勒的耶稣,乃是以祂为神的众子的代表,神的众子都包在祂里面,并且明白主耶稣的真性情,我们就看出,神从永世以来拣选我们,是要我们在祂自己的里面。这是佳音,这是应许,这是预言,这是能力。

    贰

    神创造了亚当,想要他成全主基督到世上来所成全的工作,但这不过是试用的创造。神创造亚当的时候,并没有给他与主耶稣同等的地位;所以亚当未曾失去主耶稣所恢复的,主耶稣所恢复的比亚当所失去的更多得无限。

    神想要亲自居住在祂所创造的人里面,来表显祂自己。但是祂所创造的那人亚当,就是祂想要成全祂目的的,却是失败了、堕落了。十字架并不是仅仅恢复亚当所失去的。有许多人误会,以为各各他的十字架,不过再得着乐园,使亚当因着堕落而失去的得以恢复过来。但是我们知道,十字架不是不作这种工作,而是所作的比这个多得多,无限的多。十字架的工作,乃是道成肉身的神在各各他的根基上,把败坏的人类带到终局。如果亚当没有堕落,他就可以发展、生长,而有份于神那非受造的生命。当亚当堕落之后,神就把守生命树的道路,免得亚当吃了生命树的果子,就永远活着。如果亚当没有堕落,也许他到后来会去吃生命树的果子,就能得着这永远的生命──就是与神的生命有份。但是亚当已经失败了,所以十字架把失败的受造者带到尽头。而且当主耶稣从死里复活的时候,也不是从一个堕落的亚当里复活起来,祂乃是作死人复活的初熟果子,从完全新的境地里复活起来;这乃是新的创造,是从前所未曾有的。这新的创造乃是那位起初神创造天、地、人的时候的圣灵所作的工,并且这新的创造工作的能力比从前创造天、地、人的工作的能力更大。圣灵在宇宙间所表显的能力,从来没有比叫主耶稣从死里复活所表显的能力更大。

    我们与基督的复活联合,我们就按着『灵的新样』行走(罗六4~5)。不但我们的灵复活过来,并且还有灵的新样。这新样是什么?就是圣灵住在我们的灵里,作我们灵的真生命;基督借着圣灵住在我们里面(当主耶稣死而复活之前,圣灵没有这样在人里面作工;祂总是临到人,就像从外来的一样)。

    我们基督徒的生命和经历,都不是从我们自己起首的,都是从『新创造』里起首的。我们当知道,我们所以在永远之子里为神的儿女,和神有了关系,都是根据于神自己住在我们的灵里,根据于主耶稣复活所成就的新创造,神就是住在这新的里面,因为『圣膏油不可倒在人的肉体上面』(出三十31~32,直译)。

    叁

    此后属灵的路程就是:神从我们的灵里管辖到我们外面的人。有时我们很难分别出乎神的和出乎我们外面的人的,好像在这两个中间连隔一张薄纸都不能。比方说『祷告』,有时我们真难分别我们的祷告和圣灵在我们里面的祷告。我们祷告要得我们所当得的,但是我们的祷告达不到那里去,转来转去仍归虚空,直到有一分特别的──圣灵的祷告──加在我们里面,带领我们祷告,才有效力。

    有许多人以为圣经里所说的香是代表神的儿女的祷告,他们引用启示录五章八节下半句的话为凭据。其实不然。启示录五章八节应当这样译:『…各拿着琴,和盛满了香的金炉,这些盛满了香的金炉就是众圣徒的祈祷』。众圣徒的祷告是什么?是金炉,里面是盛满了香的。香是什么?是圣灵在圣徒里面的祷告。金炉是众圣徒的祈祷,香是加在金炉里的,香是加入圣徒的祷告里的。以利亚与我们是一样性情的人──他祷告,是『用祷告来祷告』(雅五17,直译)。有一分特别的在这人的祷告里。这一分特别的是什么呢?这人祷告,当他祷告的时候,有一分特别的透过他的祷告,这一分特别的,是直接从神的宝座出来的。惟独从神自己出来的呼声能开闭诸天。这就是我们在圣灵里祷告,圣灵在我们里祷告的意义。圣经里岂不是很确定的说圣灵必用说不出来的叹息代求么?(罗八26)。圣灵在教会里,就是在基督的身体里,恳求代祷。有时在我们的灵里有一种说不出来的呼声和叹息,这一种呼声和叹息虽然是说不出来的,却是最有效力的,这就是那特别的一分,这就是圣灵的祷告。

    因此,当神吩咐摩西作香的时候,特别指明说:『你们不可按这调和之法为自己作香』(出三十37)。人不可按这法作香为自己用。这香不是为肉体的,乃是为神的纯全旨意的;如果为肉体来用这香,就要被审判的火烧死。拿答、亚比户献上凡火,就遭遇审判的火(利十1~2)就是一个鉴戒。因为这香是代表神自己,实行神关于『新创造』的旨意。

    我们为这特别的一分感谢神。我们蒙福与神联合,在神里面得了生命之后,我们常会作错,常有所亏欠;因着我们缺少属灵的智能和知识的缘故,就真是十分亏缺彰显那在我们灵里的生命。当我们的灵向神清洁的时候,当我们时常不息的求说:『主啊,求你在我全人的最深处作十字架的工作』,当我们不顾我们的肉体受神的限制,而这样求的时候,神就作工。虽然我们小信,神还是在那里作工,神亲自继续作工。但我们绝不可以想:神既肯作工,我就可以继续去作错。我们当知道:神是在我们追求和神一同前进的时候作工,我们和神联合,神带领我们进前。有时神让我们去错误,为的要使我们看见,这带领我们进前的能力,就是那特别的一分,就是圣灵,是出乎神的,不是出乎我们的。

    神的旨意不只是要单个肢体彰显神,更是要全身体彰显神。一切重生的人联合成为基督的身体,神要这整个身体成为神的化身──全身体彰显神的自己──这就是神的本意。亚当达不到彰显神的目的,所以也无所谓失去这目的。十字架来到,不只除灭亚当失败的结果──无论在亚当里,无论在世界里──也是除灭首先的亚当自己。

    主耶稣复活,乃是成就神的旨意──彰显神自己。但复活这件事,又是神亲自借着圣灵的大能作成的。并且我们得着超绝的儿子名份,乃是根据于与基督在复活里联合,神借着圣灵启示在我们里面。『你们既为儿子,神就差祂儿子的灵,进入你们的心,呼叫阿爸,父』(加四6)。『人若没有基督的灵,就不是属基督的』(罗八9)。要作神的儿女,就必须经过十字架的道路,必须有圣灵在里面居住。

    这些都是测不透的理;但是,这些也安慰我们,也保证说,我们必达到神的目的,因为神已经应许了。神并不是叫我们自己去成就祂的目的,神乃是自己在我们里面作工。我们真难明白,为什么有些人自称是主的子民,也奉主的名作主的工,他们的生活却是粗鲁的,完全与这个相反,而圣灵又住在他们里面,以神的旨意告诉他们。虽然这是很难明白的,但是,我们相信,如果圣灵真在他们里面得着首位,他们一定不会继续那粗鲁的、相反的生活。

    当我们未蒙清楚光照的日子,我们很少知道启示的实在,我们的工作是浮面的。然而在那个时候,我们若听见人在讲台上说出什么不合真理的话,我们却很觉得出来;虽然所说的话表面上似乎是出乎真理的,但是,我们听那些话,总是觉得不舒服,因为主实在是在我们里面。如果主实在居住在你里面,你就是稳当的。当你作错事的时候,你里面就要受责备,就要不舒服。行走在主里面的整个秘诀,就是主行走在你里面。愿祂作工在我们里面,叫我们知道什么叫作『基督在你们里面成了有荣耀的盼望』(西一27,直译)。

    肆

    我们已经看见这『新人』的一点性情,这新人是神的第一要求和心愿。我们已经看见基督──神在肉身显现──是唯一的答复,也是完全的答复,答复神在创世以前的那要求。基督是『新人』的元首,是新人的代表,是包括新人的。基督是神的化身──神在祂里面,祂彰显神──这就答复了神的要求,成功了神的心愿。

    我们也略为看见了五旬节的意义,看见了那与神性不能分开的圣灵降临,住在耶稣复活所产生的新人的灵里;那旧造的亚当,已经照着神的旨意,被十字架所抹煞,永远的抹煞。所以我们在基督耶稣里是新造的人;这新人,按着神的旨意真是作个『神人』──他是神住在人里面,他是神所管束的人,他是彰显神性的人,所以总而言之,他不是一个天然的人,他乃是一个超然的人。复活的基督是他的表证。他实在是一个属灵人,他整个人和生命都是属灵的,他的粮食是属灵的,他的争战是属灵的,他的行为是属灵的;他这个人所有的都是属灵的,因为他是一个属灵人。

    你要说:『这不是我们的情形,这想必是我们将来的情形』。不,如果我们是在基督里,这就是我们现在的样式,这就是我们的情形。不过我们必须清清楚楚的分别外面的人和里面的人。我们必须知道,我们所说的这个属灵人,不是我们所熟识的外面的人,乃是我们里面的人,是我们──外面的人──所不认识的。我们现在借着圣灵的工作学习认识这个里面的人,这个里面的人认识我们的自己──外面的人。

    伍

    我们要学习认识这新人。我们要认识他,要看他是谁、他是什么、他是什么作成的、他能什么、他的恩赐是什么。

    我们大半借着他的恩赐和工作来看见他。哥林多前书十二章很清楚的描写这新人的几分恩赐和工作。在这章圣经里,我们又看见,这新人和我们老旧的、外面的、属血气的人是完全不同的。新人和旧人是两个明显不同的实体。十字架隔在新人和旧人中间,十字架在旧人上面写着『死亡』,在新人上面写着『生命』。

    如果这新人是『灵人』,他就是从上面生的,从圣灵生的,因为从灵生的就是灵。我们若是从灵生的,那么我们的新生命、新性情和新人,就是灵。若这新人是这样的,那么他整个的人必定都是属灵的。

    『属灵』不是件难事,『属灵』是和你的新生命组织在一起的,属灵的行动乃是你新生命的表显。但是有三件事是你必须认识、必须承认、必须表同意的,也必须让圣灵使它们在你的经历中显为实在,显得清楚。这是我们属灵的教育。第一,所有属天然生命的才干、本能、资格和技能,都不是属灵生命的活动和工作的最初根基。第二,新人的活动和工作,乃是以完全属灵的供给为根基,这不是天然的,乃是超然的。第三,若这个新人是超然的人(天然的生命不能产生超然的)他就要求神超绝的工作,给他能力超越一切天然的工作,并且作一切属灵的工作,有一切属灵的活动,这些就是特别的、明确的、属灵恩赐的结果。

    那些没有天然恩赐的人,却有得着属灵恩赐的可能,叫那些有许多天然恩赐的人没有可夸口的地方。这新人不是从肉体的意志生的,也不是从人的意志生的。

    哥林多前书十二章究竟表明什么呢?我们当知道,一件最紧要的事,就是圣灵所生的新人,必须有专门属灵的恩赐,来作圣灵呼召他、预备他作的工作。圣灵是按着神的旨意,安排每一个信徒。神知道我们在基督的身体上有什么责任,神也供给我们去尽祂所派我们的责任。在这一章圣经里,我们看见许多恩赐都是供给新人去按神的旨意成就他所接受的呼召。我们也看见神随自己的意思安排分配一切。这些恩赐,并不是什么奇异的显露,乃是属灵生命寻常自然的表显,显明主供给他,叫他作专门的事工。

    亲爱的弟兄姊妹,你总不应当说:『我是不配的,我没有这种资格,我没有才干或恩赐来作主的工作』。如果你真是圣灵所重生的,是一个新造的人,怎么你在世上不能作什么呢?你怎么不会说话,也不会用你的手、足和眼睛,你怎么在新创造的里面一无所用呢?我们相信,在新创造里面,没有无用的东西。圣灵使新创造满有力量达到神的目的,实行神的旨意。我们既在新造里有儿子的权利,有基业,我们就有超然的供给来作神的工作,并且在属灵的境地里,我们作工是很自然的。

    我们当知道:十字架所到的地方,对于我们天然生命中的有用和无用,是不成问题的。十字架把极有智慧的人赶出真实属灵功用的境界之外,破除他们天然的工具和才干。这是事实,你要讲理也没有用处。属灵的经验使人实在觉得,他们自己在属灵的工作上是何等的无用!使他们看见他们的工作、才干、和名誉都到了尽头,他们再也不敢昂起头来,对众人夸口他们的工作。就是他们从前奉主的名所敢作的事,现在也不敢作。在这个时候,他们知道十字架的意义,所以他们就知道,他们不是走到路的尽头,乃是才起始走新路。『看哪,我将一切都更新了』。现在一切都是从神出来的,原来他们从前是从别的地方来的。

    新门,用新工具。这是何等不同呢!只有那些已经进入这新门的人,才知道这是何等的不同。在这新门里,你的智慧和天然的才干都是完全可耻的;如果你再敢用它们,你真是愚笨,神也知道你这样是不会成功的。

    哥林多前书十二章八节说:『这人蒙圣灵赐他智慧的言语,那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语』。圣灵所赐的智慧与天然的智慧是不同的。出乎神的知识与天然的知识真有天壤之别。必须借着神的智慧和知识来成功神的事情。那出乎神的,是远超过我们所能作的。

    十字架一方面带领我们的旧造到尽头,一方面带领我们的新造起始。即使我们的天然最有才干,最能成功,但十字架却带领我们说:『我不能!我不能!』这是尽头。你越早接受十字架破坏旧造的工作越好,好叫你进入新造说:『在基督里面,我一切都能作』。我们并且要知道:新人所有的恩赐和工具,都是为着团体的,不是为着个人的。教会也称作『族类』、『被拣选的族类』。教会所有的名称,都含有团体的意思──『被拣选的族类』、『有君尊的祭司』、『灵宫』、『圣洁的国度』(彼前二5,9)。族类是从同一的根源诞生的,是同种族的,是同享受一个生命的。既然如此,那么圣灵就是『生命的灵』,就是教会的生命。圣灵也是工作的灵。所以祂有工具,有供给。惟有祂将恩赐分给那些有基督身体生命的人。这些恩赐都是团体的、彼此相关的,并不是为独立的工作或活动的。它们都互相帮助,向着同一个目的、同一个旨意而去,它们是不能分开的。

    恩赐既是从同一个生命里出来,在基督的身体上互相扶助,进到同一的目的,那么这些恩赐只能各在各的关系和地位上彰显出来、发生效力。基督身体上的肢体,都应当正当的联合起来,并且各在各的地位上,按神所量给各人的界限尽职。若有一个肢体在基督的身体里越出神所指定他的界限,他就立刻束缚圣灵所赐他的恩赐。所以要把『恩赐,再如火挑旺起来』(提后一6)。当保守恩赐在自己的地位上掌权,不越份,不退缩,免得失去它──要把恩赐挑旺起来。

    为此,圣灵就要我们知道,恩赐的显明,无非是使人承认基督身体的实在。因为属灵的恩赐,都是互相关系服事基督的身体。恩赐既为基督身体的服役,圣灵自然要求显明基督的身体。这就使我们看见,使徒时候的教会,当他们得着人相信基督,承认自己联合于基督的身体,他们就按手在他们上面,作身体的见证,圣灵也用证据来承认他们的见证,分恩赐给肢体去作工,就是『去作我召他们所作的工』(徒十三2~3)。保罗对提摩太说:『为此我提醒你,使你将神藉我按手所给你的恩赐,再如火挑旺起来』(提后一6)。『你不要轻忽所得的恩赐,就是从前借着预言,在众长老按手的时候,赐给你的』(提前四14)。那是借着预言。保罗又说:『你却要…作传道的工夫,尽你的职份』(提后四5)。当圣灵在保罗的祷告里祷告,圣灵就显然的预言,叫提摩太作传道的工夫。

    亲爱的弟兄们,这岂不是十分清楚么,这新人是团体的新人,他的恩赐是团体的恩赐,他的才干是为着基督身体的全部工作。主也明明证实身体的实在。身上的肢体各在各的地位上,不越份,不退缩,静静的尽职,就自然彰显基督身体的生命。

    在此我们当注意一件事,就是基督除了成就神的旨意作新人的代表,作长子,就是新种类的头之外,祂还是无限的高,因为祂就是神。神的神格绝不能作新人的元素。新人与神的性情有份,却不能与神的神格有份。我们对于主耶稣基督的本身和工作,必须时常认清祂的两方面──神,人。
第七辑 第一篇、因信而活
    读经:希伯来书十章第三十八节。

    希伯来书第十章第三十八节说:『只是义人必因信得生』,这话是引自哈巴谷二章四节。在新约里,还有两卷书曾引用过这话,一在罗马书第一章,一在加拉太第三章。『得生』也可译作『而活』。罗马书是指罪人因信得生,着重在『得生』;加拉太书是指人得生是因信,着重在『信』;希伯来书是对信徒说的,所以译作『因信而活』更好。在这里,我们是要说到一点神如何救我们脱离感觉的生活,领我们进入因信而活的境地,教我们认识什么是真实属灵的经历。

    壹

    有不少的弟兄姊妹,常常说起一种属灵的难处,就是:有时候感觉到枯干,没有兴味,有时候又感觉到快乐,非常兴奋;有时候好像在黑暗洞中,毫无生望,有时候又好像有高山绝顶的经历,自由得很。他们盼望有什么法子能胜过枯干的生活,来保守那种快乐兴奋的光景。他们巴不得在一生中,常有川流不息的快乐生活,常有登峰造极的自由生活。他们以为如果能这样,就可以一生之久高唱哈利路亚了。可是,他们很多的时候过的是波浪式的生活,高高低低的生活。他们的生活,在感觉上,好像有时在山顶,有时在山谷;有时高,有时低。许多基督徒都感觉到自己的生活是忽高忽低的生活。有时觉得顶快乐,越祷告越有祷告,越作见证越有话讲,听道听得十分有味,读经读得甘甜如蜜;但为时不久,这种情形就改变了。这时候觉得祷告也好,不祷告也好,好像祷告与不祷告没有什么分别;圣经好像不过是白纸与黑字,觉得读也可,不读也可;遇见不信的人,不向他作见证,心里又不安,只好勉强的说几句『你信耶稣就有永生』的话,心里实在觉得平淡得很,无甚可说;不亲近神觉得不可以,亲近神又不怎样觉得神的同在。有许多基督徒因为常有这样的经历,就说,波浪式的生活是基督徒不可能避免的,平稳的生活是基督徒不可能达到的。另有许多基督徒说,基督徒不必有波浪式的生活,基督徒的生活是可以平稳下去,一线到底的。

    但是,按事实来看,说基督徒应当有高高低低波浪式的生活的,不见得全对;说基督徒的生活是平稳到底的,也不见得全对。这怎么说呢?弟兄姊妹,我们要明白这个,就必须把许多基督徒的情形合起来看,然后才能找出一个共同的原则。比方:有许多人都生同一种病,医生在这许多人身上,能找出共同的病源、共同的病状、和共同的病的结果,他就能得到一个共同的断案。从同一的病源、同一的病状、同一的结果中,能得到同一的断案。所以我们要看一般基督徒的高高低低的生活是如何开始、如何发展的,然后才能从中得到一个结论。

    贰

    基督徒是从得救起步的,所以我们就从得救看起。一个人刚得救时,很忧愁么?不,是顶快乐的。一个人当他第一天找到宝物时,他总是快乐的。弟兄姊妹,当你接受主耶稣作你救主的那一天,你知道你有了永生,是已经出死入生,不再定罪了;那一天,就是你一生最快乐的一天。这样的快乐能永久不断么?不。过了一个时候,这种快乐的感觉过去了。这种快乐的感觉过多少日子就过去呢?这没有一定,乃是因人而异的。照我们所知道的,一个人得救后那种快乐的感觉,很少长过几个月之久的;普通说来,一两个月就过去了,也有人在一两礼拜之后,那种快乐的感觉就过去了。有的人在得救之后有几个月之久的喜乐;可是到了一个时候,虽然他的读经、祷告、与神亲近都没有减少,但是他觉得他的喜乐不像刚得救时那么多,是已经减少了。有的人一得救就受人逼迫,遭人苦待。有的人得救后要对付罪,要向人认罪、赔偿。虽然如此,还是有喜乐。但是过了一个时候,他的喜乐不如从前了,甚至没有了。有的人在得救时,读圣经是他最喜爱的事,虽然有许多地方他读不懂,但总觉得很有味道,一天读十几章也不嫌多。对于祷告也顶快乐,虽然不知道神曾听了他几次祷告,但他顶喜欢祷告。但过不多时,不知为什么,他不只不觉得快乐,反而有些忧愁了。这时,撒但要来对他说,你跌倒了,你并没有得救。他以为自己犯了什么罪,所以堕落了;但去找又找不出犯了什么罪。现在,他就是觉得一切都是枯干乏味,远不如刚得救时那样活泼、喜乐了。

    不过,这种枯干并不长久,有时一、两个礼拜就过去,有时三、五天就过去。枯干的光景一过去,他的快乐又来了。本来他的读经、祷告、作见证等等,都是勉勉强强的拖拉着去作,现在他又觉得很自然了。这种快乐怎样会恢复,他不知道。他因着已往的失败,所以现在就更小心的保守这个快乐,尽力抓住他所得的奋兴似的快乐,更小心的读经、祷告、对人作见证。但是,过不久,他的喜乐又失去了。他就想:昨天、今天,我同样的祷告、读经、作见证,为什么今天与昨天有这么大的分别呢?为什么昨天有快乐,今天没有了呢?他在这种光景中,连神是怎样的一位神,耶稣基督是怎样的一位救主,好像也不知道了。他觉得什么都失去了,他以为他堕落了。但是,过了几天,或者两、三个礼拜,那个喜乐又来了。现在他又觉得凡事有兴味,好像没有第三层天的经历,也有山顶的经历。更希奇的,就是过不久他又回到枯燥乏味的生活了。他觉得自己就是这样高一下、低一下。所以,若有人问他属灵的生活如何,他就会回答说,我的生活是高高低低的。他所谓的高,是说他在读经、祷告、作见证时,觉得有味、有喜乐。他所谓的低,是说他在读经、祷告、作见证时,觉得乏味,觉得枯燥。他所称为高高低低的生活,是指着他在感觉方面觉得的那种情形说的。

    叁

    弟兄姊妹,请你从你得救以后第一次的喜乐看起,你的高低是如何高低法;你把病的原因找出来了,你就可以得着医治。我们从许多人的经历中找出一个规律,就是:喜乐总是先大后小,枯干总是先小后大。喜乐的浓度是越过越淡(但是越深)喜乐的时间是越过越短;枯干的浓度是越过越浓(但是越浅)枯干的时间是越过越长。也许第一次的枯干,不过是三、五天;第二次的枯干,就要有一个礼拜;第三次的枯干,就要有两个礼拜;第四次也许要有一个月之久了。换句话说,喜乐是一次比一次短而淡,枯干是一次比一次长而浓。枯干的时间是越过越长,枯干的浓度是越过越浓的。所有的信徒都有这种经历。直到今天,我们的枯干是比喜乐更多。有哪一个弟兄姊妹说,我今天比得救的那一天更快乐呢?今天我们因为不像得救时那么喜乐,我们的心里就难受,觉得自己犯了罪、失败了。我们刚得救时,好像腾云驾雾似的,好像在山顶似的;但是今天这一种快乐没有了,于是我们就以为自己是堕落了。

    在这里,弟兄姊妹,我们有一个根本的错误。我们对于属灵的经历有一个大的误会:我们以为有快乐的感觉,就是我们属灵生命达到最高点的时候。实在,枯干的感觉,并非就是属灵的生命退落了。比方:我遗失了我的表,当我找着这表时,我很喜乐;过了三、五天,我的喜乐并不像我找着表的时候那样喜乐,也许再过几天,这个喜乐简直就没有了。虽然我没有了感觉上的喜乐,但我的表并没有再遗失;我所失去的,不过是找着表的时候那个喜乐的感觉而已。我们属灵的生活也是如此。当你找到了救主,你得救了,你不能不快乐。不只你快乐,神也为你快乐。若有人在得救时没有快乐,就恐怕他还没有找到救主。你在得救时诚然有快乐,过不久那个快乐的感觉没有了,你就以为连你所得的东西也失去了。其实你快乐的感觉虽然失去了,你所得的东西并未失去。请问你:主耶稣基督有没有改变呢?没有。神有没有改变呢?没有。神所赐给我们的永生有没有收回呢?没有。你觉得非常兴奋时,你是如此;你觉得非常枯干时,你仍是如此。无论你多兴奋、多枯干,你所得的东西总是在那里。所以,基督徒在感觉上所谓高高低低的生活,那是一种感觉到的情形,并不能以此来判断他灵命的高低(这不是指那些因犯罪而堕落跌倒的基督徒说的,那些是例外的;这是指正常的基督徒说的)。

    神始终不改变,主耶稣也没有改变,圣灵也没有改变。你所得的永生,仍然在那里;你所失去的,不过是当初得着永生时的那一个喜乐的感觉而已。有一个小孩看见天下雨,以为太阳不见了,就问他父亲说:『太阳到哪里去了呢』?他站在椅子上去找,找不到它;他登楼去找,也找不到它。是不是真的没有太阳了呢?太阳仍旧在那里,不过暂时被黑云所遮蔽而已。我们属灵的经历也是如此。不是我们所信的神有什么改变了,乃是我们的感觉改变了。不是我们天空的太阳有了改变,乃是我们的天空有了黑云,掩蔽了阳光而已。一个基督徒若活在感觉里,他的天空就常有改变,常有云雾的遮蔽。他若不活在感觉里,他的天空就并无改变。弟兄姊妹,我们该生活在感觉的云雾上面,不该生活在感觉的云雾里面。

    喜乐的浓度是越过越淡,时间是越过越短;枯干的浓度是越过越浓,时间是越过越长。这是在基督徒经历中一种共同的现象,并非出于偶然的。既然不是出于偶然,就必有手在那里安排。这手到底是谁的手呢?是神的手。是神叫我们喜乐的浓度越过越淡,时间越过越短;是神叫我们枯干的浓度越过越浓,时间越过越长。这是指正常的、普通的基督徒的经历说的,不是指反常的或者特出的基督徒的经历说的。反常的基督徒,就是那些犯罪跌倒的基督徒,他们当然没有喜乐。特出的基督徒,他们一起头就专一的放下自己,专一的追求神;每当他们有一个特别的经过,他们就有特别的喜乐。这些特出的或者反常的基督徒都是例外。我们在这里是指一般正常的、普通的基督徒说的。

    肆

    是神的手在那里叫我们的喜乐减少,叫我们的枯干增加;神这样作,有什么目的呢?有以下的目的:

    (一)不为着自己

    你兴奋时、喜乐时的读经、祷告,你觉得有味道。你是因为有味道而读经呢,或者是因为圣经是神的话而读经?你是照着神的旨意而祷告呢,还是为要得着你所需要的而祷告?如果你读经是为着有味道,你祷告不过是为着自己的需要,那么你的目的就并不是为着神的荣耀了。虽然你的实际情形是如此,但你还以为你是属灵的。你因为有喜乐,你就以为你是为神而作的,你以为你是在山顶,是很属灵的了。因此神就把你的喜乐拿去,把你放在枯干中。这时候你属灵的情形如何呢?你的祷告、读经、作见证都是很勉强的,都吃力得很。神在这里教训你一个功课,要你知道你所觉得的山顶的、最属灵的经历,并非真实属灵的,乃是出乎你的肉体的。本来你是表现出你肉体坏的一方面,现在你是表现出你肉体好的一方面。神现在把你喜乐的感觉拿去,让你活在枯干的感觉里,看你祷告不祷告,读经不读经,作见证不作见证。神怕你因枯干太久而受压,就又一次给你快乐的感觉,你又以为你的灵性到了最高点,所以神又把你快乐的感觉拿去。神又怕你因枯干而灰心,因灰心而不愿作一个基督徒,就再给你一点喜乐,叫你再尝一尝属天的滋味。

    当第二次的枯干又来到时,神要问你找出什么来了没有?你以为又是自己错了;其实神的目的是要你看见,你现在是为着神而作呢,或是因着有喜乐而作?也许有人要经历五、六次,也许有人要经历七、八次,差不多都是喜乐了一时又枯干一时,枯干了一时又喜乐一时,如此循环,直到神达到了祂的目的,就是要你一切都是为着神,不是为着自己。这是神以快乐和枯干对待我们的第一个原因。

    (二)运用意志的能力

    当你有山顶喜乐的感觉时,你作事觉得吃力么?一点不觉得。你无论是读经、是祷告、是作见证,都觉得轻松自然。你本是多话、喜欢显露的人,当你觉得神顶亲近你,好像你都能摸得着神的时候,你想最好终日关在房间里不见人。这时,你顶自然的能胜过你天然的弱点,你喜乐得很。本来你是脾气急的人,平日最容易冒火爆裂的人,现在你好像顶忍耐,也顶容易赦免人了。过不久,你的喜乐好像飞去了,你就像刺猬一样,任何人不能碰你一下,一碰你,你就要动怒。当你觉得兴奋时,对于生活工作,都不吃力。当你觉得枯干时,对于生活工作,都觉得非常吃力。当你觉得枯干时,你若要读经、祷告、作见证,就非用你意志的能力不行。此时,你就用意志读经,用意志祷告,用意志作见证,来尽你的本份;虽然吃力得很,你却坚持下去。当你感觉兴奋时去作这些事,并不觉得吃力;当你感觉枯干时去作这些事,是非常的吃力,你若不是真『要』,你就不能坚持下去。弟兄姊妹,你想什么时候的经历才是你实在属灵的经历呢?你要知道,乃是你经过枯干而有的那个经历,才是属灵的经历。当你兴奋的时候那种情形,并非你真实属灵的经历,不过是你情感的一种力量而已。当你枯干时,是用你意志的力量,是你的『真我』作的。神所以让你枯干,就是要训练你在枯干时运用你意志的能力。

    比如:我们乘一只小船到某地去,定规好什么时候到达那里。开船时是顺风,我们张帆而行,快乐得很。不久风停了,我们是鼓桨摇橹的往前去呢,还是抛下锚来,等有第二次的顺风再张帆前行?我们必定是用力摇橹,盼望快快到达目的地。这时,我们是运用自己的真力量了。这不过是一个比喻。当我们的情感兴奋时,就像顺风送船往前去,我们并不必劳力。我们盼望整年都是走顺风,并且也只会驾驶顺风的船。一遇逆风,就要抛锚不前了。弟兄姊妹,你要知道,神有时会给你顺风,叫你不费力前行;但是,神有时也要给你逆风,要你运用祂所已赐给你的复活大能。神让我们枯干,是要我们在没有喜乐、兴奋时,仍会运用我们得重生时所得的力量。这样,你就是遇见逆风,也能前行。复活的能力是在死亡的包围中更为显明的。

    神可以给我们情感的帮助,但这并不是神的目的,不过是神对付我们的手续。神的目的,是要训练我们的意志,使我们在感觉枯干的时候,仍能运用我们的意志来读经、来祷告、来作见证。这样,我们运用意志的力量,就越过越刚强了。你若在一生中,只凭着情感的力量往前行,你就永远不会长进。所以,神叫你喜乐的感觉渐淡,时间渐短,叫你枯干的感觉渐浓,时间渐长,叫你运用你意志的能力,到越过越刚强的地步。

    我们察看我们已往的经历,看见我们的喜乐和枯干是波浪式的,并且找出:我们觉得喜乐的时候,并没有大进步;我们觉得枯干的时候,进步反比觉得喜乐的时候更多。我们看见,我们在枯干的那段时期中是进步了。我们本来都是想,我们在顶难受、顶枯干的时候,我们就是跌倒了。但你若把你的经历对照一下,你要看见:在你觉得软弱的时候,你进步了;在你觉得喜乐的时候,你并没有多少进步。当一路顺风时,会不会帮助你使用你两臂的力量呢?不会。乃是当你遇见逆风时,你两臂的力量才能越过越大。我们的长进,需要我们运用我们意志的力量。当你感觉枯干时,你运用你意志的力量说,我要进步,你就进步了。可惜许多基督徒的眼睛,只注目在快乐那一点上,以为快乐就是他属灵经历的最高点。岂知是当他运用他意志的能力向前时,才有实在的属灵的进步。

    (三)能胜过环境

    枯干的感觉是最难胜过的;你若能胜过枯干的感觉,你就能胜过你的环境。最容易受环境影响的,就是你的情感。你能胜过你的情感,你才能胜过你的环境。你若运用你意志的力量说,我要读经,我要祷告,我要作见证,你就能胜过你枯干的感觉。弟兄姊妹,你要记得,凡不能胜过环境的人,就是没有胜过情感的人;凡能胜过环境的人,必是先胜过自己情感的人。

    (四)因信而活

    快乐的时间是越过越短的,枯干的时间是越过越长的;快乐的浓度是越过越淡的,枯干的浓度是越过越浓的;结果到有一天,二者好像水流汇合在一起了,你的快乐和枯干好像没有什么分别了。换句话说,你能在最枯干中度最快乐的生活,在最快乐中度最枯干的生活。这话似乎是矛盾的,但是,在属灵的生活中实在是如此。神要带领我们到因信而活的境地里。许多人往往强烈的趋向情感的生活,什么时候没有了快乐的感觉,他也就什么都没有了。当神把你从感觉里带出来的时候,你就看见,快乐的感觉不能影响你,枯干的感觉也不能影响你。我们若因信而活,就不会受感觉的影响。我们并非麻木的人,我们有快乐和枯干的感觉,但这些外面的感觉不会影响到我们里面去。当我们能够管理外面的感觉的时候,我们里面就能享受主里的喜乐,那一个喜乐是顶深的、不能摇动的。

    弟兄姊妹,你要知道,感觉的生活是靠不住的,改变的既是你的感觉,不是你的存心,那你就不必管你那个感觉。例如:你读经不觉得有什么滋味,祷告也祷告不好,作工也觉得没有力量,这一切都不像从前那样兴奋了,你就以为你已经堕落了。但是,我们要问你,你的存心到底如何呢?如果你的存心有了改变,那没有话说,你真是堕落了。如果你的存心并没有改变,你就并没有落下来。你向着神的心意如果还存在,你只要因信而活好了,不要管你的感觉是怎样。你觉得不喜欢读经,觉得读经没有味道,这都不要紧,要紧的是你有没有要读的心。你觉得祷告三句五句,一点没有味道,这也不要紧,要紧的是你要不要祷告。如果你不要祷告,你为什么跪下去呢?你觉得祷告好不好是一件事,你要不要祷告又是一件事。你向人作见证,说了几句,就感觉不大好,这个你不必管它,你只要问你里面的存心要不要作见证。你有没有改变你要作见证的心呢?你有没有爱世界呢?你有没有改变爱神的心呢?如果你的存心没有改变,就无论你如何感觉,都不要紧。请你记牢,所谓的高高低低的生活,都是在感觉方面的。你里面的实在情形,高就是高,低就是低,并不是像波浪那样忽高忽低的。实在的跌倒,是因你的里面改变了,是因你的存心改变了。你的存心有了改变,那你真是跌倒了,真是堕落了。你起来就是起来,不起来就是不起来,并不像平常所说的什么高高低低的波浪式的生活。

    神要我们学习因信而活。义人并非因情感而活的。情感总不能叫你得着什么。有的基督徒也许经过神训练到十次二十次,神叫他不用情感的力量,叫他的枯干越过越浓,时间越过越长,就是要他到这一个地步——因信而活。

    一个人若没有得救,我们就不说他,若是得救了,他的经历必定是枯干的时间越长,喜乐的时间越短。许多基督徒,都是过枯干的生活。有的一年中只有三、五天的喜乐;有的度过三年五年,也许只感觉枯干,并无一点喜乐;这没有别的,就是要训练他,叫他看见他情感的力量是没有用的,叫他看见义人是因信而活。

    伍

    因信而活,是基督徒生活的原则。神必须把我们从感觉中带出来,进入到因信而活的里面去。神要我们得着祂的真理,但祂不是要我们在感觉里得着,乃是要我们在信心里得着。在得着真理的过程上,神是要把我们带到因信而活的里面去。有很多的基督徒,对于属灵的经历,总有一个大的难处,就是有许多所谓高高低低的经历,不易解决。例如:刚听得一个新的真理,就顶快乐,哪知两三天以后,或者两三个月以后,那个真理好像失掉了,好像那次所得着的,现在什么都没有了,他们觉得这是很大的难处。所以,有好多弟兄姊妹就问,到底属灵经历的过程是怎样的?换句话说,属灵的进步法是怎样的?

    我们具体一点的说吧。比如:你听见一个新的真理,就是怎样能胜过你的脾气,胜过你的急躁。你听了罗马书六章六节的真理,知道你的旧人已经和主同钉十字架,叫你的罪身灭绝了,叫你不再作罪的奴仆了。你听了之后,真是快乐,回到家里就告诉人说:『从今以后,我不会再发脾气了,我已经得着一个得胜的真理了』。你好像爬到山顶上去了。你以为你有了高峰的经历。这种经历能持久吗?不能。不到几天,你的急躁的脾气又发作了。你若是一个作丈夫的,也许回到家里看看妻子所作的事,这也不对,那也不好,头两次你没有发脾气,后来,你到底忍不住了。你就不懂这是怎么一回事。你以为那次明白了这个真理,就永不会再发脾气了。但是,现在又发了,难道是这个真理靠不住吗?这时候,你好像一只船被你的环境撞了一个洞,真理从你身上一起漏光了。你就求神再一次把祂的话成功在你身上,再一次使你得胜。下次你又碰见叫你急躁的事,你一次一次的忍受,到底不能再忍了,你又失败了。你真不懂,那一次觉得最快乐的真理,怎么今天都漏光了。这样的试炼越过越厉害,你就要以为罗马书六章六节的话对于你没有什么用处,你就灰心了。这个时候,一点亮光都没有,完全是黑暗。当你那一天站在山顶上的时候,你好像一件一件都会讲,可是到了今天,那些真理对于你好像不过是芦苇,舞起来,一点力量都没有。

    这种情形,到底是怎么一回事呢?你好像是从山峰下来,进到漆黑的山洞里去了。事情是这样:当你觉得你有了山顶的经历时,神就把你从那里带下来,把你放在一种环境里,一切都是黑暗,你就好像进入了山洞里面。等一等,神要领你从山洞里出来,你就好像到了第二座山的山顶,你又有了山顶的快乐。每一次属灵经历进步的规律,总是从山顶下到山洞,然后从山洞出来再上到山顶。比如我们讲到马太福音五至七章主在山上的教训,说到基督徒应当如何行。你听见了,也接受了,你就以为你真的到了山顶了。但是,请你记得,这真理并不是你的,你不过在感觉上觉得你是那样,在神看,你还没有得着。神怎么作呢?神有一个顶好的办法,就是把你从山顶带到平原,带进山洞;神把你放在顶为难的光景中,使你受试炼。神把你从你理想的山峰的经历带下来,进入到一个黑暗的山洞里。这个时候,你那次所得的教训、真理、感觉,好像一起都没有了;你叹息的对神说:『神啊,我不会抓住你的真理,求你用你的真理抓住我』。你刚听得一个真理,你以为这是你的,你以为已经抓住了一大堆的真理。于是神就把你放在一种环境里,让你的家人来搅扰你,让你的同事来为难你,让许多事情来围困你。这个时候,你就看见你所抓住的真理好像芦苇,好像飞光了;你好像被缴了械,一点力量都没有了。你也许要说,罗马书六章六节的话没有什么用处,马太福音五至七章的教训太理想了。你渐渐把你抓住真理的手放松,终至于放下了。这种在山洞里的光景,你不要以为三天两天、三个月五个月就可以过去,有时往往要经过一年两年呢,有时三年五年也难说。

    你在这种试炼里,你以为什么都没有了。一个月两个月,一年两年,你的真理忘记了,你的手放下了。这个时候,神又要叫你想起你那次所听见的真理,就是你当初觉得使你顶有威风的真理。这个时候,好像有一点点微小的声音对你说,罗马书六章六节岂不是说,我们的旧人已经和主同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆吗?这个时候,神把你带到能信的地步。起先也许你会想:这是真的吗?恐怕我没有得着,恐怕我还没有懂。你不敢再像上次那样威风了。你安安静静过去,你好像什么都没有。但是,那句话又来提醒你,又来找你。这个时候,神叫你想起这是神的话,一步过一步的来想起。你就要说,虽然我还会失败,但是,神的话是靠得住的。现在你能信了。你这样一信的结果,你就出了山洞,上到第二个山峰了。黑暗是过去了,试炼还是有,难处还是有,但是你得胜了。你这次所得的真理,真是你的了。你在第一个山峰上所有的真理,不过是你在感觉方面觉得是你的。因此,神就在山洞里解除了你自恃的武装。神是要救你脱离感觉的生活,带你进入因信而活的境地里。

    所以,神使我们得着真理的程序是这样:神先将真理传给你,无论是借着祂的仆人的话,借着属灵的书籍,或者是在你读经的时候直接给你明白的。神将真理传给你之后,神就立刻作工,使你对于那个真理感觉需要。意思就是神立即在环境中作工,叫你在里面不能过去,除非你得着那个真理的拯救。你起初以为你所听见的真理是你的。但是,你在受试炼的时候,觉得那个真理并不是你的。过后,你逐渐把那个真理忘记了。主就在你忘记的这一段作工,在你不知不觉的时候,主把那个真理组织在你的生命中;等你从山洞里出来的时候,你就要看见你在黑暗中所忘记的真理,已经是你的了。

    有的弟兄姊妹,以为大快乐、大兴奋就是能力。他们不知道感觉上的兴奋反而是妨碍信心的生活的。所以,弟兄姊妹,神必须把你那一次从感觉得来的除光了,留下的只有神,只有神的话语。神使你现在就是这样平平淡淡的相信,一点感觉没有,一点兴奋没有,好像冷静似的相信。这样一来,你又上到山顶了。这一次你也有快乐,不过与第一次的快乐完全不同。因为这一次神叫你真的得胜,不像上一次那种理想的得胜,你已经经过山洞登上第二个山峰了。

    无论哪一个真理,无论哪一个信徒,要得一次属灵的经历,都是先在感觉上得着,经过了山洞的试炼,然后才真有所得着。当你听见一个新的真理,你顶快乐时,你立刻要注意,底下就有山洞等着你进去。当你进入山洞的时候,你如果不知道这是神的带领,反以为神的话是靠不住的,你就危险了。恐怕有许多基督徒,就是因为不知道这个原则,就闷在山洞里没有出来。神的目的是要除去你外面的感觉,外面的拐杖,让祂的话抓住你,使你因信而有能力。我们每一次得着一个属灵的真理,都得经过山洞里的经历,才是靠得住的。第一次你是听见真理而接受了。教师的用处就是在此,他把真理分给我们。但是,我们不要以为听见了,懂了,就是我们的了。神总是把你从山顶带到平原,让你进入山洞,然后你才能上到第二个山峰,那个真理才真是你的了。危险的,特别是传道人,刚到第一个山峰,就以为有所得着,就像吹号似的吹出去。听见的人,也以为就是这样得着了真理。当他们被神带到平原,进入山洞时,就以为所听见、所传开的真理是错了。所以,当你在第一个山峰时,你不必急于告诉人,因为你必定要落到山洞里,在山洞里时间的长短也不一定;必须等到你经过了山洞,真理才是你的。你有了山洞的经历以后,你才知道那个真理是怎么一回事。神这样带领你,是要你知道义人是因信而活,并不是因感觉而活。你从山洞里出来的时候,你才知道,若不是神的话救你,你就无法过去。惟有神的话算得数,什么感觉都算不得数。有的弟兄姊妹,被神带领到山洞里,就以为他所得的真理完全失去了。岂知神是借着山洞的试炼,使我们在感觉方面所得的真理,变成我们实在的经历。换句话说,我们在山洞里的时候,正是我们在实际上得着真理的时候。

    有一个弟兄很会写诗。有一天,他到窑户那里,看他们怎么烧瓷器。他看见他们作成了好多花瓶,他们在花瓶上面画上花、写上字,就放到窑里去烧。他想,这些花瓶经过火是很痛苦的吧,不烧可以不可以呢?可是,没有经过火的花瓶,上面的彩色是不牢靠的。它必须放到火里去烧一烧。不烧是不可以的。放到窑里去烧的花瓶,有一部分成功了完好的花瓶,有一部分却因经不起火而成了废品。这个弟兄从这件事受了感动,回来就用彼得所说火的试炼为题,写了一首诗。诗的寓意,是把自己当作一个花瓶,大意是说:『主在我的身上,已经画上花、写上字、着上彩色,美丽已经是美丽了。但是,还经不起手的一摸、水的一洗。如果我不经过火,这些都是不牢固的。哦,我只好进到窑里去。在窑里,有哭的、有怨的。但我为要获得长存的美丽,就只得忍受。时候够了,我出来了。除了我外观的秀美,我的里面也很坚实。所有的字画,都牢固的和我合而为一了,乃是我的了,是不能擦去、不能洗去的了。现在,摆在君王面前也好,摆在任何人面前都好』。

    我们得着真理的经历,正和那花瓶一样,刚画上花、写上字,还没有经过火,碰一碰就不行,洗一洗就完了,那些真理并不是我们的;我们不过在心思里明白,在感觉上兴奋。我们要记得,每一个真理都得经过试炼。你刚听见忍耐的真理,你所遇见的事情就是使你急躁。你所受的试炼,与你在感觉上所得着的真理,总是相对的。神要把你放到窑里去烧。许多人进了窑,再也出不来了;能经过了火而出来,就牢靠了。你现在又到山的高峰了。从前在感觉上得着的真理是不能用的,现在有用了;从前是芦苇,现在是利剑了;从前不过外观好看,现在是里面牢靠了;从前不过在心思、情感里,现在实在是你的了。

    你刚听见一个新的真理,就欢欢喜喜的回去;但是,跟着来的,就是试炼。你必须经过火。忠心与不忠心就在此分别。一个花瓶,不是画好了颜色,外观不错就可以;乃是要经过火而存在的才有用处。我们在感觉上所得着的,不能算数,必须经过火,才在实际上有所得着。所以,当我们刚听见一个新的真理,觉得顶快乐的时候,千万不要以为是得着了这个真理;当我们在山洞里,一切都是黑暗,一点亮光都没有的时候,千万不要以为是失去了你当初所得的真理。要知道,在山洞里的时候,正是在实际上得着的时候。神的目的,就是要除去你情感的生活,要你因信而活。义人是因信而活,不是凭着感觉而活,这是基督徒生活的原则。每一个属灵的经历,过程总是这样:先有感觉上的快乐(第一个山峰),随即有山洞的经历,然后有实在的快乐(第二个山峰),现在才是真得着了。

    为什么属灵经历的初步,神总先给我们感觉上的快乐呢?这也有神的用意的。如果你头一步不觉得那个真理的滋味,你就不肯接受了。每一个新的真理,神都是先把那真理的快乐滋味给我们尝一口;我们尝了一口,当然舍不得。我们在山洞里,还是舍不得。等到我们受了试炼,出了山洞,就要完全享受那个真理的快乐。先是尝到一口,经了试炼以后,乃是丰富的、无穷的享受了。

    这样看来,就可以知道基督徒的道路是如何走法了。没有一个真理,你可以不经过山洞的试炼而得着它。信心是生活的原则,感觉是靠不住的。神要缴你感觉的械,使你有机会信神。你如果不从感觉里走出来,你就还不能信神。

    有的弟兄问,为什么在感觉方面所得着的真理算不得数,必须要经过山洞的经历才算得数?事情是这样:当我们对于某种真理才有感觉上的快乐时,就以为什么都得着了,什么都是我们的了。但是,在实际上,我们还是无所得着。神所以把我们拖到山洞里,就是要真理实在成为我们的。当我们进到山洞时,在里头完全是黑暗的,一点扶持都没有,好像神的话语一起都落了空,到底也不知道是怎么一回事。神的话语、神的应许、神的事实,好像都不过如此,一点效力都没有。在感觉方面,好像这些一起都失掉了。但是,过一些时,那个真理好像来找你了。虽然在感觉方面一点都没有,但是,现在那些真理都显为实在,我们能信了。神就是要救我们脱离在感觉方面所以为得着的,好叫我们在实际上有所得着。我们自己以为明白了的,还不过是在感觉方面的,必须经过山洞,在山洞里所得着的经历,才是实在的经历。

    ***

    弟兄姊妹,你要记得,我们是因信而活,不是凭着外面的感觉而活。因信而活,乃是能在枯干中度最快乐的生活,在最快乐中度最枯干的生活。虽然落到山谷,进入山洞,却仍能仰望神、等候神,直等到从山洞里出来,登上高峰,这就是因信而活。『只是义人必因信而活;他若退后,我心里就不喜欢他』。这是神说的话。所以,弟兄姊妹,你如果因信而活,就必定有一个态度:一心求神的喜欢,绝不肯退后。你读经,有时觉得没有滋味,但是不退后;你祷告,有时觉得没有果效,但是不退后;你作见证,有时觉得没有力量,但是不退后;你有时好像处在山洞里,黑暗无光,但是不肯退后。不管你外面的感觉如何,你总不肯退后。这样,你不只能活,并且也能得着神的喜欢。弟兄姊妹,请记得,义人是因信而活,不是凭着感觉而活。
第七辑 第二篇、活在生命的律里
    读经:罗马书八章一至二节。

    靠意志生活的失败

    在基督徒的生活中有一个重要的原则,就是:人活着,不是凭着自己的意志,乃是凭着神生命圣灵的律。许多的基督徒,特别是少年的基督徒,他们没有看见这一个,也没有学会这一个功课。他们生活的力量,都是在乎自己的意志,都是凭着自己的意志来维持着。什么时候他都不敢将自己的意志放一下,因为他知道,如果他将他的意志放一下,他就往下落了,他基督徒的生活就停止了。许多基督徒的生活,都是寄托在他的意志里。弟兄姊妹,你就是作了多少年的基督徒,你也不要以为你已经不凭着你的意志来活。也不知道有多少基督徒的生活还是用他的意志来维持着。也许你还不知道意志在你的生活中有多大的成份,有多大的地位。

    罗马书第七章所说的那一个人,就是靠着自己的意志而活着。所有的『不好』都是他的行为,所有的『好』都是他的意志。所以他说:『我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作』(罗七19)。他所有的『好』都是在意志里。他能安慰自己说,我是要神的人,我是要神旨意的人,我是要遵行神旨意的人。他能安慰自己说,我并没有要犯罪,我恨恶罪,并且,我在神的面前立志,定意要事奉祂,我所有的目的就是要讨神的喜悦。这一个人能说,我要神的旨意,我要讨神的喜悦,我要作一切良善的事,我要荣耀神的名。他的的确确有这些立志,可是他就是停在这里。他有一个顶大的误会,以为人能行善或者不能行善,是在乎人的意志定规要行善或者定规不要行善。他没有看见行善或者作恶是律的问题,不是意志的问题。他没有看见他就是定规要行善,也不过带他到失败、失望的地步去。

    今天有不少的弟兄姊妹也在那里说同样的话:我的的确确是要神的旨意,我的的确确是要讨神的喜欢,我的的确确是按着神的律法来作。他就是在那里说这个。但是,他也在那里希奇,为什么我在神面前所追求的都得不着,我所作出来的都不是我所愿意的呢?许多弟兄姊妹在那里希奇说,为什么我所要的得不着,我所不要的反而临到我身上?弟兄姊妹,在这样的光景中,神就是要给你看见一件事:你意志的能力,不能作你生活的能力。弟兄姊妹,你也许还不知道你是怎样靠意志活着。那么,我们就先来看一点人是如何靠着他的意志活着。

    抓住自己,是人靠着意志生活的一个大的标记。许多人要抓住自己。我们不是说基督徒不要约束。但是请记得,有许多基督徒活在这里,是把自己揪得顶紧,把自己拉得顶紧。啊,当你把你自己揪得顶紧的时候,作基督徒费力得很。作基督徒吃饭要小心,作基督徒走路要小心,作基督徒坐在电车上要小心,作基督徒和家里的人谈话要小心。一天到晚要把自己揪住,并且要揪得顶紧,才能有一点基督徒的样子,才能在走路、吃饭、坐车的时候不错。要揪住自己,拉住自己,才能够作基督徒!如果一放手,就不行了。这就是许多靠意志活着的基督徒的情形。是他自己在那里抓住自己作基督徒,是他自己在那里逼着自己作基督徒。这样行,好像是要叫水往上流。许多人作基督徒,是在那里激水上流,是在那里逼自己去作一个他所不是的人。许多人就是勉强自己去作他所不是的人。他不是那一种人,却硬要去作那一种人。他怎么作呢?他用他的意志抓住他自己去作。许多人就是这样吃力的作基督徒。他们把意志的力量当作生命的力量。

    我们要记得,如果你要花这么大的力气才能作基督徒,那你必定不是这样的人。你如果是这样的人,你就用不着花这么大的力气。哎,有许多的东西不看是何等的为难,有许多事情不作是何等的为难,有许多东西不吃是何等的为难!要花多少工夫才能压住自己呢?要花多少工夫才能压住自己不说那不该说的话呢?要花多少工夫才能叫自己不去那不该去的地方呢?你看见,你自己原是喜欢那些东西的,你去作是很自然的;但是你想不作,你就要花力气逼着你自己不作。比方说,你是一个生长在上海的人,你需要不需要说,我要立志说上海话,我要定规说上海话,无论如何我要说上海话,我要小心不要说出山东话,我要小心不要说出广东话?不必,你不必这样立志,因为你是上海人,自然而然的就说上海话。如果你不是上海人,而要你说上海话,那你就得花力气来说上海话了。

    你不是那一个,你要拉着自己去作那一个,这就叫作靠意志生活。你不是那一个,偏要逼着你自己去作那一个,这样,就只好用意志了。我们是活在地上的生物,我们活在地上是很自然的事;我们如果要活在水里,就非用意志不可了。

    所有用意志的力量来作基督徒的人,只有两个可能:第一,这个人从来没有重生,从来不是神生的,从来没有得着神的生命,所以需要用力逼自己来作基督徒。有许多所谓的基督徒,他其实不是基督徒,但是他要在那里作基督徒。别的基督徒唱诗,他要作基督徒,也只好唱几首诗;别的基督徒说哈利路亚,他要作基督徒,也只好说几声哈利路亚。但是,他唱诗也罢,说哈利路亚也罢,都勉强得很。别人说的时候,好像有那么一回事,但是他一点不觉得。这一种人是在那里冒充基督徒,所以吃力得很。第二,他是已经重生了,已经作了神的儿女,但是他不相信神给他的生命;他是有生命的,但是他没有靠这一个生命活着。他得救,是糊里糊涂得救的;他重生,也是不大清楚的。他没有听见完全的福音,他没有完全信神的话。他失败太多,软弱已极。他不能信他里面的生命能够吞灭死亡。他犯罪犯惯了,他失败够多了,所以就说,基督徒的生命不过如此而已。他以为他是一个标准的基督徒。但感谢神,没有这件事。弟兄姊妹,你要记得,不能因为你没有经历过神生命的大能大力的缘故,就说神所给你的生命就是像你这样软弱,这样没有力量。感谢神,神的生命是有那么大的力量!只要有人敢信神的话,神的生命在他身上还是照旧要显出它的大能大力来。神的生命在许多人身上所以显不出它的大能大力来,若不是因为他根本没有得着生命,就是因为他信得不完全。当他真是那么相信的时候,就能证明神的话是完全可信的。

    生命的律的释放

    在那里喊说『我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢』的保罗,有一天他得着了拯救,就说:『因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了』(罗八2)。这在我们并不是一个新的恩典,可是要有一个新的启示;并不是一个新的恩赐,可是要有一个新的看见;并不是从神手里去接受一个新的东西,乃是要在你里面发现神所已经给你的东西。生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我;按希腊文『释放』是过去式,是『已经释放』;在中文里有『了』字,也是很清楚的过去式。生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我。不是将要释放,不是快要释放,不是能够释放,不是定规释放,乃是已经释放了,乃是生命圣灵的律已经释放了我,使我脱离罪和死的律了。

    我们要知道,罗马书第七章的经历是不必需的,罗马书第七章的行为也是不必需的。哈利路亚!罗马书第七章的经历一点不必需,罗马书第七章的行为也一点不必需,所以罗马书第七章的立志更不必需。比方说,你是姓王的,你姓王姓了几十年,你每一天都姓王,没有一天你是用意志要姓王,没有一天你是立志要姓王。为什么?因为你本来就是姓王。你如果是了,就用不着要;你如果要,就必定不是。在这里,你要看见一件事:你如果是在主里面,主是用不同的一个律,就是生命圣灵的律,来释放你脱离另外一个律,就是罪和死的律。你一看见,就立刻要说,感谢主,赞美主,我一点用不着自己去立志;我如果放手,不是落到地上,乃是落到一个新的律里去。感谢主,这是事实。有经历的基督徒都懂得这句话是什么意思。

    有许多基督徒在那里惧怕:我如果不用我意志的力量来定规,我如果不用我意志的力量来拉住自己作基督徒,我如果放手的话,那可不得了!有许多基督徒要说,放手不得,如果放手的话,可不得了,我天天抓住自己,天天还是说得不好,还是行得不好,还是软弱失败,如果放手的话,那还得了!许多基督徒就是惧怕,不敢放手。但是,神的话是那么清楚,你如果相信神已经给你什么,你如果放手的话,不是落在地上,乃是落到一个新的律里面去。

    盼望神开我们的眼睛,叫我们看见没有一个人用意志能抵抗罪的律,没有一个人靠立志行善能抵抗罪的律,没有一个人能用立志来遵行神的旨意,来抵抗罪和死的律。意志永远不能与罪和死的律相抗。感谢神,赞美神,另外有一个新的律,能与罪和死的律相抗。感谢神,赞美神,这不只是一个新的生命,并且是一个新的律。

    何等可乐,这一个生命是一个律。神不只将圣灵赐给我们,神也将圣灵的律赐给我们;神不只赐给我们生命,神也赐给我们一个生命的律。我们从前死在过犯罪恶里面,不只有罪,不只有死,并且有罪和死的律;我不是有一天立志抓住自己说,非犯罪不可,乃是有一个律在那里,所以我没有法子不犯罪。今天,神如果只给我一个生命,那我有的时候好,有的时候不好,似乎还有理由;但是,神所赐给我的是一个生命的律,它在我里面,是一直这样,一直这样,永远没有例外的。请你记得,罪是一个律,死是一个律,罪和死如何是一直这样,一直这样,没有法子例外,没有法子改变,主所给我的生命也是一个律,这生命在我里面也是一直这样,一直这样,没有法子例外,没有法子改变的。有一个生命的律在那里,不只是生命,所以我敢放手。因为我看见这是一个律,所以我敢放手;因为我看见有一个宝贝放在我里面,叫荣耀不归于我自己,而归于那叫死人复活的主。你如果看见这一个,你会赞美神。

    弟兄姊妹,你如果活在另外一个律里,你如果活在一个新的律里,你就会看见一件顶希奇的事,就是你一点也不觉得那一个旧的律的存在。你要记得圣经上的话:『因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了』。这里的话不是说把罪和死的律灭掉了,不是说把罪和死的律取消了,乃是说叫你脱离了它。罪和死的律还是在那里,但你不是活在它的能力之下,你是活在另外一个律的里面。

    弟兄姊妹,你如果要领会什么叫作生命的律,你可以举起眼睛来看看天上的飞鸟,它们怎么能这样飞。它们所以能飞,是因它们的生命有飞的律。在它们里面有一个生命,在那一个生命里面有一个律,那一个律叫它们飞。那一个生命有一个律,叫它们这一种的生物能够胜过地心吸力,在空中飞着。如果有一天,雪下得顶厚,有一只乌鸦或者一只麻雀死在你的天井里,你就看见地心的吸力是多么大。地心的吸力把它吸到地上来,地心的吸力还是存在的。它什么时候有生命,那个生命里就有一个律,那一个律叫它胜过地心的吸力而飞在空中;什么时候生命走了,什么时候生命的律也走了,什么时候地心吸力的律就胜过了它。感谢主,今天我们的的确确蒙神的恩典,赐给我们一个新的生命,一个新的律,叫罪和死的律在我们身上好像不存在一样。不是把它消灭了,是好像不存在。神没有把地心吸力挖掉,神是赐给另外一个生命的律,叫飞鸟能胜过地心吸力的律。

    我们知道,身体强壮的人,不觉得地心吸力的律,都是我们身体不大好的时候,就会觉得地心吸力的律。你身体不大好的时候,走路,叫你觉得累,站着,叫你觉得累,坐着,叫你觉得累,躺下,你才不那么累。身体最软弱的人,最感觉到地心吸力的厉害。感谢神,今天我们的生命还存在,还不大觉得地心的吸力;有一天,我们的生命快了结的时候,地心吸力就要显得顶厉害了。等到有一天,你要把一具尸首扶起来的时候,你才知道地心的吸力有多大。你不能扶起它来,你一放手,它就倒了。

    有的人作基督徒已经二十年或者三十年,还不知道罪和死是一个律,生命也是一个律。我们要知道,神拯救我们的方法,不是叫我们立志作一个我们所不是的人,乃是有一个生命在你里面,拯救你脱离罪和死的律。神不是叫你去立志、去盼望、去羡慕、去定规要作一个怎样的基督徒。如果你是靠立志去作,你天天就像挂在那里,是悬空的,费力得很。你有没有看见多话的基督徒?要他少说话实在是费力。话不应当说,但是又不能不说,要不说,费力得很。你有没有看见脾气急的基督徒?要他忍耐真是苦,要他忍耐,真是要把他闷出病来。但是,感谢神,祂的救法不是要我们去作一个我们所不是的人,乃是另外有一个新生命的律,那一个律在我们里面活出来。当那一个律在我们里面活出来的时候,罪好像不存在一样,罪好像消灭了一样,死的力量也好像不存在了。我如果身体好,走在路上,一点也不觉得地心的吸力,我的脚能举起来,因为我里面有一个力量比它大,这就叫作生命的律。

    生命的律的运行

    我们要在实际方面学习一件事,就是要认识生命之灵的律在我们里面如何运行。

    主是用这一个生命之灵的律来拯救我们脱离罪和死的律,用这一个律来胜过那一个律,用今天的律来胜过已往的律。这一个律在基督徒的身上如何彰显呢?在基督徒的身上如何能看见生命之灵的律在哪里呢?我们可以从几方面来看。

    我们先从知识方面来看。生命之灵的律,在所有神的儿女身上,要显出它的知识来。不该有愚昧的基督徒;所有的基督徒(指那些真的基督徒),应该是有知识的。你无论碰着什么事,生命的灵在你里面要给你知识。没有一个基督徒能说我不知道。所有的基督徒都得承认主说了话。至多说我没有听,不能说主没有说。难道我们不知道主的意思吗?难道我们不晓得一件事是可以作或者不可以作吗?没有这件事。就是一个最软弱的信徒,就是一个才相信主耶稣,才有生命在他里头的人,只要他一信主,一得着神生命的灵住在他里面,那一个律就在他里面,那一个律就告诉他应当知道的事。许多事奉主的人在各处遇见好些神的儿女,他们所得的结论是:神的儿女没有一个是不知道神的旨意的;只有不听话的,没有不知道的。例如:你说话说得太多的时候,难道你不觉得在里面有一个东西把你停一下吗?有的时候,你要开口说某一种话的时候,难道你里面没有一个东西把你拦阻一下,叫你觉得不该说吗?弟兄姊妹,这一个生命在你里面,一直显出它的律来。

    希奇,神的儿女竟然以为他接受了神的生命,而没有接受神生命的律。人可以有生命,而没有得着那个生命的律,这是希奇的事。我们要知道,生命和生命的律是连在一起的。那一个生命在哪里,那一个律就也在哪里,生命和生命的律是不能分开的。哪里有生命,哪里就有生命的律。你里面有神的生命,什么时候你在那里需要知识,里面总会给你知识。不只是大的事情,就是顶小的事情,你还没有觉得这是怎么的,但是它会告诉你。有的时候,你到人的家里去,上楼的时候,脚步重了一点,你里面就有一个声音说,这不对。走楼梯不是大事,但是脚步声音重了一点,你里面还会告诉你这不对。有的时候,你的手要从别人的书架上拿一本书看,但是里面就有一个声音说,这不对,因为书是别人的书,他没有告诉你,你也没有告诉他,你怎么能拿来看呢!

    弟兄姊妹,生命的律在里面,的的确确在里面,难处就是许多人不肯凭着这律去行事为人。一个人如果靠生命活着,他的感觉就会变得顶细嫩。你里面有一个律,那一个律会给你看见,你不可以侵犯别人,你的声音这样大不对,你这样笑不对,你说这句话的目的不对。这一个律在你里面,就是有一千一万件事情,它都会告诉你应当怎样作。一个人就是文化水平低,所受的教育不多,他只要得着了主的生命,生命的律也就在他里面,生命的律要给他知识,这个人的生活就要越过越彰显出神来。

    为什么有些基督徒站错了地位而不知道,作错了事情而不知道呢?不是因为他没有得着生命,不是他没有得着生命的律,而是因为他没有学习跟从他里面生命的律。

    这一个律也在爱心方面显出它的自己来。有的时候,你觉得有一个弟兄真是麻烦,好像和他一直弄不清楚。你如果要爱他的话,顶费力。你说,我要爱他,我定规要爱他,我求主叫我能爱他。等一等,你到他面前的时候,爱也爱不出来,好像顶多只能和他点一点头。但是你又想,我总是一个基督徒,要和他说几句话,良心才能平安。请你记得,这是用你的意志作的。你是立志去作的。你不是因爱他而作的。你是一个基督徒,你就不必立志去爱他。许多时候,恐怕连祷告都不必。为什么?因为你里面有一个律在那里。你看见这一个弟兄,你知道你个人和他合不起来,你知道他是顶麻烦的,一看见他就会生气似的;但是,当你到了他面前,你觉得讨厌他是不对的,你里面一点都不阿门这个;你里面反而有一个东西是爱他,反而告诉你说,他是属乎主的人,他是你的弟兄,他是主耶稣所爱的,你里面有这样一个感觉,你里面有这样一句话语。弟兄姊妹,当你有这种情形的时候,你在主面前什么都不必作,连祷告都不必,你就是仰起头来对主说,主啊,我不能,你能。你不必花力气,你只要说,主,你说他是可爱的,我就爱他。

    许多基督徒最大的失败,就是在这里用意志作。当你觉得他不可爱的时候,你就赶快用你的意志待他好。当你一碰着难处,你立刻就用意志来解决这一个难处。你碰着一个人,不能爱他,就立刻花许多力气去爱他。结果花了大力气,还是爱不来。这个时候你要停下来对主说,我一点都没有力量爱他;主,我知道在我里面有一个生命,那一个生命是爱他的。你就是简简单单的在那里,想都不必想,求都不必求,你就是说,主,让我完全凭着生命的律来活着。你一点都不必花力气,你相信在你里面有一个律,那一个律是爱弟兄的,所以你敢去见他,敢去和他说话。事情希奇的就在这里:你不知不觉(注意这四个字——不知不觉)的和他好好的说话,不知不觉的爱他,不知不觉的待他像一个弟兄,你和他谈话,你和他有交通。你回来的时候,自己都希奇说,刚才一点都没有花力气,莫名其妙的,主把我带领过去了。弟兄姊妹,这是生命圣灵的律叫你不知不觉的得胜了,一点都用不着你意志的力量。

    我们如果认识神,我们就会知道神生命圣灵的律,像罪和死的律一样,都是自然而然的。哈利路亚!是自然而然的。犯罪用不着立志,是律替你作的:行善也用不着立志,是生命圣灵的律替你作的。撒谎用不着立志,贪财用不着立志,发脾气用不着立志,有一个律叫你撒谎,有一个律叫你贪财,有一个律叫你发脾气。圣洁、公义、爱、清洁,也用不着立志,有一个律在你里面产生这一切。立志是人的作为,不是主的作为。这是根本的分别。主给我们一个律,是自然而然的。

    许多时候,你知道你是一个多话的人,你的话顶多,不应当说的话又说了,你自己都怕你自己,不知道我这个人为什么怎么作都是多话的。所以当你和人来往的时候,你就挂虑说,我是一个基督徒,要荣耀主的名,不能这样多话。你怎么作?你就用意志,你就在那里立志说,今天我要小心,不好多说话。你在那里把自己拉住一个钟头、两个钟头,一点自由都没有。如果要维持再久一点,可真为难了,你不知道要有多少次祷告说,主啊,我不可以多话,如果一直多话,不像一个基督徒,主啊,求你怜悯,求你保护,求你看守!可是,你要不多话,意志没有用处。主活在你里面,主的生命在你里面,那一个生命有一个律,那一个律显在你身上的时候,你一点用不着挂心,你对主说,我这一次到某人家里去,我连定规也不定规,我连我的口也不管住,我知道我是什么人,我知道我是何等多话的人,只是,主,我相信,我深深的相信,你所赐给我的那一个生命圣灵的律已经释放了我,使我脱离了那一个多话的律。

    可是,这并不是说,你到那一家去的时候,一直说我相信主的话,如果这样,又是用意志了。你如果真相信,你就忘记了,你就把它摆在一边了,连想也不想,你就自自然然的去了。希奇,当你不用意志抓住自己,同时你相信主的话的时候,你就不立志,你就不挂虑,你就想都不想。你如果想起来的话,就好像没有那么一件事似的。结果你能坐两三个钟头,你能住两三天,都不觉得为难。当你回去的时候,你想一想:唉,我一点都没有当心,一点都没有留神,一点都没有抓住自己不多说话,怎么结果并没有多话呢?弟兄姊妹,这就是生命的律救你脱离了你的多话,这就叫基督徒的生活。不是意志的行为,是一个律,那一个律是生命,是自然而然的。就是这一种自然而然的生命,是基督徒的生命。生命的律在我们里面,像罪和死的律一样是一个律。罪和死的律,怎样是自然而然的律,今天我们所得着的这一个生命的律,照样也是自然而然的。

    哦,弟兄姊妹,如果要提起来的话,有许多话可以提起。在这一类的事上,也不知道有多少经历可以拿来证明这件事。我们的得胜,不是意志的得胜,乃是生命的律的得胜。在你需要知识的时候,你里面有一个律,一直把知识给你,叫你知道是或非;当你要作某一件事的时候,你里面有一种力量把你带过去,自然而然的把你带过去;在你一切的生活上,你要看出这一个律的作用来。许多基督徒的生活,太多假装、太多造作了。许多基督徒都是在那里『作』基督徒,他的生活一天过一天都是在那里装作。哦,什么时候你看见生命的律,你第一件事就是放下你自己的作为。许多人说属灵的话语,有属灵的态度,都是他自己在那里作。什么时候他一看见生命的律,他第一件事就是除去他自己的作为。

    表演,是最害基督徒的生命的。有许多基督徒是在那里表演,以为表演得好的就是好基督徒。有许多基督徒属灵的样子,都是人的作为,都是意志的作为。当我们看见生命之灵的律的时候,就要停止外面所有的表演。一切的态度都自然,一切的话语都自然,一切的祷告都自然,你的生活都自然了。这一个律在你里头,生活是何等的自然,你一点不用花工夫,一点用不着你用意志来立志,你是自然而然的活着。你一天这样过去,当你晚上躺下睡觉的时候,要说,今天我一点也没有想作基督徒,但是我作了基督徒,今天我一点没有要怎样,但是主把我带过去了。弟兄姊妹,当你把你的意志放在一边的时候,你一点不会比今天更不好;当你把你意志的拐杖摔在一边的时候,你不会倒下去;当你把你意志的拐杖摔在一边的时候,你反而变作一个顶自然的人了。许多时候,你在那里祷告,你在神面前要这样、要那样,真像雅各那样抓住神。但是,当你在神面前走的时候,你才看见,你这个人在主手里变作一个软的人了。不是装得怎样软,是说,你就是那样软软的,你就是很简单的作一个基督徒,你就已经荣耀主的名。主给你的是生命,是生命在你里面发动,是生命在你里面说话,不是你自己去拼,不是你自己去作。

    末了,让我们回头到这两节圣经来:『如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了』(罗八1~2)。神用第二个律来拯救我们脱离第一个律,神用一个新的律拯救我们脱离那个旧的律。我们愿意给弟兄姊妹几个问题,就是:你对于这一个新的律到底有多少认识,到底知道不知道?你的基督徒的生活,是凭着意志去作呢,或者是让这一个新的律在你身上彰显出来?是你自己在那里作基督徒呢,或者有一个自然而然的律,自然而然生命的力量在你里面,叫你自然而然的作基督徒?弟兄姊妹,你能夸你的知识,你能夸你的能力,你能夸你的工作,你能夸你的牺牲,你能夸你的聪明,这一切你都能骄傲,但你如果没有这个律,你就一点没有什么可骄傲的,因为基督徒的第一个功课你还没有学。这是基督徒生活中的第一个功课。

    所有基督徒的生活,都是自然而然的。在罗马书第八章这一种的生命里,没有花力气的需要,在这一种的生命里,一切都是自然而然的。哦,愿主赐恩给我们,叫我们真能对主说,主,我愿意活在你面前,我要相信你的话,相信当我重生的时候,生命的律就已经在我里面,那一个律比罪和死的律更大,罪和死的律叫我自然而然的犯罪,这一个生命的律必定叫我自然而然的信靠神,自然而然的事奉神,自然而然的荣耀神的名,自然而然的赞美神的名!
第七辑 第三篇、神借着环境说话
    读经:创世记三十五章一至八节,三十四章三十节。

    壹

    人在神面前无论达到怎样一个属灵的程度,许多时候,还需要环境来对他说话。在旧约里面有这样的例子,在新约里面也有这样的例子。我们读教会的历史,读那些跟随主的人的经历,找不出一个人绝对不需要环境来对他说一句话。可以说,没有一个人不需要环境来提醒他,没有一个人不需要环境来对他说话。有许多例子给我们看见,一个人在主面前越属灵,他就越让环境来对他说话。一个人跟从主越深,就越让环境来对他说话,越让环境来提醒他。只有那些和主出了事情的人,一方面很容易受环境的影响,一方面在环境里听不见神的声音。弟兄姊妹,有一件事是顶宝贵的,就是人和神的交通若是正常的,他能不受环境的影响,他也能让环境对他说话。一个人如果和主出了事,和主失去了交通,一个顶小的环境就会影响他,但一个顶大的环境在他却听不见声音,也听不见话语。这个原则摆在我们跟前,可以让我们试验自己一下。如果我们会受环境影响而听不见它所发的声音,那就证明我们和主已经失去了交通,证明我们已经堕落了。任何环境不该影响我们,但应该对我们有话语。

    我们绝不相信,一个环境摆在我们面前,里面会没有一点话语;我们却绝对相信,一个环境摆在我们面前,是神要借着它对我们说话。环境里面藏着神要向我们说的话。这里所说的我们,是指着我们每一个人。我们绝对相信,每天的环境,对每一个基督徒都有话语。弟兄姊妹,你如果活在神的光中,你就看见,神为着祂在地上的路,就安排一个环境临到我们,神为着要在祂的儿女身上有所得着,就安排一个环境临到我们。我们不能只看见事情的表面,我们要看见主在幔子里的安排。我们如果认识主在环境中的安排,在我们里面就要有多么甜美的感觉。我们不能说所有的环境都是宝座上主动的,却能说都是宝座上使然的。我们相信,有宝座在天上;我们的主复活升天之后是坐在那宝座上,万有都服在祂的脚下。神是借着祂所安排的环境对祂的儿女说话。我们在环境中应当得着话。如果我们受环境的影响而不受环境的教导,这就是说,我们在主面前有了难处,我们在主面前有了问题。

    贰

    我们要把雅各的事拿来看一看。谁都承认,雅各一生有一个顶深的经历,就是那一次在毗(pí)努伊勒和神摔跤的。那一次摔跤的结果,他的名字都改了。虽然他在毗努伊勒有了那么深的经历,但是,神要对他说话,还得兴起环境来对他说。在创世记第三十四章,他的女儿出了事,他的儿子闯了祸,是当那一种环境兴起来的时候,在创世记第三十五章里,神才对他说话。也许有人要说,在创世记第三十五章,是神直接对雅各说话,那里是神借着环境来和他说话。不。你必须先读创世记第三十四章。是神先把雅各摆在第三十四章那个环境里,神才对雅各说第三十五章里的话。神这次对雅各说什么话呢?神说:『起来,上伯特利去住在那里,要在那里筑一座坛给神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位』(创三十五1)。弟兄姊妹,神在这里向雅各提起的是什么故事呢?是一个老的故事,这是多年前的故事。雅各因着他哥哥以扫要杀他,就逃到他母舅那里去,他走到了伯特利,因太阳落了,就在那里住宿,他枕着一块石头睡了。在梦中,神向他显现,他醒了以后,就许愿说:『神若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃,衣服穿,使我平平安安的回到我父亲的家,我就必以耶和华为我的神,我所立为柱子的石头,也必作神的殿;凡你所赐给我的,我必将十分之一献给你』(创二八20~22)。他在神面前许了愿。

    弟兄姊妹,你才得救的时候,你不是在神面前许过愿吗?虽然你也会像雅各那样一面许愿,一面和神讲条件,但你的心愿还是对的。你刚刚走这条路时,你向着神的心愿还是对的。雅各在这里向神许了愿,雅各的光景也真是我们的光景。那清早,雅各把愿许过了,就丢在背后了。当他往东方去的时候,他一路上用尽了他自己的手腕来保护自己。虽然他曾求神在路上保佑他,给他衣服穿、食物吃,他却一直是在那里靠自己。他真是十足的代表了我们。他仰望神,他又用自己的手腕。可是事过境迁之后,他还得低下头来说,都是神怜悯我,如果靠我自己,我还是斗不过拉班呢!雅各诡诈,神给他预备的拉班更为诡诈。雅各受了二十年的对付,神到底把他从拉班手里拉出来了。雅各承认这是神的看顾。可是雅各把他从前向神所许的愿遗忘了。雅各从巴旦亚兰回来,他在示剑住下了。

    弟兄姊妹,你也许要想,雅各受了这么多的对付,有了这么多的经历,吃过了这么多的苦,也得着了这么多的产业,他现在可以安安逸逸的在示剑住下去了。但是,不,他所事奉的神不让他平安的住下来,他的心满足了,神却没有满足。他所要的,神都给了他;神所当得的,他还没有给神。神还得向他说话,而且神还得借着环境向他说话,神知道若不是先借着环境给雅各一个击打,雅各还不能听神的话。

    弟兄姊妹,你千万不要以为你属灵的经历够深,你只要听里面的声音就行了。不。许多时候,神还得借着环境来对你说话。你所遭遇的事,不管是小一点的或者是大一点的,不管是轻一点的或者是重一点的,神必须兴起这些环境来对你说话。我们不相信一个人会属灵到一个地步,不需要环境来对他说话。在每一个信徒身上,还必须神为他造出一个环境,必须神借着那个环境来对他说话。你看见雅各在毗努伊勒之后是够属灵了,不再是雅各,而是以色列了。多少的磨炼,多少的对付,他都经过了,他那次被神彻底的摸着,他已经够属灵了。他已经到了这种地步,但是神还非得兴起一个环境来,借着这个环境来对他说话不可。他想在示剑平安住下,神却不许可。他里面知道不知道,圣经没有记载。也许他有时看见一点,很快的就过去了,他没有在意,这个我们不知道;我们只知道神兴起一个环境来对雅各说话。什么环境呢?就是女儿出了事,儿子闯了祸,使雅各不能平安。雅各遭遇了这样的环境,还没有想到神在环境中要对他说什么话,反而怪起他的儿子来了,反而害怕起来了。就是在这里,神对雅各说话了。神说:『起来,上伯特利去住在那里,要在那里筑一座坛给神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位』。

    弟兄姊妹,雅各那时所遇见的环境,就是预备好让神向他说这几句话。雅各以为他什么都得着了,他可以在这里平安的过日子了,但神兴起环境来,不让他平安住下去。神的意思是:当初你向我要的,我都给了你,那么你也应当还你当初所许的愿。神兴起了这样的环境,神借着这个环境向雅各说话了。雅各听见了这个声音,就再一次把他自己和他的家带到主面前,求主洁净他和他的家。

    叁

    弟兄姊妹,你看这一次神碰雅各碰出什么来呢?啊,雅各的家中碰出神像来了!这么一个认识神的人,这么一个属灵的人,不光是忘记了所许的愿,竟然家里还有偶像呢!许多时候,我们还藏着偶像,里面的声音还不能把我们的偶像碰出来,还得借着外面的环境把偶像碰出来!弟兄姊妹,要回到伯特利去,这些东西都得交出来!若是你不顾你当初的心愿,容让这些东西在你的家里,你却说我就在这里受里面的引导,听里面的声音,这样,神就要兴起一个环境来把你碰一碰,就要从你家里碰出偶像来。不只如此,还能从你家里碰出金耳环来,还能从你家里碰出一些不当有的东西来。许多时候,我们在与神的交通里,不感觉受指摘,不感觉有多少的错误,但是,当神兴起一个环境来碰我们的时候,就发现还有隐藏的偶像是我们所不肯放下的。我们还不能相信自己已经达到一个地步,只要里面觉得平安,就真的是没有事。不错,我们该回到里面,听里面的声音。但是,弟兄姊妹,你要知道我们堕落有多么深,我们站住是多么难,落下去是多么容易,因此,好多时候,我们里面的感觉还不够那么敏锐,里面的指摘还不够那么深切,还得让神兴起环境来对我们说话。弟兄姊妹,你也许作基督徒已经作了好多年了,按阅历来说,你今天比当初在伯特利的时候已经长进得多了,但是按心愿来说,恐怕你已经失去了当初在伯特利奉献的心愿了。神喜欢我们有经历,神喜欢我们在经历中把祂自己组织在我们里面,神更喜欢我们保守当初那一个新鲜的心愿。弟兄姊妹,不管你多么老练,你还得回到伯特利。你看雅各在他的经历里,神的组织不知道增加了多少,神的成份不知增多了多少,但是,雅各却失去了当初在伯特利奉献的心愿。就在这里,神必须借着环境对雅各说话。你看,雅各那么属灵,还需要环境来对他说话。

    弟兄姊妹,你要看见,光有里面的声音还不够,有时还需要外面的环境来说话。你想在示剑安安逸逸住下去,但是神要兴起环境来,叫你不能安安逸逸住下去,神要你履行你当初那个奉献的心愿,神要你回到伯特利去。你忘记了你的心愿,神却没有忘记;你不坚持你的奉献,神却坚持。弟兄姊妹,奉献最能叫我们看见自己的错误。每一次你回到当初的心愿,你就看见有的东西是多余的,有的地方是堕落了。每一次你回到当初伯特利那个奉献的心愿的时候,你都要看见,到今天你还有许多东西不该有,还有许多东西是多余的,还有许多方面是已经堕落了。

    弟兄姊妹,你不要以为自己是那么属灵的,你不要以为自己什么问题都没有了。你去祷告祷告看。你说:『主啊,在七年前我刚刚得复兴的时候,我有一天晚上祷告,我什么都奉献了,什么都摆在祭坛上了,什么都给你了,今天我仍然什么都给你』。你一回到当初那一个心愿,你就知道还有好多东西是多余的,你就知道你已经从当初那个心愿里落出来了。你今天的经历会比从前多,你会夸口说:『我比从前更认识神,我比以前更老练』。但你回到从前的心愿的时候,你就知道你虽然老练,但你堕落了,你虽然老练,但你还有偶像,还有金耳环,有许多东西还得埋葬,偶像和金耳环还得埋在示剑那里的橡树底下。这样,你才能回到伯特利事奉神。弟兄姊妹,你看,雅各是那么老练,但他还没有回到伯特利,是等到神借着环境向他说话了,他才回去。

    所以我们要想想看,在我们的环境里有没有神的声音呼召我们回到伯特利?你如果走到这里,所需要的都有了,你想安心住下去了,神能许你安心住下去吗?你有了安息了,衪有安息吗?你让衪得着你在伯特利的心愿了吗?有好些弟兄姊妹,需要神借着环境叫他回到伯特利,就是回到当初那个心愿。如果你已经失去了那个当初的心愿,那么神就要安排一个环境,再一次打动你,叫你感觉不安,叫你里头有话语。我们不相信,神所安排的环境只叫我们受影响而没有话语。

    弟兄姊妹,连雅各这么一个属灵的人,神还得借着环境才把话语说进去,所以你千万不要以为你心里平安就是了。有的时候,你的感觉平安,恐怕是你自己骗自己。你说你心里平安,但你在这些日子中,有没有受主更多的校正?有没有受主更多的提醒?你让神得着了多少?你被神剥夺了多少?弟兄姊妹,你必须记得,环境中应该有主对你说的话语。我们要从环境中听见神的声音,回到伯特利,回到当初奉献的心愿,叫神得着满足。
第七辑 第四篇、凭着神的心愿而祷告
    读经:约翰一书五章十四节,诗篇第一百一十九篇一百四十七至一百四第十八节,但以理书十章一至二十一节。

    我们读但以理十章,说到但以理祷告的事,至少有两点是我们该注意的:第一点就是,一个真实祷告的人,不只他这个人常进到神面前,并且他的心愿更是常进到神的心愿里,或者说他的思想是常进到神的思想里。这个是祷告极重要的原则。

    有一种祷告完全是从我们的需要出发的,那种祷告,有时候神也听,但是那种祷告并不能叫神得着什么。诗篇一百零六篇十五节说:『衪将他们所求的赐给他们,却使他们的心灵软弱』。这是什么意思呢?就是说,以色列人在旷野为着满足他们的欲望,向神祷告,神垂听了他们,神给了他们,但他们在神面前却软弱了。弟兄姊妹,有些时候,你的祷告,神垂听,但那是为着满足你自己的需要,并不能满足神的心意,那种祷告没有多大的价值。

    还有一类的祷告,是从神的需要出发的,是从神而来的,是神发起的,这一类的祷告是有价值的。要有这一类祷告的人,不只他这个人要常常进到神面前,并且他的心愿要进到神的心愿里,他的思想要进到神的思想里。因着他这样常常活在神面前,神有些心愿,有些思想就给他知道、给他摸着,这些心愿,这些思想,自然成为他在神面前的愿望而祷告出来。

    我们必须学习这第二类的祷告。我们虽然幼稚,我们虽然软弱,但我们还得进到神面前,让神的灵把我们的心愿带到神的心愿里,把我们的思想带到神的思想里,使我们能有一点进入神的心愿和思想,能有一点摸着神的心愿和思想,这样,我们就能有一点懂得神怎样走路,我们就有一点懂得神在人身上有什么要求。弟兄姊妹,你多进入神的心愿和思想里,你有一点懂得神的心愿和思想,慢慢的神的心意在你里面就成了你的祷告,那个祷告是有价值的。但以理因为进入神的思想里,给他摸着了神的心愿、神的旨意,那些东西就在但以理心里变成了但以理的愿望。神的愿望翻印到但以理里面,就成了但以理的愿望。但以理把这个愿望祷告出来的时候,呼喊出来的时候,叹息出来的时候,就是神的心愿。

    我们要有这一种祷告,是能摸着神的心意的。不是需要那么多的话,乃是要更多摸着神的心意,让神的灵带我们到神的心意里。这个也需要我们花工夫去学习。当你才学习的时候,不必有那么多的话语,不必有那么多的思虑。你的心灵应当平静、安宁,你也可以把今天的情形带到神的面光中来思想,你也可以忘记今天的情形,只进到神的话中默想,你也可以就那么活在神面前,在灵里去和神碰一碰,在灵里去让神摸一摸。还不是你去碰神,乃是让神在那里等你去。在那里你有所观察,在那里你有所得着,在那里你摸着神的心愿。那顶大的智慧,还是从这里来的。就这样,叫你的心愿进到神的心愿里,叫你的思想进到神的思想里,叫你从这里出发来向神祷告。

    你把心愿、思想带到神那里去,在那里神的心愿和思想会翻印到你里头去,作了你的心愿,作了你的思想。这样的祷告,是最有价值的祷告,是最有份量的祷告。弟兄姊妹,你记得主耶稣说,你们祷告要这样:愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上(太六9~10)。这不只是三句话要我们把它背过,这三句话需要让神的灵把你的心思带到神面前,让神的心愿、神的思想翻印到你里头,成为你的心愿,成为你的思想,那么,你所发出的祷告才有价值。

    同一件事,也可能有两种不同的祷告。一种祷告,是你从自己的愿望出发,是你根据你自己的想法,根据你自己的盼望在那里祷告。也许神也听你的祷告,但是这一种祷告的价值很低。你如果把这件事带到神面前,让神的灵把你的心愿带进到神的心愿里面,把你的思想带进到神的思想里面,当神的灵将祂的心愿和祂的思想翻印到你里头的时候,你在那里就有一个很沉重的心愿和思想。如果神在那里为着人的死亡而忧愁,而难过,那个东西翻印到你里面,你就也有一个愿望,不愿意一个人死亡,你从里面叹息出来祷告。如果神在那里为着祂儿女的失败而伤心,而焦急,那个东西翻印到你里面,你就也有一个愿望,不愿意有一个神的儿女落在罪恶里面,落在黑暗里面,你从里面发出祷告、代求,你在那里认罪,你在那里求神赦免,你在那里求神洁净祂的儿女。一种祷告是按着你自己的意思而发出祷告来,另一种祷告是神的心愿翻印到你里头成为你的愿望而祷告出来。这两种祷告是不同的。弟兄姊妹,你进到神面前去,神的那一个心愿翻印到你里头,会成为你的呼吸,成为你的叹息。凭着那一个心愿在我们里面发出的祷告才有价值,才有份量。

    神在地上有许多的事要作,有各方面的事要作,我们都不能凭着自己的感觉,凭着自己的思想去祷告,我们应当进到神面前亲近祂,仰望祂,让神把祂在地上要作的许多事,翻印到我们里头,让我们叹息出来。你进到神面前,也许神把祂的一个心愿,就是广传福音翻印到你里头,在你里头也有一个心愿要广传福音,这一个心愿就成了你里头的一个负担;你从这个负担里发出祷告来,你好像觉得你在那里叹息的时候都是这个东西。弟兄姊妹,你这么亲近神的时候,也许神把祂另一个心愿,另一件事翻印到你里头。当神把祂的心愿翻印到一个人里头的时候,那个人就能把神的心愿变成自己的心愿而祷告出来。但以理进到神面前,他摸着一个东西,他把那个东西祷告出来,叹息出来,那是宝贵的,那是有份量的,那是能把神的名分别为圣的,那是能带进神的国度的,那是能叫神的旨意通行的。

    第二点要注意的就是,当你有这样的祷告的时候,你的祷告要震动阴府,要影响撒但,因此,撒但要来拦阻这个祷告。所有从神那里来的祷告,没有不碰着黑暗的权势的。属灵的争战就在这里。也许你的身体、你的家庭、你所有的种种都会遭遇撒但的攻击。什么时候,你有这样的祷告,就要招来撒但的攻击。他这样攻击你,叫你的祷告不能继续下去。他甚至在空中拦阻,叫你的祷告得不着结果,叫祷告的答应迟迟不来。那个祷告应该很快得着答应,但它至今还悬在半空中,就像神答应但以理的祷告,撒但却把但以理祷告的答应拦阻了二十一天。但以理怎样呢?但以理还得屈膝,还得等候,一直等到那祷告的答应来到。弟兄姊妹,你希奇你的祷告还没有得着答应吗?也许还是在那二十一天之内呢!也许宝座上的答应已经下来,可是遇见了拦阻,还停在半空中,还需要在地上有祷告,还需要有人在神面前那样忍耐,那样屈膝。

    弟兄姊妹,你进到神面前,你安静在神面前,放下自己的思想,进入神的思想,你就要看见祷告是如何的需要,你就要看见神等着你祷告的事不知道有多少,你就要看见遍地都是你的祷告,各方面都是你的祷告。你不要光凭着自己的感觉去祷告,你必须把你的心愿带进到神的心愿里,让神的心愿成为你的心愿,成为你的叹息,成为你在宇宙中的愿望。没有一个神的心愿不是经过人而出来的,也没有一个神的心愿借着人的心愿出来而不遇见撒但的权势的。要成就神的心愿,就需要祷告;要去掉撒但的拦阻,就需要祷告。我们还得运用祷告的权柄,该释放的我们要释放它,该捆绑的我们要捆绑它。不是凭着我们自己的心愿祷告,乃是进到神面前,凭着神翻印到我们里头的心愿祷告。神说这个必须有,你也说这个必须有;神说这个不能存留,你也说这个不能存留。我们应该忘掉自己,摸着神的心意,用祷告来发表神今天的心意。
第七辑 第五篇、几点关于祷告的问答
    壹

    问:对于祷告,神为我们有没有充足的预备?

    答:有;神借着圣灵,在祂儿子里面为我们有充足的预备。

    我们如果没有主充足的预备,可能会从我们祷告的权利与责任上退缩下来。可是感谢主,祂已经为我们预备了一切亲近祂的条件,以及生活在祂面前的条件。我们可以将主的预备用两个辞来包括,这就是『信靠』与『帮助』。

    先说信靠。信靠就是能信托,有勇气倚靠、满有把握等等意思,这里面所包括的很多。信靠的灵对于祷告和整个基督徒的生命是非常紧要的。我们对于主,如果还是游移不定,没有把握,不能信托,那么,我们整个的生命就受到了致命伤。让我们注意几处的圣经:

    希伯来书第十章十九至二十二节:『…我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所,…祂给我们开了一条又新又活的路,…有一位大祭司…,我们…就当存着诚心,和充足的信心,来到神面前』。

    罗马书五章二节:『我们又借着祂,因信得进入现在所站的这恩典中』。

    以弗所书二章第十八节:『…借着祂被一个圣灵所感,得以进到父面前』。

    以弗所书三章十二节:『我们因信耶稣,就在祂里面放胆无惧,笃信不疑的来到神面前』。

    真实的信靠,是根据于一件事,就是借着基督自己。我们有绝对的权利进到神面前,祂的自己是我们进到神面前的权利。这就是祂的预备。所以我们可以奉祂的名随时随地进到父面前。我们绝对不是凭着自己的光景或自己的名进到父面前(这是不可能的)。我们去见父,只有在子的名里面去见。

    以弗所书三章十二节说:『我们因信耶稣,就在祂里面放胆无惧,笃信不疑的来到神面前』。我们来到神的面前,不是我们自己带着我们的『不配』去见神的,乃是基督牵着我们的手将我们带到神面前去的,是主介绍凡被血所洁净的人,像从死里复活的人一样,到神面前去的。我们是穿上『祂』作我们的义袍。所以我们的信靠乃是基督自己。

    其次说帮助。凡能信靠主来到神面前的人是有福的!但是,我们虽然有了这样大的权利,却又感觉到自己的无能、软弱、愚昧、不会祷告,如果能有圣灵的帮助,那就更好了。

    罗马书八章二十六至二十七节说:『况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思;因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求』。我们的软弱在祷告上是最容易显出的。没有一件属灵的事显明我们的软弱更过于祷告。我们都知道门徒在客西马尼园的祷告是多么难,他们不能儆醒祷告。但是感谢神,我们有大能的圣灵作我们的帮助。我们必须倚靠住在我们里面的圣灵,用大能在我们里面运行,因为祂就是我们软弱时的帮助,就是我们愚昧时的帮助。虽然我们不会祷告,但是圣灵住在我们里面,祂知道神的旨意,祂一定会教导我们按着神的意思祷告,也会教导我们与神交通时是有意识的,叫我们进到交通的实际里去。所以让我们倚靠着我们所信靠的基督和帮助我们的圣灵去祷告。

    贰

    问:为什么撒但要设法反抗祷告呢?

    答:因为撒但坚决要割断我们和天上的交通,所以他肯出任何代价来拦阻真实的祷告。我们必须留心,牠一直在那里攻击信徒与教会的祷告。牠知道如果在攻击祷告的事上得胜,牠就可以高枕无忧了。所以我们必须儆醒,必须防备撒但,特别是在我们要去祷告的时候。

    对付撒但的攻击,我们应当特别注意几方面:

    (一)撒但要打击我们对主的信靠。牠(tā)知道牠只要使我们感觉自己的不配、无能,对主失去信靠,我们就无心祷告了。

    (二)有时牠也攻击我们的身体、思想、神经、以及其它有关身体方面的种种。当我们感觉累了,没有力气了,我们对祷告就会发生厌倦。我们必须防备这些,这些是我们所能克服的。至于那些在我们能力之外的事,主会负责。

    (三)撒但有时会攻击我们所定的专一祷告的时间,无论是个人的或者是教会的。许多人都有这样的经历。撒但有很隐藏的诡计,若不是将祷告的时间完全占去,就是要你在祷告的时候没有真实的祷告。有时你虽有时间祷告,却没有祷告的生命。

    (四)有时撒但打击我们与主时刻的交通,使我们与主中间产生了一重障碍,以致我们不能和主接触,莫名其妙的好像与主中间有云雾隔开。

    (五)末了,撒但是定意将我们放在黑暗里,叫我们看不见哪里有祷告的需要。他不断的要我们注意别的事,以致我们祷告的生命受了亏损。我们千万不可上撒但的当。我们要仰望主,收集祷告的材料,多注意到主的兴趣与需要。我们在祷告上的责任并不小,所以当儆醒祷告。

    叁

    问:在主的话里面,除了个人的祷告以外,我们还当注重什么样的祷告?

    答:集合的祷告──教会的祷告。

    当我们说到教会的祷告的时候,我们并不是不重视个人的祷告,也不是不感觉个人祷告的紧要。乃是因为这是神国里的一种规律──一个人在有的事上是不行的,必须彼此集合互相帮助的。特别在祷告的事上,更有彼此间的需要。凡跟着主走路的人,常常会看到与其它信徒一同祷告是多么必需。有时你会感觉一个人祷告不够,特别像为着神的国祷告,这样大的问题,只有将全教会的力量放在一起祷告才行。主说:『我的殿必称为祷告的殿』(太二一13)。在此我们可以接下去说:『我们…便是祂的殿了』(来三6,『家』也可译作『殿』,这字在原文是与太二一13的『殿』字相同的)。

    主说:『我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间』(太十八19~20)。事实与经历告诉我们,当信徒在主里集合时,主的成份总是要比个人单独时更多。因为主是在教会的中间,主不能在个人的中间(个人没有『中间』,主只能在个人里面,所以『主…在中间』的这一份,个人是得不着的)。当我们真的与主一同聚集的时候,我们能更感觉到我们祷告的境地是何等的广阔,我们对于祷告的争战也更为有力。不但如此,我们常能经历,在祷告的聚会中,圣灵将神的心意启示出来,给我们负担,给我们祷告的口才。对于教会的祷告,当然还可以说许多的话,但我们愿意停在这里,只说一句重要的话,就是:教会的祷告不能代替个人的祷告,同时,个人的祷告总是落在教会的祷告的后面,赶不上教会的祷告。

    肆

    问:祷告的工作需要注意的有哪几方面?

    答:祷告的工作需要注意好多方面,现在试举其大概如下:

    (一)应当在凡事上与主有交通。我们必须将生活中一切的事带到主面前,因为在基督徒的生活中没有一件事是平凡的,是无足轻重的。在凡事上与主有交通,应该成为我们日常的、自然的习惯(腓四6)。

    (二)应当祈求,多多祈求。因为主喜欢人向祂祈求。祂是一位极丰富的赐予者,所以祂要人祈求。『你们中间若有缺少…,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的神,主就必赐给他。只要凭着信心求,一点不疑惑』(雅一5~6)。『你们得不着,是因为你们不求。你们求也得不着,是因为你们妄求』(雅四2~3)。祈求包含着倚靠与愿望。只要我们祈求的动机是纯洁的,这就是最好不过的事。

    (三)默想,代求。这就是我们站在主面前为别人代祷(西四12)。实在说,这就是有份于与作大祭司的主的交通,因为祂是不住的为着祂的子民和他们的需要祷告。

    (四)恒切的祷告。在说到祷告要恒切或者恳切的时候,首先我们要除去一种不正确的观念,就是以为我们的神答应祷告是很勉强的事。恒切的祷告乃是说,你在神面前认清楚神的需要,坚持的一直祷告下去。那么,为什么神不立刻答应,而要延长日子呢?这里最少有两个理由:第一,神需要祂的子民对于祂所关怀的事和祂深切的愿望有一种充足的反应。第二,有时候,有某种的需要与环境,必须有恒切的祷告才行。因为有撒但坚固的营垒,需要更强烈的祷告才能拆毁它(太七7~8,可九28~29)。

    (五)管理的祷告。我们与坐在宝座上的主联合(弗二6)(祂是超乎万有的主)用祂那超乎万名之上的名祷告。

    (六)争战的祷告。我们用祷告高举十字架的得胜,去对付事情。祷告的动向是跟着主的得胜而去的(弗六10~20)。

    (七)信心的祷告。在某种场合里,圣灵给人一种里面的把握,叫人知道神的旨意,你就要看见祷告立刻得着答应(徒九40)。

    (八)祷告的负担。祈祷是一种属灵的生产之苦,就是与主的受苦有交通,与父的心意有交通,与圣灵的叹息和谐,一直到荣耀的日子来到(加四19)。

    伍

    问:祷告中心的目的是什么?

    答:神要得着一个荣耀的教会。

    祷告的中心,是为着基督预备一个荣耀的教会,配得上祂;全部圣经就是启示这一个。这是神中心的目的。我们必须特别注意它。这也是主自己的心意;当祂在钉十字架之前,祂的祷告中也彰显出这个心意;(约十七);同时也可以从保罗的书信中看出这个心意。这并不是说要减少其它方面的祷告,这乃是要给各种祷告有一个中心的目标。有了这个目标在心里,就能将其它的祷告提高一步。如果我们看见传福音不只叫人出死入生,更是叫人与荣耀的基督有无限奇妙的联合,那就我们为着世人代求的祷告,只会加增,不会减少。更进一步说,今天有一个大的需要,就是叫世人从教会里看见基督的荣耀。教会,应该借着圣灵,给世人从心里知道并相信教会是将祝福带给世人的。

    ***

    末了,神是确定的要我们和祂自己有更有意识的、更深切的交通。祂要我们这许多众子在祂的爱子(我主耶稣基督)里来到祂的面前。祂要许多的祭司伴随着一位大祭司(祂是永远活着为我们代祷的)在祂的面前作代祷的工作──『祂…使我们成为国度,作祂父神的祭司』(启一5~6,另译)。『你们…是有君尊的祭司』(彼前二9)。
第七辑 第六篇、主自己分别为圣
    读经:约翰福音十七章十六至十九节。

    主说:『我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣』。这话是有点特别的。主要门徒成圣,主就得为他们的缘故,自己分别为圣。这是什么缘故呢?许多人读到这里,就发生一个问题──难道祂的本性不是圣洁的吗?为什么祂自己要分别为圣呢?我们在这里就是要略略说到一点主如何自己分别为圣。

    我们的主在本性上就是圣洁的,祂是从来不知罪的;(林后五21);凭着祂自己来说,有许多事是祂可以作的,是可以随着祂的意思作的,这些事与祂的圣洁性情并不抵触。祂也是神,祂有神的能力;凭着祂的能力来说,许多事是祂能作得到的,祂有祂独立的能力,不必等候神就作得到的。但是,我们并没有看见我们的主这样的说话行事。祂在凡事上都是受神旨意的支配,甚至祂说:『子凭着自己不能作什么』(约五19)。这是为什么呢?难道我们的主随着自己的意思,用祂自己的力量所作的事,还是罪,像我们所作的那样吗?不,一千个不。那么,祂为什么不随己意,不用己力去作事呢?这就是祂的自己分别为圣。这是为着祂门徒的缘故。祂可以自由的地方不自由,可以用力的地方不用力,为的是在门徒面前立下一个好榜样。因为像祂那样的圣洁,是可以随着己意的,是可以使用己力的;但是门徒们若也随着己意,使用己力,就是罪了。许多事,主都有祂的自由;许多事,主都可以去作;但是,祂为门徒的缘故,却自己喜欢受限制。换句话说,因为门徒的缘故,主不用自己的自由。祂放下了多少合法的权利,祂失去了多少合理的自由,为要使门徒知道,我们在神的面前是不能自由行动的,是不可以用自己的力量的──主尚且不能,何况我们呢!

    弟兄姊妹,你们曾想到主在地上时的生活吗?祂在地上的生活都是受限制的。祂是神,但是祂竟然成为一个人,照着人的身量长大。祂可以不吃不喝,但是祂与人一样的有饥有渴。祂那样荣耀的神,竟然摆在一个『瓦器』里。

    我们的主在世上,必定比别人更劳碌。有一次,主对犹太人说:『你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子,既看见了,就快乐』。犹太人说,你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢』?(约八56~57)。哦,你们知道犹太人说这话的意思吗?他们是特别要把主的岁数说小些。我们相信以赛亚五十二章和五十三章所说的:『祂的面貌比别人憔悴,祂的形容比世人枯槁』;『祂无佳形美容,我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂』。主这时只有三十来岁,犹太人故意要把祂的岁数说小些,还说祂近五十岁,这可见主形容的苍老了。从祂的面容可以看出,祂真是一个饱经风霜的人。

    有一次,在旷野的地方,天已经晚了,跟随主耶稣的人,除了妇人孩子,还有四千。主对门徒说:『我怜悯这众人,因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了』(可八2)。众人没有吃的,主也没有吃的了。如果主为着自己叫门徒去买一点食物吃,是何等合法呢?但是,祂所记念的,不是祂自己没有吃的,乃是众人都没有吃的了。如果主这时候只顾自己的吃,恐怕五旬节时就要多出几个亚拿尼亚和撒非喇,他们都要为自己留下几分了(参徒五1~11)。主是为门徒的缘故,自己分别为圣。这些不过是祂在肉身上所受的限制;祂在灵性上所受的限制,还不知有多苦呢!

    照样,在主里面先进的弟兄们,因为他受教更深,经历更多,良心更强,认识神更清楚的缘故,有许多事是他可以自由作的,不只没有罪,并且是绝对合法的,但是,只因许多青年弟兄的缘故,他却不作。许多时候,你与青年弟兄同在,就需要受这个限制。你也许因为身体软弱,需要更多的歇息,但是,因为恐怕会影响他们变得懒惰,就宁可不多歇息。你夜里失眠,本来可以迟一点起来,但是,为着软弱的弟兄要因你的迟起失去清早的读经祷告,就宁可忍病早起。本来你胃口不开,可以稍微注意一点饮食,只因怕使青年弟兄受你影响的缘故,就宁可不注意吃什么。这一种为着别人分别自己为圣的事,乃是非常紧要的。

    一个母亲有四个儿子。这四个儿子都爱喝酒,常常喝醉。有一天,这个母亲去告诉一个传道人。这人就问她说:『你喝酒不喝呢』?她说:『我每饭时喝一点酒,我的丈夫也喝一点酒,但从来没有喝到醉的地步』。传道人说:『如果你不能除去这一杯不喝,你也就不能盼望你的儿子除去那一杯不喝』。这给我们看见,父母不过有一点的嗜好,他的儿女就会有加倍的嗜好,所以,父母也得为着儿女的缘故受限制。

    主要门徒成圣,所以祂自己分别为圣。主给我们留下了榜样,我们要跟着祂的脚踪行(彼前二21)。主不必受限制,但是,祂却受了限制。祂要门徒成圣,所以祂自己分别为圣。你知道不知道,主与门徒同住,祂是多苦,祂是多受限制。如果说累,祂比门徒更累;如果说饿,祂比门徒更饿;如果说需要休息,祂比门徒更需要休息;但是,祂除了独自一人在山上祷告以外,祂从来没有离开他们(参太十四23,可一35,路六12)。祂为着门徒受限制。到最末了,门徒不能说祂有什么不是。门徒都作见证说,祂是无罪的。彼得说,祂并没有犯罪,口里也没有诡诈(彼前二22)。彼得是一个常与祂同住的人,是最能知道祂心意的;这是一个常与祂同住的人所作的见证──祂是无瑕疵、无玷污的。

    主本来是圣洁的,但主为门徒的缘故,还要自己分别为圣。我们在弟兄姊妹中间,也当这样。神要我们作光。我们必须学习受限制,不然,我们就不能盼望别人成圣。我们必须为着别人的缘故,自己分别为圣。我们看见主的脚踪是何等佳美,我们要跟着祂的脚踪行。
第七辑 第七篇、量与流
    读经:约翰福音七章三十七至第三十八节,以西结书四十七章一至十节,十二节。

    壹

    在圣经里,水是一件很重要的东西,水有很重要的意义。在创世记第二章里,神创造人以后,把人摆在伊甸园里,有河从伊甸流出来滋润那园子,这就给我们看见水。你往后看,圣经里常常提到水的问题、河的问题。诗篇三十六篇八节告诉我们,神的子民『必因你殿里的肥甘,得以饱足;你也必叫他们喝你乐河的水』。先知书也说到河,特别是在以西结书第四十七章里面,描写得那样清楚,让我们看见那水怎样流出来成了河。在福音书里,特别在约翰福音这卷讲生命的书里,主耶稣也多次提到水。主说:『人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生』(约四14)。主又说:『人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来』(约七37~38)。在圣经末了的一章,就是启示录第二十二章,说到新耶路撒冷城里,有生命水的河,是从神和羔羊的宝座流出来的(启二十二1)。以上这些地方说到水,是圣经里用来象征神的生命的。我们接受主的生命,主的生命进到我们里头来,就像一个泉源和我们接上了。我们得着主的生命,我们就和生命的泉源连在一起了。约翰福音七章三十七至三十八节说,这水进到我们里面,要成为活水的江河流出来。我们在这里所要看的问题就是:在我们里面的生命怎样能流出来,流得像活水的江河一样。

    贰

    约翰福音第七章说到『流』,以西结书第四十七章也说到『流』;约翰福音说那水要成为江河,以西结书也说那水成为河。我们把以西结书所说的,和约翰福音所说的连起来,就看见这水怎样流出来了。这水怎样流出来呢?就是『量』。在以西结书里,你看见量一量,水就到了踝子骨;再量一量,水就到膝;再量一量,水便到了腰;量到第四次,水就成了可洑的水,不可趟的河。从这里我们可以看见一件事:约翰福音第七章所说的水,如果要从我们里面流出来,像江河一样,是借着以西结书第四十七章所说的『量』。我们把这两处圣经连起来,就看见流出活水的窍就是『量』。

    这里的『量』是什么意思呢?按以西结书来看,这里的量是分别为圣的意思。以西结在异象中所看见的那人,他量了许多地方。四十二章二十节说:『他量四面四围有墙,长五百肘,宽五百肘,为要分别圣地与俗地』。这里的量就是分别圣与俗,就是从俗的里面把圣的分别出来。那一块地量过以后,就表明这是圣地,不是俗地,就分别为圣归与神。神若要把我们分别为圣归与祂,祂也要把我们量过。在我们身上,什么地方被神量过,什么地方就不再是俗的,而是圣的了。本来是属世的,量过以后,就是属神的了。

    以西结在与神交通的时候,在神的异象中遇见那量的人;那量的人的形状像铜一样(结四十1~3)。圣经里说到人遇见神或者祂的使者,常常提到祂的形状。像启示录第四章里说到约翰看见神坐在宝座上,祂的形状好像碧玉和红宝石。这里以西结所遇见的那个量的人,形状像铜。铜在圣经里的意义就是审判。祭坛是铜的,表明审判;铜蛇是铜的,预表主耶稣在十字架上代替人受审判。量的人形状像铜,意思就是祂是审判者。在量的时候,一方面是分别,一方面也是审判。量,是有一定的标准、一定的尺度的。马马虎虎的人不能量,不分好坏的人不能量,不懂度量衡的人不能量。当我们与神交通的时候,受神光照的时候,我们就会遇见那量的人。当神在量我们的时候,就显出在我们身上什么地方是够不上神的标准的,是神所不喜悦的,是神所不要的。这就是神的审判。

    叁

    以西结书第四十七章说,水是从圣殿的门槛下流出来的。第一次量,水就流到踝子骨那样深;第二次量,水更深一点;第三次量更深;第四次量,水就成为河了。圣殿是什么?圣殿就是我们人的灵。我们的灵成为圣殿,神的灵住在我们的灵里,所以生命的水是从我们灵里面流出来的。这水怎样能从里面流出来,越流越深呢?这窍就是量。

    比如:你得救了,一天早晨,你跪在床前祷告,你来到神面前,你摸着神了。那时候,好像有一个人从天上降下来,审判你的嘴唇和舌头,说:『你的嘴唇多么污秽,你的舌头多么尖刻』,这样,你的嘴唇和舌头就受了神的审判。神的光审判你的时候,你就自责,审判你自己说:『我的嘴唇是污秽的,我的舌头是尖刻的』。像以赛亚书六章五节说到以赛亚在异象中遇见了神,他就说:『祸哉,我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华』。你遇见了神,你的嘴唇和舌头受了审判,接下去你就祷告说:『我的嘴唇是污秽的,求主的血洁净我。从今天起,我的嘴唇和舌头都归给神,让神来使用』。从这时起,你的嘴唇和舌头就分别出来了。你再说轻浮的话,你再说伤人的话,你里面过不去,你不能再像从前那样随便说话了,因为你的嘴唇和舌头都分别为圣归与神了。

    哪里经过审判,哪里被量过,哪里也就有生命的水流出来。多少时候,你传福音没有能力,就是因为你的嘴唇和舌头没有量过,所以生命的水不能从你的嘴唇和舌头上流出来。当你被神光照了,审判了,量过了,生命的水就从你身上流出来了。神一次量了你还不够,神还要二次、三次、多次的量你。神第一次量了你的嘴唇和舌头,也许神第二次就量你的衣服和装饰。你被神量过之后,别人再遇见你,好像从你的头发上都滴下生命水来,从你的衣服上也滴下生命水来。里面饥渴的人,因着你的服装就解了饥渴;里面枯干的人,因着你的服装就得着滋润;里面黑暗的人,因着你的服装就得着光照;因为你的服装经过了神的审判,经过了神的量,已经分别为圣了。在你身上,你被神得着多少,生命的水就能流出多少;你让神得着得更多,生命的水就流得更远更深。水流得远不远、深不深,都根据于被神量了多少。

    肆

    水是从圣殿的门槛下往外流的。你得救了,神的生命在你灵里,要从你灵里流出来。神量我们,是从我们里面量起。有一天,你亲近神,神遇见你的时候,祂要审判你里面爱的问题。神在祂的光中照亮,叫你看见你的爱没有被神得着。虽然你蒙了神的爱,但是,你的爱还是贴在神以外的人、事、物上。所以神要审判你的爱,祂让你知道,直到现在你还没有把你的爱给祂。这时候你自然会承认你的罪,责备你自己,你就说:『神,从今天起,我把我所有的爱都给你』。你的爱被神量过了,生命就流到你的爱里来了。

    有一天,你亲近神,神要来审判你的思想。祂让你看见,你的思想像没有缰绳的野马一样,你的思想还没有归向神。我们如果从来没有学习过靠着灵管理我们的思想,从来没有让神管理我们的思想,我们的思想就会像野马一样,跑到这里,跑到那里。当神让你看见这一个,你就要认你自己的罪。你祷告以后,就来了一个心愿,向神说:『从今天起,我所有的思想也都归给你』。这样一量过,生命就流到你的思想里来了。

    有一天,你遇见了神,神要审判你的意志,你的意志多么倔强(juéjiàng),从来没有学习过顺服,这时候你就认你自己的罪,你的意志就在神面前折服了,你祷告说:『神,从今天起,我不拣选我所拣选的,我只拣选你所拣选的』。神量了你的意志,生命就流到你的意志里来了。

    量到这里就完了吗?不,神还要量。神还要量你的身体──量你的脚,量你的手,量你的嘴,量你的耳朵,量你的眼睛。你身体的各部分都很好,都很有用处,但是你没有好好的给神用,没有为着荣耀神而用,所以神要来量你。有一位五十多岁的老人,别人向她传神的话,她听不见,但是她儿子和媳妇小声说话,她都听见了,她的耳朵就是没有量过的耳朵。有的人的眼睛,东看西看很灵活,但是读圣经就不行了。他的眼睛只能在街上用,不能在圣经里用,他的眼睛没有量过。有一天,神遇见他,神要审判他的眼睛。他就承认他的罪,说:『在眼睛里,我不知道有多少的情欲,求主用宝血洁净我。从今以后,神,我把我的眼睛分别为圣归与你』。有的弟兄,他的眼睛看你一下,不必说什么,生命就已经进到你里面去了,因为他的眼睛已经受了审判,已经被神量过了。

    神不只量我们的魂,量我们的身体,神并且要量我们的生活,量我们的家庭,量我们的学问,量我们的钱财,量我们的一切,好叫祂的生命能丰丰满满的从我们的各方面流出来。

    伍

    弟兄姊妹,我们若要流出神的生命,就得被神量过。神量我们,是从里面量到外面,一步一步的量的。按着以西结书来看,量,至少有四步。第一次量了一千肘,水到踝子骨。脚浸在水里,走路就不能像从前那样方便了。一个被神得着的人,自己的脚都是不方便的。有许多弟兄姊妹,他们喜欢自己随便走路,不喜欢受神生命的限制,他们也就不喜欢被神量。被神量过的人,他的脚就不能随便走路。第二次量,水更深,自己更觉得不方便了。你越被神量,你自己的活动就越不方便。第三次量,水到腰了,你这个人就被水包围起来了。一个基督徒到这个地步,他几乎没有自己的活动了,他在神面前被光照、被审判、被量,被神得着到一个地步,生命把他限制住了。弟兄姊妹,这样的经历是宝贵的经历。你遇见这样的弟兄姊妹,他的眼珠不那么转动了,他的话不那么尖刻了,他的手和脚也不轻举妄动了,因为他在神的生命里面更深了,因为在他里面被神得着更多了。最后一步,约翰福音第七章所说的河来了,这个人就洑在水上。到这个时候,他这个人完全顺着水性而行动了。这一点就是盖恩夫人最后的经历,她失去在神里面了。这是最深的一步。

    弟兄姊妹,生命的水从你里面流出来的秘诀就是量。在你与神交通的时候,神要量你。你口里所说的奉献,还不是真的奉献;只有被神光照以后,被神量过以后,才能分别为圣,才是真的奉献。在你的心愿里,你想为着神,你想把一切都给神,这个还没有用;必须神光照你,神审判你,神量你,把你分别为圣归与神,这才有实际的事奉。量得越多,生命的水就流得越广越深。生命的水流到哪里,哪里就结出生命的果子,就能把生命供应给别人。哦,弟兄姊妹,但愿我们被神一次一次的量过,好叫神的生命从我们身上流出来,越流越深,越流越远,正如活水的江河一样。
第七辑 第八篇、不可发脾气
    一个人蒙了主的恩典之后,他的行为和性情都应该有相当的改变,其中有一个就是他的发脾气也要改变。有好些信主的人,已经信主好多年了,而他们的脾气,还是信主之前的脾气,这是非常可惜的事,这是非常不荣耀主的事。一个人一信主,脾气就得解决。你不能把一个丑恶的脾气留在自己身上,一直留到多少年还没有改变。

    基督徒生活的几个表现

    基督徒的生活有几个明显的表现;一个人一信主,就该有这几个明显的表现。

    约翰福音十五章十二节,主吩咐门徒说:『你们要彼此相爱』。基督徒的生活的表现乃是爱。我们要爱人。我们要爱弟兄,也爱众人。

    另外有一节圣经,也是主自己说的:『温柔的人有福了』(太五5)。基督徒的态度,是温柔,不是刚硬。我们应该学习在态度上是温柔的。『看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子』(太二一5)。主的态度乃是温柔的,祂温柔的骑着驴来。

    路加福音九章二十三节:『若有人要跟从我,就当舍己,…来…跟从我』。基督徒的生活是舍己,不是为自己说话,不是为自己争执,不是建造自己,乃是舍去自己。

    哥林多前书十三章七节说:『凡事忍耐』。基督徒的生活,不应该急躁,乃是应该忍耐。

    帖撒罗尼迦前书五章十六节说:『要常常喜乐』。基督徒的生活,应该常常喜乐,不应该让什么东西来打扰他的喜乐,来消灭他的喜乐。

    腓立比书四章七节说:『神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念』。基督徒不应该让任何东西来打扰他的平安,来叫他失去平安。神的儿女都应该继续的保守他们的平安。

    马太福音十一章二十九节也是相当重要的,这又是主亲自说的话:『我心里柔和谦卑』。基督徒是应该谦卑的。基督徒的态度不是高高在上,乃是常常自处卑微的。

    发脾气与基督徒的生活不合

    上面所说的爱、温柔、舍己、忍耐、喜乐、平安、谦卑等等,都是基督徒生活上正常的表现,而生气、发脾气是和这些表现合不起来的。

    什么地方有爱,什么地方就没有生气。爱所在的地方没有生气。爱在哪里,哪里就没有生气。你不能一面说爱,同时又生气。基督徒对于人,不管他是不信的人或者是信主的弟兄,主的命令是要我们爱他们。爱如果充满你的心,生气就从你身上出去。你不能爱那一个人,而同时又向他发脾气。没有这一个可能。你要看见,要作神的儿女,爱人是何等紧要。不只是爱在行为上,并且是爱变作你的态度。不是说,你偶然有一次两次爱人,乃是说,爱是你的态度。这样,你就没有法子生气。

    主的命令是说我们应该温柔。主自己在地上的时候是温柔的。祂自己是骑着驴来,显出祂作王不是那么严厉的,而是温柔的。我们的主在地上的时候,总是容易说话,容易被请求,容易被接近的。有的人是不好说话的,但是基督徒应当不是不好说话的,人亲近他应当不是困难的。基督徒应当是一个温柔的人。如果我们在态度上、在性情上是温柔的话,就自然而然看见,我们不能发脾气。所有的脾气都是刚硬的。发脾气是人的情感中最粗鲁的一个。人的情感中最细嫩的是爱,是慈爱;人的情感中最粗鲁的是发脾气。人如果在主面前作一个温柔的人,这一个人就没有地位留下来为着发脾气。容易发脾气,容易吵闹,这是粗鲁的表现,这和温柔配合不起来。

    主叫我们舍己,要我们学习作一个舍己的人。人如果肯舍己,肯放下个人的权利,你要看见,这样的人不至于发脾气。人都是为自己争执,所以发脾气。人如果不为自己争执,就不会发脾气。弟兄姊妹,我们作神儿女的人,应该舍弃自己,不应该保守自己。

    有的时候,人的的确确无理;有的时候,有许多事情也的的确确刺激人。但是,圣经告诉我们,爱是不受刺激的(林前十三5,另译)。同时主给我们看见,我们应该忍耐。主如果让一件事落在我身上,我就能忍耐。主的命令是说,我们基督徒的生活是忍耐的生活。如果我们的生活是忍耐的,就没有发脾气的可能。

    基督徒要常常喜乐。喜乐是生命。一个人不能同时发脾气,同时喜乐。这是作不到的事情。你要么就是喜乐,要么就是发脾气。你发脾气的时候就一定不喜乐。你不能一边喜乐,一边发脾气。主的喜乐如果充满你的心,那么,在你的生活中,就没有发脾气的地位。主没有留下地位让我们发脾气。弟兄姊妹,你的生活如果充满了喜乐,你的坏脾气就自然而然落在一边。

    主要我们心里充满了平安,没有一件事可以打扰我们的平安,应当在各种各样的事情上,不管是什么事,都能平安。主的平安要保守我们的心怀意念,不让我们的心怀意念受一点的攻击。如果我们的心是充满了平安,也像刚才所说的一样,那就没有发脾气的可能。

    我们作神的儿女的人,乃是自居卑微的人。神没有叫我们作高大的人,神没有叫我们爬在高位上。神的儿子乃是卑微的在地上。主的心意,是要我们作卑微的人,同时又俯就卑微的人。发脾气和卑微不相配。我们要学习跟从一位卑微的主,走一条卑微的路。

    马太福音五章二十二节,主说:『凡无缘无故的向弟兄动怒的,难免受审判』(按原文另译)。主不喜欢有一个属乎祂的人无缘无故发脾气,随便生气。特别是生弟兄的气,向弟兄动怒,这乃是一件不好的事。所以,每一个神的儿女应该学习不发脾气,不随便动怒。

    发脾气的病根──己

    发脾气,是一个普遍的难处,容易发脾气的人真不少。但是我们必须承认脾气的难处是最浅的,按理应该在一信主以后就解决,不是等到十年八年之后才发自己有一个不能约束、不能管理的脾气。为什么有这么多的人发脾气?为什么脾气的问题有许多基督徒还没有解决?这个问题如果不能答得好,我们就没有法子作好基督徒。我们必须明白一个人为什么容易发脾气,我们才知道怎样解决这个难处。

    脾气的问题是相当大的问题,可是你去读新约圣经,连脾气两个字都找不到。我们所认为最普通的病,在圣经里并不注意它。什么缘故?因为脾气不是一个病,乃是一个病状。病和病状是两件事。一个人盲肠发炎,是一个病;他的热度升高,是一个病状。因为有病,才有病状。如果只医病状而不医治病,那没有用。暂时叫热退了,可是病还在,等一等热度又回来。发脾气不是病,乃是一个病状。因此我们要去寻找那一个病根。病根寻到了,自然不发脾气。病没有了,病状自然也没有了。我们要看见,脾气是病状,不是病根。我们把脾气当作病,就走错了路,怪不得就没有法子对付它。

    有多少弟兄说,罗马书六章十一节在他身上发生困难,都是因为脾气的缘故。罗马书六章十一节说,当算自己是死了;但是,许多人应用这节圣经时发生难处。正在发脾气的时候,许多人赶快来背罗马书六章十一节:我是死了;我如果是死了,就不能发脾气。但是,没有用。罗马书六章十一节,不是为着拯救病状,乃是为着拯救病。你把它放在病状上,没有用。你发脾气时来算自己死,还是发脾气;就是不发在外头,也发在里头。

    到底一个人发脾气的病根在那里?有一个简单的答复:所有的发脾气都和我们的己发生关系。人如果没有对付自己,而想对付发脾气,那是找错了地方。所有的人发脾气,都是因为他的自己。他的那一个己是他的病,脾气不是他的病。乃是因为人有了这一个己的缘故,所以人才有这一个脾气。人的自己如果在神的面前受了对付,自然而然他的脾气就过去。所以圣经里面注意己,不注意脾气。己的问题能解决,脾气的问题自然能解决。己的问题没有解决,发脾气的问题就自然不能解决。

    说到己,我们在这里稍微提起几方面:

    第一,有的人是非常主观的。主观的人必定是充满了自己的人。什么事情都有他自己的主张,什么事情都有他自己的看法,他认为他的看法不会错,他的主张不会错。不只,并且他心里一直要贯彻自己的主张,一直要贯彻自己的意见。他经不得拦阻,他经不得波折,他经不得拆毁。他的意见必须成功,他的主张必须作到底。哪一天如果有人不赞成他的主张,不照着他的意思作,他的主观受不住这一个,结果呢,发脾气,大发脾气。弟兄姊妹,你如果一直注意你的脾气,你总归医不好这一个病。这一个病是在你的主观上,这一个病是在你坚固的意志上,这一个病不在你的发脾气上。当你自己的主观被破碎,意志、看法受了伤的时候,你在主面前说:『主,这是你作的事,我服』。你就怎么能发脾气?如果你有一个主张被打断了,就跪下来说:『主,这是你的事。主,这是你的作为』。你还向谁发脾气呢?你没有发脾气的可能。脾气所以出来,乃是因为我们要贯彻自己的主张,乃是因为我们要贯彻自己的意见。我有这一套的方法,非贯彻不可,自己要冲出来,然后脾气才发生。没有一个人能够发脾气,如果他的己是已经受了对付的。发脾气的根源是在自己。你花工夫来对付发脾气,却忘记了对付己,这是愚昧的事。人一信主就得打破自己。我的自己在主面前不值得保守,我的自己在主面前不值得留恋。就是被人打岔,有波折,有磨炼,如果没有自己,就自然而然不发脾气。

    第二,有的人发脾气是因为他自命不凡,自己把自己看得很高,把自己看得了不得。换句话说,骄傲。所有骄傲的人都不只自己看自己高,并且还要别人佩服他,也看他高。没有一个骄傲的人看自己高而能够满足的。骄傲的人绝不能因着自己说自己好而满足,骄傲的人要别人也说他好才能满足。换句话说,骄傲的人的自己绝不停留在自己身上,骄傲的人的自己要达到别人身上,要每一个人都佩服他,要弟兄姊妹都高抬他。如果来了一个弟兄,还没有发现他的『价值』有多大,还没有知道他是何等『紧要』的人,还没有领会他『属灵的地位』是何等高,还没有觉得他的『了不得』,这可叫他难受,他就发脾气了!脾气从哪里来?是从骄傲而来。人发脾气是因为骄傲。弟兄姊妹,除去了你的骄傲,就除去了你的脾气。你想除去你的脾气,而不除去你的骄傲,这是不可能的事。脾气的根乃是骄傲。你如果在神的面前是一个谦卑的人,你如果看见被人笑话,被人轻视,被人毁谤,都是圣灵的管治,就接受这一个管治说:『主啊,你总是为着我的好处,这一切的事临到我,都是为着对付我的骄傲。主,我谢谢你借着这些事给我造就』,你就不会发脾气。这样,就是有一个弟兄在那里没有顺服你,伤了你的地位,你觉得你不应该骄傲,并且你觉得你应该受伤,你就不会发脾气,反而会对主说:『主,你对付我的骄傲是对的』。你学习认识主的手,就不会发脾气。弟兄姊妹,发脾气不是一个病,你若对付你的发脾气像对付病一样,你就没有法子对付你的发脾气。你要学习在主面前倒下来说:『主,任你怎样作都行』。你把你自己撇在一边,肯舍己,肯对付自己,你就要看见,这些日子好像没有力气发脾气,没有意思发脾气,脾气在你身上就失去它的能力。

    第三,在高抬自己中,有一种意念,就是别人都不应该和自己一样高。只盼望自己升上去,不盼望别人升上来;只盼望自己得着,不盼望别人得着;看见别人失败就快乐,看见别人成功就不快乐,这一种意念是嫉妒。不只在属世的事情上是如此,在属灵的事情上也是如此。骄傲的人,看见弟兄失败会快乐,看见弟兄站住反而不快乐。这一种态度是最低下的,没有第二个态度比这个更低。人如果喜欢别人跌倒,这和撒但的态度一样,撒但是喜欢人跌倒的。何等可耻,如果神的儿女竟然有了撒但的感觉!看见弟兄跌倒,他不会难受,反而快乐,这是最低下的感觉、最卑贱的感觉。有这种感觉的原因在哪里?原因是要高抬自己。他盼望在他四围的人都跌倒,让他一个人升得高。弟兄姊妹,一个认识神的人,是盼望自己升得高,也盼望别人升得高。一个不认识神的人,盼望自己升得高,却不盼望别人升得高,甚至盼望别人跌下来,好叫自己显为高。这一种感觉是最低下的感觉。许多脾气的来源,乃是因为心里面有嫉妒。你若是一个高抬自己的人,今天你遇见一个人比你作得更好,升得更高,你就生气。嫉妒叫我们发脾气。当我们忘记去对付嫉妒,而去对付脾气的时候,永远不能成功。我们必须把嫉妒从我们心里拔出来,才能不发脾气。嫉妒的心如果仍然在你里面,你的脾气是会一直发作的。

    第四,有的人,他的自己表现在另外一方面──自爱,自己爱自己。哦!在这么多人当中,他所最爱的是他自己,他所最注意的是他自己,他所最宝贵的是他自己。他吃,最要紧的是为他自己;他住,最要紧的是为他自己;他睡的地方,最要紧的是为他自己。一切和人生有关系的事物之中,最要紧的都是为他自己。他盼望他的利益能够更多,他盼望他能够更舒服,他一切的思想都是围绕着他的自己。他注意他自己,他宝贵他自己。所以,一遇着叫他不舒服的,他就发脾气。许多人发脾气是因为自爱受了伤。因为他爱自己是那么多的缘故,他舍不得自己受一点亏,他舍不得自己受一点痛苦,他舍不得自己受一点难为。有人在什么地方伤了他自爱的心,叫他有一点不舒服,叫他受一点亏,叫他受一点难为,他就冒火了,他就大发脾气。一个人在神的面前受了教训,知道说,我是为着主活在地上,我是靠着神的恩典活在世界上,不是靠着自爱的心;是祂的恩典,不是我的自爱;是祂怜悯我,保守我,我才能够生存,能够站立。那么,就是有许多理由可以叫他生气,他也不生气。因为他那自爱的心已经受了对付。弟兄姊妹,盼望你能够看见,所有的脾气,都是产生于自己。自己如果没有受对付,脾气必定在我们身上。没有一个人自己没有受对付,而能盼望停止他的发脾气。没有对付过己的人,他的脾气要一直在他身上。

    第五,有的弟兄姊妹爱自己到了一个地步,只顾自己的事,只对自己的事有兴趣,对于别人的事一点兴趣都没有,根本不愿意帮助别人。他所有的行为、所有的思想,都是把自己当作中心。他是最重要的,他的事是全世界最重要的。他所想的是为自己,他所作的是为自己,他所忙的是为自己,他一直是为着自己,就没有余剩的工夫为着别人。什么人来找他找得多了,他就觉得厌烦,他的脾气就出来了。因为他所有的活动都是把自己当作中心,他没有对别人表同情的心。他爱自己爱到一个地步,没有工夫与别人表同情。他为自己忙到一个地步,没有能力来忍受别人的痛苦。许多人的脾气,都是因为人来侵犯了他以自己为中心的爱,所以就觉得讨厌,就觉得烦,就急,就气。任何脾气的根都在人的自己里面。如果我们不把自己当作中心,能对人表同情,能学习爱人,就自然而然人打扰我们的时候,我们不觉得麻烦,不会发脾气。我们觉得帮助别人乃是有兴趣的事,我们觉得帮助别人乃是事奉神。所以我们千万不要光去对付脾气,因为病根不在这里。要对付那个病根才有用。人的己如果受对付,脾气的问题就解决了。己的问题解决得越清楚,脾气的问题也解决得越清楚。

    第六,有的人,他不只爱他自己,他还有另外一种的爱,他爱东西,他爱钱财。有一种人,他对于物质的东西从来没有得拯救,钱在他身上是宝贝的,物质在他身上是宝贝的,各种的东西在他身上都是宝贝的。他的自己乃是爱东西的自己、爱物质的自己,这一种人的自己是表现在爱东西上。今天碰着一个人来,把他的东西打翻了,把他的东西打破了,把他的东西遗失了,他就大发脾气。因为在这里伤了他的自己,伤了他爱东西的心,他就不能不大发脾气。他发脾的原因是在他自己的里面,不是在别人的身上。比方:你用你的手去敲一块木头,这是什么声音?这是木头的声音。你再去敲墙壁,这是什么声音?这是墙壁的声音。你去敲玻璃,这是什么声音?这是玻璃的声音。你的手是一样,你的敲也是一样,但是所发出来的声音不一样。哪一个是木头,它就发出木头的声音;哪一个是墙壁,它就发出墙壁的声音;哪一个是玻璃,它就发出玻璃的声音。各种东西的声音不同,乃是由于各种东西的性质不同。外面的现象乃是告诉我们这个东西的性质是什么。我们的脾气是在我们自己里面,不是在环境里面。如果我们在里面没有自己,环境并不能叫我们发出脾气来。人发脾气是因为里面有自己。里面有自己,所以一碰见合适的环境,脾气就出来。环境并不能叫你发脾气,环境不过叫你把里面所有的脾气发出来。

    ***

    总而言之,脾气乃是从人的己里面出来的。无论是谁发了脾气,都是因为他这一个自己有某一方面没有受对付。可能有很多方面没有受对付,或者有一方面特别没有受对付。所以,发脾气的问题有没有解决,乃是看他的己在神的面前受的对付有多少。他的己受的对付越清楚,他脱离脾气也越清楚。他的己受的对付不清楚,他的脾气就老是在那里。

    我们不要愚昧的只去对付我们的脾气,我们要记得,己的问题比脾气还要深得多。己没有受对付,脾气永远对付不好。当我们学习俯伏的时候,一面是得着光照,叫我们看见我们的己是什么情形,一面也是神的怜悯,在环境里给我们许多的安排,天天都有许多事情临到我们。当这些事一件一件来到的时候,我们如果在神面前有一点学习的话,我们就会低下头来对主说:『主,你所安排的是最好的,你这样对付我的己是最好的,我服,我接受』。你就看见你的脾气发不出来。你如果不认识主的手,好像无知的骡马不认识主人的手,以为这是人,以为这是环境,你的眼睛一直看人,一直看环境,你不平的意念就起来,你焦急的心意就起来,你在那里抵挡,你在那里不服,你在那里就生气。一个人不对付自己,而一直想对付脾气,那是没有用的。要看见会发脾气的根是在自己身上。一个基督徒发脾气,乃是对于圣灵的管治不接受的表示。一个基督徒发脾气,乃是对于圣灵的管治、圣灵在环境上的安排不满意的表示。要学习接受圣灵的管治,学习把自己摆在一边,看见自己的没有用,就自然而然把脾气解决了。

    当我们一信主,就得解决脾气这一个问题。我们不应该留着这一个问题,等到作基督徒多少年之后才来对付。我们作基督徒的人是应该舍己的人,不应该主观,不应该骄傲,不应该嫉妒,不应该自爱,不应该专顾自己,不应该爱钱财。我们要看见,我们的己要拒绝;也要看见,一切临到我们身上的事,都是圣灵的安排,为着我们的好处,所以要学习接受。我们不要对付脾气那一个病状,要对付那一个病根。你总不能对付一次发脾气,而不对付己。总归脾气在哪里,己也在哪里。你不能推说,你的性情是急的,所以会发脾气。你不要以为性情慢的人不发脾气;他还是发他的脾气,不过另外一个样子就是了。有己,就有脾气。弟兄姊妹,要不发脾气,就得对付你这个己。你对于你的己蒙了光照,你就会脱离你的脾气。
第七辑 第九篇、基督身体的律
    读经:使徒行传八章四至八节,十二节,十四至十七节,提摩太前书五章二十二节,四章十四节,提摩太后书一章六节,雅各书五章十四至十六节,使徒行传九章三至十二节,十五至十七节,马太福音十八章十五至十七节,二十节。

    我们要有基督的身体的生活,必须先得着基督的身体的启示;我们若没得着基督的身体的启示,我们就不会停止个人的活动。有人说,看见什么是基督的身体,并不希奇。但是,弟兄姊妹,你不能说空话,你如果看见了基督的身体,你就知道基督的身体有它的律,并且你要按着这些身体的律去行。一个人如果看见了基督,就不会靠自己作好来得救;照样,一个人如果说他看见了身体,而他的行为还是个人的行为,还是单独的行为,就不是持定元首,就没有得着身体的启示。一个人如果真得着了身体的启示,就必定有改变,就需要交通,就学习顺服。

    生命的权柄

    身体中有几个大的律,交通是一个律,爱是一个律,还有一个大的律,就是和其它肢体一同顺服元首。肢体自己没有权柄,权柄是在头上。肢体如果说自己有权柄,就错了。肢体自己没有直接的权柄,肢体只有元首寄托给它的权柄。这权柄并非地位的,完全是生命的。这权柄并非『立』的,乃是『是』的。一个肢体如果不是眼,身体就没有方法立它作眼;一个肢体如果不是手,身体就没有方法立它作手。是因为它能看见,所以它有看见的权柄;是因为它能操作,所以它一作,就叫人能得着它的帮助。

    在一个教会里面,如果权柄是地位的,不是生命的,如果不问人属灵的情形如何,只因为人有社会上的地位,所以就立他作这样、作那样,那就是有毛病。神的话给我们看见,权柄是在生命里,而不在地位里,权柄是在生活里,而不在设立里。在教会中,人所以有权柄,不是因为他有地位,乃是因为他在经历上受过对付,他在实际的事情上受过对付,他在神面前学习了别人所没有学习的,所以主给他有生命的权柄。在基督的身体上,所有的权柄,都是生命的。在地方的教会里,神是有所设立,但这不是按着地位,乃是按着生命。当生命和设立合一的时候,你就应该顺服;你若不顺服,生命就停止,你就脱离了身体,这就是不持定元首。你如果和肢体出了事,你就不能说你和头的关系正常。你如果和肢体出了事,虽然道理你并没有忘记,工作你还能照旧作,但是那个生命的话你没有了。弟兄姊妹,你信主或者已经三年了,你到底有多少真实的长进呢?最可怜的就是你的礼貌、你的知识都似乎在那里加增,但是基督身体的生命并没有加增。在教会中,我们要学习彼此顺服。肢体如果不彼此顺服,罗马书第八章所说的生命就不能彰显,你就好像漏了气似的,你很难往前去。看见基督身体的人,就顶自然的看顺服是一件可喜乐的事。

    使徒行传第八章里有一个例子,给我们看见身体的原则。那时,在耶路撒冷的教会头一次大受逼迫,虽然使徒没有离开耶路撒冷,弟兄们却都四散了。那些分散的人,往各处去传道。腓利并非使徒,他的职事是管饭食,但他因有生命,就下到撒玛利亚城去宣传基督,并且行了神迹,他从许多人身上赶出污鬼,也医好许多瘫痪的、瘸腿的,整个撒玛利亚城都被福音充满了。圣经说:『在那城里,就大有欢喜』(徒八8)。可见撒玛利亚城里许许多多人都信了。主这样用腓利,腓利如果要骄傲的话,他就可以说,在耶路撒冷救人的是彼得,在撒玛利亚就是我腓利了,他要以为自己是历史上一个了不得的人了。腓利在撒玛利亚传了福音,但是这些得救的人的经历,和那些在耶路撒冷得救的人的经历不同,因为在撒玛利亚,圣灵还没有降在他们一个人身上。撒玛利亚人虽然是真信了,也已经奉主耶稣的名受浸了,但是圣灵还没有降在他们一个人身上。这件事,使徒们知道了,就打发彼得、约翰往撒玛利亚去。两个人到了,就为他们祷告,要叫他们受圣灵。使徒按手在他们头上,他们就受了圣灵。

    按手是什么意思呢?旧约利未记告诉我们,献祭的时候要按手在牺牲的头上。按手在牺牲的头上是什么意思呢?经过按手的牛就可以献上,其余世界上千千万万的牛都不可以献上,是什么意思呢?按手在牛的头上,就是按手的人与牛联合了;牛就是他,献上牛就是献上他了;牛就是他,牛蒙悦纳,就是他蒙悦纳了。所以按手的意思就是联合。

    在新约,也有多次说到按手。提摩太前书五章二十二节说:『给人行按手〔按:原文没有『的礼』〕不可急促;不要在别人的罪上有份;要保守自己清洁』。因为按手是与别人联合,所以,按手如果不小心,也会把别人的罪弄到自己身上。按手的意思就是联合,按手的意思就是交通。

    在旧约,设立君王、设立祭司的时候,就按手在君王头上,按手在祭司头上,同时再用油浇在他们头上。所以按手的意思就是:第一,把人带进元首的膏油之下;第二,把人带进身体的交通里。

    今天在教会里,使徒是基督身体上代表的肢体,使徒也代表基督的权柄。使徒为在撒玛利亚的信徒按手,就是承认他们是身体里面的人。他们一进到身体里,圣灵就降在他们身上。若是使徒没有到撒玛利亚以前,撒玛利亚得救的人就受了圣灵,那也许腓利要想,他们在耶路撒冷会作工,我在撒玛利亚也会作工,这样,在撒玛利亚得救的人要与在耶路撒冷得救的人分开了。如果说在耶路撒冷有彼得,在撒玛利亚有腓利,那就把身体的原则破坏了。如果这样,神在耶路撒冷所作的工作,与神在撒玛利亚所作的工作,就是两个工作,不是一个工作了。在撒玛利亚的事,是要叫他们看见,若不服在身体之下,就没有膏油。要等到耶路撒冷的使徒来按手,膏油才降在他们身上。圣灵是身体的圣灵,不是个人的圣灵,所以,要得着圣灵为着个人,根本就错了。为什么有的人受欺呢?为什么有的人得着邪灵呢?就是因为他们有个人主义,他们没有看见身体。今天主所要得着的器皿,乃是身体的器皿,不是个人的器皿。所以,个人的工作,个人的果子,永远不能满足主的心,永远不能达到神最终的目的。一切的工作,都得有按手的原则在内。按手,就是承认有联合;按手,就是承认有交通;按手,就是承认有一个身体。

    希伯来书六章一至二节说:『所以我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步;不必再立根基,就如那懊悔死行,信靠神,各样洗礼,按手之礼,死人复活,以及永远审判,各等教训』。在这里,有六件道理开端的东西。这六件可以分作三类:第一类是两个行为,第二类是两个外表上的见证,第三类是两个关于将来的道理。懊悔死行和信靠神,是两个行为;受浸和按手,是两个外表上的见证;复活和审判,是两个关于将来的道理。其中的五件,我们都没有忽略,我们却忽略了其中的一件,就是按手。圣经虽然没有明令按手,但给我们看见,在使徒时代,得救的人一受浸就也按手。受浸是归入基督,受按手是归入身体。受按手,不只见证你和基督发生关系,也见证你和身体发生关系,叫你服在元首的权柄之下,不单独行动,拒绝一切个人的生活,拒绝一切个人的工作。

    保罗说:『若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐』(林前十二26)。你受按手以后,从今以后你就脱离个人,从今以后你不过是一个肢体。一个人受按手,就是为要站在他当站的地位上。

    按手给恩赐

    保罗告诉提摩太说:『为此我提醒你,使你将神藉我按手所给你的恩赐,再如火挑旺起来』(提后一6)。意思就是你受按手的时候所得的恩赐要振兴、要挑旺。提摩太前书四章十四节:『你不要轻忽所得的恩赐,就是从前借着预言,在众长老按手的时候,赐给你的』。在这里,是使徒加上众长老借着预言给提摩太恩赐。他们是借着按手将他带进身体,给恩赐的是膏油。他们为提摩太按手祷告的时候,神赐给其中一个人一个预言的祷告,断定他将来是怎样的人,这一个祷告支配了膏油。一个有经历的人替人按手时,他所祷告的就要成为受按手的人将来一生的特点。在这里,就是元首的权柄,借着代表的肢体,将当得的恩赐赐给那受按手的人。受过按手的人应当看见:从今以后,我不自是了;从今以后,我不独立了;从今以后,我乃是身体里的一部分;从今以后,我不谋个人的利益了,我追求属灵的事也是为着身体了。从今以后,主如果要用你也可以,主如果要用别人也可以,这样,当别的肢体被主用的时候,你就不嫉妒别的肢体了。有许多人作的工是个人的,他们所有的追求也是个人的;我们要求神拯救我们脱离这些,像拯救我们脱离罪一样。

    抹油祷告

    雅各书五章十四节说:『你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告』。这必须和哥林多前书十一章二十九至三十节一起读:『因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。因此,在你们中间有好些软弱的,与患病的,死的也不少』。疾病的原因,有的是因违背了天然生理的律,但有的是因违背了基督身体的律。基督徒如果不分辨身体,不按着身体的规矩而行,就不免有好些软弱的与患病的。这一种病要请长老来。这些长老是神在一个地方的教会里所设立的人,他们是代表的肢体,他们是代表基督的身体在那个地方。他们要来为病人抹油。

    诗篇一百三十三篇二节说:『…那贵重的油,浇在亚伦的头上,流到胡须;又流到他的衣襟』。膏油是浇在亚伦的头上,膏油又从亚伦的头上一直流到他的衣襟。神的膏油是在基督的头上,圣灵是赐给子的,基督徒是在元首基督之下接受膏油。这个病人要长老来为他抹油,这是什么意思呢?比方:一个人病了,你看医生给他什么药吃,你就能知道他生的是什么病。在这里说要请长老来给他抹油,就是因为他脱离了膏油。一个基督徒如果站在肢体该站的地位上,是不会失去膏油的。就是因为不分辨身体,所以才有了病。这样的时候,长老来要怎样作呢?长老就是要把病人带到元首之下,叫他回到身体里。他如果活在身体里,就不会失去膏油;他走出了身体之外,不是疾病,就是死亡。弟兄姊妹,你真看见什么是身体的生命,并且活在身体里,就好了。

    雅各书第五章所说的病人生的是特别的病。怎么知道他的病是特别的病而不是普通的病呢?因为第十五节说:『出于信心的祈祷,要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免』。他所犯的罪是什么罪呢?在这里,他所犯的罪,必定是脱离了基督的身体。他所犯的罪,如果只是个人的罪,他只要倚靠宝血,也向人承认、对付了,就能得着赦免,他不必请长老来抹油才得着赦免。长老的抹油不能除去罪,乃是血才能洗去罪。这里说他若犯了罪,也必蒙赦免,是因为长老的祷告而得着赦免,所以这个罪和普通的罪不同,这个罪是他的举动和身体不合的罪。这一种的罪,连他自己求神都不能得赦免,需要弟兄、需要长老来替他祷告,才能得着赦免,这是需要仰望别人的。

    第十六节说得更特别:『所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量,是大有功效的』。在这里说,你们要彼此认罪。为什么要『彼此认罪』呢?意思就是基督的身体出了毛病,所以彼此都得认罪,所以病人要向长老认罪,长老要向病人认罪。这给我们看见,一个肢体出了事,整个身体要负责。在基督的身体上,一个肢体有病,长老就有责任。也许是因为长老的爱心不够多,也许是因为长老的顾念不够多,所以长老要认这个罪。病人则要认他单独行动的罪,脱离身体的罪。

    不只要彼此认罪,并且要互相代求。『互相代求』就是长老再为病人祷告,病人又为长老祷告。所以身体里一直用得着爱,一直用得着谦卑。落在身体之外,不只有肉身上的病,也有灵性上的病。什么时候脱离了身体,什么时候就没有膏油。落在身体之外的人,要看见回头到膏油之下的紧要,要看见回头到身体里面的紧要。

    保罗悔改时所得的启示

    使徒行传第九章给我们看见,保罗悔改时所得的启示有两个特点。保罗在往大马色的路上,忽然天上发光,四面照着他,他就仆倒在地,听见有声音对他说:『扫罗,扫罗,你为什么逼迫我』?(徒九4)。主是说:『你为什么逼迫我』;主不是说,你为什么逼迫信我的人。保罗问说:『主啊,你是谁』?主说:『我就是你所逼迫的耶稣』(徒九5)。在这里,主给保罗看见,一切信主的人,是与主合一的。这就是元首与身体的合一。保罗是圣经中头一个看见身体的见证的。你不能摸着肢体而不碰着头。所以,你千万不要以为得罪了弟兄,而没有得罪基督。请你记得,凡摸着身体中一个小肢体的,就是摸着头;受伤的是肢体,感觉的是头。

    保罗是神所大用的人,但是在往大马色的路上,主对他说:『起来,进城去,你所当作的事,必有人告诉你』(徒九6)。主的意思就是:你所当作的事,我不告诉你,有别人要告诉你。他所当作的事,主用别人告诉他。这一个是身体的启示,这一个是大的启示。当保罗得救的头一天,主就给他看见身体的原则。虽然保罗是一个主所大用的器皿,但是主还用另外一个人去帮助他。所以,弟兄姊妹,你千万不要以为我不必靠别人,我独自可以在神面前得着一切。这并不是叫你盲从,一直跟着别人跑;这乃是叫你不要抱一个态度,以为自己一个人能够得着主的话,能够解决一切问题。你看保罗怎样呢?他『从地上起来,睁开眼睛,竟不能看见什么;有人拉他的手,领他进了大马色;三日不能看见,也不吃,也不喝』(徒九8~9)。保罗已经进城了,但是,三天都没有人来将他所当作的事告诉他,在这里如果性急就不行。过了三天,亚拿尼亚才来。亚拿尼亚这个人,我们在这事以前没有看见他的名字,在这事以后也没有看见他的名字;他不是什么大有名望的人,但是主用权柄抓住他,叫他帮助最大的使徒。大使徒的窍,自己不能开,要一个不出名的弟兄替他开。亚拿尼亚和保罗一见面,就按手在保罗身上说:『兄弟扫罗,在你来的路上,向你显现的主,就是耶稣,打发我来,叫你能看见,又被圣灵充满』(徒九17)。按手在保罗身上说,兄弟扫罗,这是带他看见身体;叫他被圣灵充满,这是带他在膏油之下。

    许多时候,圣灵在我们里面的引导,是引导我们去受别人的引导,是引导我们去得别人的帮助;如果你不接受别人的帮助,你就要失去很多东西。有的基督徒,他只凭着个人的感觉就定规了事情,这样,身体在哪里呢?这样的人,完全活在个人的境界里,并没有看见身体。弟兄姊妹,请你想想,在已往的年日中,你有多少的行动是在身体里的呢?你必须看见:我是肢体,我是受限制的,我要得着别的肢体的帮助。愿神使我们现在就看见身体。怎么样的人是看见身体的人呢?寻求交通的人,怕自己会错的人,不敢单独工作的人,是看见身体的人。

    弟兄的断案

    马太福音十八章十五至十六节说得很奇妙:『倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来;他若听你,你便得了你的弟兄。他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准』。这里所说的,不是你觉得有没有错,乃是有两三个弟兄说你错就是错了。是说有没有错,不是说你觉得不觉得错。比方:有一个弟兄对你说:『你在某件事情上得罪了我』。但是你不觉得有错,你就去祷告;祷告了,还是不觉得有错,你就对他说:『你虽然说我得罪了你,但是我不觉得我得罪了你。我祷告了,我还是不觉得得罪了你。我并不是随随便便的祷告过,我乃是实实在在好好的祷告过,但是,我不觉得我有错。不是说,我不肯承认错,乃是说,我巴不得承认错,但是我没有看见错』。那个弟兄就告诉别的弟兄,他们也说你错。你是谦卑的人,你不喜欢不认罪,但是你没有看见错,所以你不能认这个错。你再去祷告之后,还是没有改变。但是,主说,当弟兄们都说你错的时候,不管你觉得自己错,或者不觉得自己错,你总是有错。

    马太福音十八章二十节就说得更清楚,把就是自己不觉得错,弟兄们都觉得我错,我就总是有错的原因告诉我们:『因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间』。有人把这一节圣经当作一个应许,这是错了。主不是要把这节圣经当作根据求主同在;这节圣经乃是说,有两三个人归于主的名下,那里就有主在中间。归于主的名下的意思,就是离开个人,不是凭着自己,乃是站在基督身体的地位上,大家里面有基督,所以那里就有主在中间。有两三个人拒绝自己,而为基督站住,主就要显明祂的自己。真是和谐,就是身体。在身体的地位上,主的权柄就在那里。基督在他们中间,他们就能代表身体。所以,当别的弟兄都看见你错,而你自己看不见错的时候,你宁可听两三个人过于听你自己。不是要你随便听人的话,乃是说,如果有两三个人,他们是离开个人,站在基督的名里面的,他们对你所说的话,你应当听。如果有两三个人,他们拒绝了自己,归于主的名下,他们说你有错,聪明的人就应该接受他们的断案,过于相信自己的断案。

    ***

    在教会中,有四等人是代表身体的,就是:(一)使徒们;(二)长老们;(三)个别的信徒,是被主所特别差遣的,就像主特别差遣亚拿尼亚对保罗说话那样;(四)还有一等人,就是两三个信徒,拒绝自己,归于主名下的信徒。这四等人,是代表身体的。你如果错了,主会特别差派单个信徒告诉你;单个信徒对你说的话,你如果不听,他就要告诉两三个信徒;两三个信徒对你说的话,你如果不听,你就该得着长老的帮助,不能有单独的行动。有许多解决不来的事要找使徒,他们是主特别选出来代表身体的。重要的事要通知使徒和长老,是恐怕有不清楚之处,所以要得他们的帮助。我们不能忽略身体,也不能忽略身体的代表;我们如果忽略身体的代表,就不能活出身体的生活。但愿主给我们不只有身体的启示,有身体的见证,并且叫我们也能顺服身体的代表。

    一个人一得救,就得被带进身体的交通里。但愿主叫我们不只顺服主,并且也顺服身体。但愿主叫我们真是脱离个人单独的行为,能完全活出身体的生活。
第七辑 第十篇、肢体的服事
    读经:罗马书第十二章四至五节。

    壹

    弟兄姊妹,我们都知道我们是作信徒的,但是有几个人知道自己不只是作信徒,并且是作肢体呢?我们要知道,在亚当的生命里面,不只有罪恶的生命需要对付,不只有天然的生命需要对付,并且还有个人的生命需要对付。什么是个人的生命呢?个人的生命,就是我单独的存在,我单独的生活,我单独的行动,好像只有我一个人活在世界上一样。个人的生命,是拦阻我们进入基督的身体的。我们要知道,身体的对面是个人,我们要进入身体,就得脱离个人。

    基督的身体不光是道理,基督的身体是需要进入的。没有进去的人,不知道里面的东西。已经得救的人很容易看出谁是没有得救的;照样,已经进入身体的人也很容易看出谁是没有进入身体的。你得救的时候,你不只听见得救的道理,你乃是看见基督是活的生命。基督的身体,有的人已经进去,有的人还没有进去。弟兄姊妹,你的得救是进入一个新的境地,你进入了这个新的境地之后,回头去看没有得救的人的光景,你看得很清楚。照样,那些活在身体里的人,也把那些没有进入基督身体的人的光景看得很清楚。没有进入基督身体的人,好像全世界只有他一个人,好像他一个人就是一切。人可以明白罗马书而没有得救;照样,人可以明白以弗所书而没有看见基督的身体。你脱离罪恶进入基督,你得救了,你还需要再蒙拯救脱离个人,进入基督的身体。

    我们作一个人是可以,但是我们如果有个人主义就不可以。神许可我们是一个个人,但是神不许可我们有个人主义。当我们没有进入基督身体的时候,我们都满了个人主义,连属灵的追求也是以个人主义为出发点。为什么要圣洁呢?是我个人要圣洁。为什么要有能力呢?是我个人要有能力。为什么要有工作的果子呢?是我个人要有果子。为什么要有国度呢?是我个人要得着国度。为什么要有追求呢?是我个人要有追求。什么东西都是『我』的问题。这不是身体,这是个人主义。彼得在五旬节的时候,一天救了三千人;我们就想:我也要一天救三千人,我也要许多果子。但是,我们要记得,和彼得一同站起来的,还有十一个使徒。别的使徒有没有说,彼得能救人,我也能像彼得一样呢?是不是彼得可以搭起一座高台说,是我能救人,别人不能呢?我们知道绝对没有这样的事。神不是要得着个人的器皿,神是要得着团体的器皿。真看见基督的身体,就没有嫉妒了,就没有骄傲了;是你作也好,是我作也好,都是身体的事,不是个人的事。

    所以,我们不只要看见自己是一个信徒,我们更要看见自己是一个肢体。我是肢体,所以我并不是整个,连半个都不是,我不过是身体上的一小部分而已。你如果看见身体,看见自己不过是一个肢体,这真是一个大的拯救。从前,许多东西都是以个人为中心,工作是个人的,生活是个人的,一切都是个人的。有一天看见了身体,自然而然就会脱离个人主义。我们的得救,是先看见基督然后得救;照样,我们先看见了身体,就自然而然会脱离个人主义而作一个肢体。我们不是碰着一件事情的时候,就说我要凭着身体的原则去作,乃是先得着异象,先得着启示,进入了身体,然后凭着身体的原则去作。因着天然的生命被对付,自然而然就看见自己是一个肢体了。

    怎样是作肢体呢?作肢体,就是我一切的工作,我一切的生活,都是以身体为本位,以身体为单位。我的手作事,不是我的手作事,乃是我的身体作事。我的脚走路,不是我的脚走路,乃是我的身体走路。肢体所作的一切,是以身体为单位,所以肢体作事就是身体作事,肢体走路就是身体走路。肢体所作的,没有一件事是为自己作的;肢体所作的,都是为身体作的。肢体的举动,都是以身体为本位,不是以肢体为本位。神把你摆在第一,可以;神把你摆在末了,也可以。只有看不见身体的人才会骄傲,只有看不见身体的人才会嫉妒。

    我们必须看见肢体和身体的关系。一个肢体不能代替整个身体,一个肢体却能影响整个身体。个人的不得胜,个人的不圣洁,身体就受影响。个人隐藏的失败,虽然别人不知道,但是鬼魔知道。个人隐藏的失败,虽然别人没有看见,但是邪灵看得见。一个肢体失败,身体就要受影响。所以我们应该追求爱的生命,这是为着身体;我们应该追求圣洁的生活,这是为着身体;我们应该追求属灵的长进,这也是为着身体。

    弟兄姊妹,我们问一问自己,我是一个独立的个人呢,或者我是一个肢体?我是一个信徒呢,或者我是一个肢体?弟兄姊妹,不错,你是一个基督徒,但是,你只要和别人接触五分钟就出事了,只要和别人接触五分钟就合不起来了,这就证明你不是作肢体,这就不是主所满意的。但愿神给我们亮光,叫我们看得清楚;我们看见了身体,就自然而然脱离个人主义,自然而然作一个肢体了。

    个人主义如果不打碎,神就得不着器皿来成功祂的计划,来彰显基督的丰满。神是要得着身体来作祂的器皿。所有的肢体合成一个身体,才能成功神的器皿,缺一点都不行。

    贰

    每一个肢体都有它的那一份来服事基督的身体。每一个属乎主的人都有他的那一份,每一个属乎主的人都有基督住在他里面,各人在基督里所得的都有一个特点,这个特点就是他服事的特点。服事身体,就是我用我在基督里所得的来服事身体。

    我们在基督身体上那一份的服事,乃是根据于对基督的认识。这一个认识还不是普通的认识,普通的认识基督是不够的。惟独对于基督有专一的认识,才有专一的职事来服事基督的身体。专一的服事,根据于专一的认识基督。你学习了别人所没有学习的,你从主那里有了专一的学习,你对基督有了专一的认识,你才能服事。就像眼睛能看,耳朵能听,鼻子能嗅,它们各有各的功能,也就各有各的那一份。不一定每一个肢体都能看、能听、能嗅,但每一个肢体有它特别所能的,这就是它的职事。什么是你专一的职事呢?就是你从主那里所特别学来的,你从主那里所特别得着的。你对于基督有特别的认识,那一个就是你专一的职事。专一的职事,才能服事身体,才能叫身体长进。惟独从上头得着的,才能叫身体长进。因为你在主面前有所学习,你才能够将元首的生命运到身体里,你才能够将教会所没有得着的供应教会。所以每一个肢体需要一直追求,从主那里得着身体从来所没有得着的,就把这个运到基督的身体里去。主今天就是要找着几个人,将生命放在他们里面,叫他们作加增身体生命的工作,叫他们使教会得着以前所没有得着的生命,叫他们加增身体的份量,用他们作身体生命的运河。他们从主所得的生命流出来,就叫基督的身体的身量加增了。神是借着肢体来加增身体的身量。

    服事基督身体的意思,就是我从元首得着生命为着身体,就是我将元首的生命运给教会。眼睛看见,身体就看见了。眼睛用看见供应身体,这个叫作肢体的服事。手摸不出东西的气味,是鼻子用嗅的本事来服事身体。嗅是鼻子专一的职事。耳朵是用听来服事身体。听,是耳朵专一的职事。每一种职事作工的结果,都是叫身体的力量加增了,也就是叫身体多得着基督。肢体的职事就是用基督来服事教会,把基督分给人。

    在基督身体上的服事,是根据于认识基督,这一个认识是从生命的经历来的,不是从道理来的。人用道理来代替生命,这是一个大难处。道理是没有用的。就是道理听熟了,会背了,会讲了,仍然会一窍不通,因为没有看见。人得着帮助,不是因为明白道理。明白道理最多只能头脑里多些思想。神是需要生命来表显一个道。神是先给生命,然后才给我们道理。从旧约到新约都是这样。

    神得着一个亚伯拉罕作信的人,人看见亚伯拉罕就看见信的道。

    亚伯看见没有血不能到神面前,所以亚伯就代表靠血称义(罗五9)这个道。

    先有生命,后有道。先有难处,后有解决;有了经历,才有道理。路德马丁经过痛苦艰难,仍然得不着称义,到了有一天,神给他看见是因信称义,他因信得着了称义,后来他就有了因信称义的道理。先是生命,后是道理。

    我们千万不要光是花工夫去把一个道理考察、分析、研究,这些都不过是芦苇,真实碰着难处,就不通了。是神带你过来,那才是有用的。先是经历,后是道理。

    新约圣经先是福音书,后是书信。先是福音书说出基督作了什么,后是书信解释那是怎么一回事。先是基督的经历,后是基督的道理;先是基督的生命,后是基督的教训。

    人若对于基督没有特别的认识,就没有职事。乃是从基督得着一个特点,才有职事。肢体的特点,就是肢体的职事。手有它的特点,手的特点就是它的职事。一切的痛苦,一切的管教,一切的试炼,是神将道组织在我们里面,叫我们有东西可以供应身体。除了基督,除了生命之外,是没有东西可以服事基督的身体的。基督是生命;是用基督来供应教会,教会才能得着建造。没有生命的人,在祷告聚会里连说阿门都是杀死人的。有生命的人,连说一声阿门也能将生命供应祷告聚会。有生命的人坐在那里,别人能够觉得他的生命。人认识基督多少,就能将生命供应教会多少。

    今天神寻找人,神要将基督的生命多多的、大量的放在他里面,要他供应别人。生命需要运河,神要人作生命的运河,神要借着人将生命运到身体里去。如果生命在你身上停止了,你就不能将生命供应别人,教会就要受亏损,你在教会里就不是供应生命,乃是散布死亡。断乎没有个人失败而不害及教会的。所以,在基督的身体上,一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。你就是在房间里失败,忽略代祷,身体都要受亏。每一个肢体都能影响别人。我们不要靠自己活着,我们要持定元首,寻求交通。我们在断定事情之先,要有交通。一切都是在身体里,一切都是经过身体,一切也是为着身体。是在身体里作,不是个人;是经过身体作,不是个人;是为着身体作,不是个人。求神叫我们看见身体,也叫我们因着认识基督,能用我们的职事来服事教会。
第七辑 第十一篇、肢体的功用与和谐
    读经:以弗所书四章十二至十三节,十五至十六节。

    一个为着主而活的人,一个脱离自己的人,他外面的生活最重要的一部分,就是能在基督的身体里显出他的功用来。在基督的身体里,每一个肢体都有每一个肢体的功用,那是必定的。如果你这个肢体还没有在身体里显出你的功用来,那就证明你还没有为主而活,你还没有脱离自己。若是你里头真的脱离了自己,你外面的生活自然而然的就在基督的身体里显出你那个肢体特别的功用。你是一个弟兄,你在教会里就有你那一部分功用;你是一个姊妹,你在教会里也有你那一部分功用。无论你怎样觉得你已经脱离了自己,无论你怎样觉得你是为主活着,如果你不能在教会里显出肢体的功用,你的觉得就不够准确。

    如果你真是脱离了自己,真是为主而活,那么,有一件事是定规的,就是你在教会里必定显出你这个弟兄、你这个姊妹那一部分特别的功用来。弟兄姊妹,我们不要自欺,以为已经脱离了自己,以为是为主活着。若是我们今天在教会里还没有达到这一个地步,还没有显出我们的功用来,那是一个极大的证明,我们外面的生活没有为着主,里头也没有脱离自己。如果真的你里头脱离了自己,外面为主活着,那么,自自然然的,你在基督的身体里必定显出你的功用来。

    弟兄姊妹,你千万不要以为你所蒙的恩典是那么少,少到一个地步,你在教会里没有功用,你在基督的身体里没有功用。只要你是一个肢体,你就有一定的功用。没有一个有神生命的人不是基督身体里的一个肢体,也没有一个肢体小到一个地步没有它的功用。一个小得不可再小的肢体,在身体里也有它的功用。你绝不能轻看一个肢体,以为它小到一个地步没有功用。每一个肢体都有它的功用,并且它的功用是别的肢体所不能代替的。你的功用无论怎样小,别人都不能代替。天大的功用不能代替顶小的功用。一个肢体有一个肢体的功用,谁也不能代替它。无论如何,我的功用你不能代替,你的功用我不能代替。

    噢!我们如果看见这一点,就要快乐得跳起来。难怪作使徒的要有那么多。新约里的福音书就用四个人来写。你读马太福音,它给你看见基督的这一方面;你读马可福音,它给你看见基督的另一方面;你读路加福音,你读约翰福音,它们又给你看见基督是另一种的圣洁,是另一种的荣耀。你去读彼得的书信,你看见基督的伟大;你去读保罗的书信,他又是另一种说法;你再读约翰的书信,你就得说,约翰所说的基督的荣美,是别人没有说出的。

    我们的主大到一个地步,需要古今中外的信徒、历世历代的信徒来表显祂。弟兄姊妹,生命的流露,就是基督的表显。身体是生命彰显的地方。生命是整个的,但它彰显在不同的肢体上,就有不同的功用。这一个生命流到耳朵,这里就能听;这一个生命流到眼睛,这里就能看;这一个生命流到脚,脚就会走路;流到口,口就会说话;流到牙,牙就会咬东西。你看,生命原是一个,功用却有许多;功用虽然不同,生命仍是一个。弟兄姊妹,流到你身上的和流到我身上的是同一个基督的生命,但在你身上所显出的功用和在我身上所显出的功用却不一样。好多时候,这一个弟兄能作的事情,换一个人就作不来。某件事你必须去找某弟兄,某件事你必须去找某姊妹,换一个人,怎么也作不来。你这个肢体有你专一的功用。基督的生命流到你身上所显出来的功用,是别的弟兄所不能代替的。不管你这个肢体小到什么地步,总有你的功用。

    弟兄姊妹,你可以对你自己试验一下:如果今天在一个地方的教会中,你还没有显出你的功用来,不是说你的功用小,乃是说你这个人在教会里好像有也可以,没有也可以,那就证明你这个人外面的生活不是为着主,里面的生命也没有脱离自己。这是一个很具体的试验。如果你没有显出功用,那就证明你外面没有为主而活,里头没有被主破碎。我们应当知道,主在地上要传祂的福音,主在地上要作祂的工作,主在地上要通行祂的旨意,主就必须借着祂的身体来作。主的旨意,主的道路,不是借着一个人所能作到的。主不能单单借着一个人来作,主必须借着教会来作。

    神所要用的器皿是教会,不是个人;基督的生命和能力,只有借着身体才能丰富的彰显。因此,撒但所要作的最大的一件事,就是使基督的身体『解体』。撒但竭力要作这个工作。你如果从这方面来注意一下,你就看见撒但作这解体的工作是多么厉害。弟兄姊妹中间彼此猜疑,彼此很容易发生误会,那都是撒但在那里作解体的工作。你在那里怪一个弟兄,他在那里怨一个姊妹,问起原因来,并没有什么了不起的事情,这就是撒但在那里作解体的工作。撒但就是要叫神的儿女分裂,就是要叫神的儿女解体。神的工作是叫我们成为一体,撒但的工作是叫我们解体。撒但借着我们败坏的肉体,借着我们顽强的自己,借着我们所贪爱的世界,来作解体的工作。所以,认真说来,严重的问题还不是你有没有对付肉体,还不是你有没有放下自己,还不是你爱世界不爱世界,而是撒但要借着这些来作解体的工作;你保留这些,就是为撒但留下地步。

    弟兄姊妹,你想什么叫作合一呢?合一就是神自己。怎么说合一就是神自己呢?大家放下在神以外的东西活在神里面,神的自己在我们里面就合一了。合一就是神在我们里头得着完全的地位,合一就是大家里头只要神,合一就是大家里头只充满神。神的儿女充满了神,彼此才能和谐。撒但不必叫我们闹意见、起分争,撒但只要叫我们里头有一点搀杂,有一点东西来占去神的地位,就够叫我们解体了。你看打水泥的时候,用的沙子里若搀有一点泥土,就怎么打也打不结实。撒但要破坏合一,他不必作别的,他只要撒上一点泥土──和神的生命合不起来的东西──在我们里面,我们就解体了。不必闹意见,不必起分争,他只要撒上一点泥土在我们里头就够了。我们可以照常一同擘饼、一同喝杯,但我们可能是解体的。

    基督的身体绝不是一个道理,绝不是一种安排,而是一个生命。什么是教会?教会不是一种合乎圣经的道理,不是一些合乎圣经的作法;教会乃是一个生命,乃是基督生命的彰显。合一不是在别的里面,合一乃是在生命里面。撒但只要暗暗的在你的里面搀进一点杂质,在他的里面搀进一点杂质,大家并没有闹意见,并没有起分争,可是无形中已经解体了!求主怜悯我们,把我们里头的杂质滤出去,借着十字架和圣灵在我们里头滤我们。

    弟兄姊妹,我们自己的倾向在我们里头有地位吗?我们自己的目标在我们里头有地位吗?我们自己的工作在我们里头有地位吗?或者我们是让基督的生命在我们里面有完全的地位呢?哦,我们每一个都需要回到神的面前去。我们不需要外表的复兴,我们只有一个需要,就是回到神的面前,让祂洁净我们,用十字架和圣灵来滤我们。我们盼望因着十字架和圣灵的滤,去掉撒但所搀进在我们里面的杂质。这个需要我们回到神面前去。

    愿主怜悯我们,叫我们不相信自己。弟兄姊妹,就连我们的那个『对』,都可能被撒但利用来作解体的工作。我们要学习回到神面前受光照,我们也要学习到弟兄姊妹中间受弟兄姊妹的更正。我们要学习愿出任何代价接受十字架的对付,真的在教会中显出肢体的功用来。我们不是说爱主吗?我们不是说奉献了吗?我们就要不保留自己,不怕出任何代价,让主洁净我们,除去那些杂质,除去那些不和谐的成份,叫基督的生命能够从我们身上彰显,叫我们在同一个生命中显出肢体的功用,活出基督身体的见证。
第七辑 第十二篇、深处的生活
    读经:马可福音四章五至六节,十六至十七节,何西阿书十四章五至七节,雅歌四章十二节。

    我们要从以上所读的三段圣经来看,在基督徒的生活中,到底什么种的生活是神所喜悦的,什么种的生活是能历久不变的,什么种的生活是经得起击打、经得起试炼的。为什么有的基督徒起头的光景很好,可是不久竟不知他到哪里去了呢?为什么有的人走到中途就失落了呢?为什么有的人跟从主不能跟从到底呢?这一个,和他生活的情形是有密切的关系的。一个基督徒如果没有一个正常的生活,他就不牢靠,他就很容易失去。所以这一个问题是我们所不能忽略的。

    肤浅的生活

    马可福音四章五至六节说:『有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快;日头出来一晒,因为没有根,就枯干了』。这是主耶稣所说撒种比喻中的一个比喻。在十六至十七节,主对门徒解释这个比喻说:『那撒在石头地上的,就是人听了道,立刻欢喜领受;但他心里没有根,不过是暂时的;及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了』。从主的解释看来,这一种的生活是肤浅的,是不能持久的,是经不起试炼的。这一种的生活,起头好像很好,结局却是不好的。这一种的生活,凭现象看来,是『发苗最快』的。已经发苗,可见种子已经裂开外壳而长芽了。这就是说,道在人的身上不光是道,道已经变化而成为生命了。已经发苗,并且发苗最快,凭现象看来,是发展很快,进步很快,人很可以满意了。但是,它的结局却使人失望,因为日头出来一晒,就枯干了!发苗最快,枯干也最快。经不起日头晒的苗,是难有成熟的希望的;经不起日头晒的苗,是很快就会枯干的。

    许多基督徒生活的情形正是如此。有许多基督徒,他们才听道的时候,很快的欢喜着领受,以为自己什么都有了,什么都明白了,什么代价都肯出了,什么道路都肯走了。他在神面前,也有心愿,也有奉献;在人面前,也作见证,也很热心。可是想不到为时不久,试炼一临到他的身上,他就开始动摇,就有些作难,就有些受不住,就畏惧退缩,就不免跌倒了。弟兄姊妹,我们不作基督徒则已,我们既然作了基督徒,日头的晒是必需的。因为日头的晒是帮助你生长,帮助你成熟的。如果你一遭遇日头的晒,就站不住,就跌倒,这就说出你这个人是何等肤浅了。日头的晒,只会把你这个人的真相显露出来;日头的晒,不会把你所有的真实的东西夺去。难道神的道经不起日头的晒吗?不。问题是神的道在你这个人身上如何。神的道在你这个人身上,为什么发苗最快,日头一晒就枯干了呢?到底原因在哪里呢?这,从主的话里我们看见,有三个原因:

    第一个原因──土浅

    第一个原因是土浅。土浅,就是说没有多少土,是不深的,所有的就是这一点点。一个土浅的基督徒,在他里面是没有什么东西的。这样的人听道的时候,好像句句都很容易接受,好像明白得很,并且很容易传达给别人,很容易向别人作见证。这样的人,也是很容易失去他所听的真理,推翻他所听的真理,拆毁他所已经告诉别人的。这样的人,是容易满足,也容易饥饿的;是容易快乐,也容易忧愁的;是容易兴奋,也容易冷淡的;是容易喜笑,也容易流泪的。这样的人是肤浅的,这样的人是一个活在情感里的人,是一个活在环境里的人。

    我们知道,树如果是大的,根就必定深。有的树根竟深到二、三里路之下。因为树根要吸取地下的水份,在上面得不着水,就一直深下去直到寻得水源。啊拉伯沙漠中的棕树,虽然被很强烈的日头晒着,但它还是颜色翠绿的活在那里。因它的根能伸到深处吸收水份,所以它不怕炎热的日头。一个基督徒如果是往下扎根,就也不怕日头的晒了。哦,一切凭着环境生活的人,一切凭着感觉生活的人,都是土浅的人。容易受情感支配的人,容易受环境影响的人,都是土浅的人。深的人是不看环境、不凭感觉、只因信而活的人。深的人所仰望、所倚靠的,不是环境,乃是环境背后的主。他是在环境以外得着神的供给、扶持和能力。一个人如果不是仰望在环境背后的主而生活着,却是靠情感、靠环境而生活着,那就没有一个真理,没有一个教训,他是能持守得住的。这样的人,当他的环境顺利的时候,是很活泼、很高兴的,一遇到试炼,就垂头丧气,烦闷发沉了。十字架一来到,他就立刻倒下去了。弟兄姊妹,你如果遇着试炼就往后退,就萎下去,那就证明你是一个土浅的人,因为日头出来把你一晒,你就立刻枯干了。

    第二个原因──没有根

    第二个原因是没有根。什么是根呢?树木露在外面能看得见的部分是干,埋在地里看不见的部分是根;那有生命而看得见的部分是枝子,那有生命而看不见的部分是根。所以,根,就是指着那隐藏的生活。凡在主面前没有根的,他的生命必定是枯干的。凡是在属灵方面没有隐藏的生活的,凡是一切都显露在人面前的,都是没有根的人。根就是那看不见的、隐藏的部分,那些显露在外面的、看得见的,就不是根了。弟兄姊妹,你必须问你自己,到底你除了在人面前看得见的生活之外,你在主面前隐藏的生活有多少?如果你所有的一切都不过是显露在外面的那一点点,那就怪不得日头出来一晒,你就枯干了。在属灵的生活中,没有一样东西能保守我们像隐藏的生活那样。我们如果看见一个弟兄或者一个姊妹跌倒了,不要以为这是偶然的或者忽然的事,要知道他在主面前隐藏的生活早就出了事。因为他没有根的缘故,所以日头出来把他一晒,他就跌倒了。

    马太福音六章六节,主耶稣说:『你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你』。关上门,这就是隐藏的生活,这就是根。主在这里说得非常特别,祂说父要在暗中察看。哦,祷告是能被看见的。我们总是想祷告是被听见的,但是主说是被看见的。所以,有的时候,我们在神面前没有话,只有态度,也是宝贵的。哦,弟兄姊妹,你的生活到底有多少是被神在暗中看见的呢?或者你什么都不过是显在人面前的呢?到底你在神面前有多少属灵的生活是从来没有显露过的呢?到底你有多少经历真是像保罗那样过了十四年别人还不知道呢?(林后十二2)。如果没有的话,就证明说,你是没有根的。如果你是一个没有根的人,那么日头出来把你一晒,你就跌倒了。弟兄姊妹,你所有的一切,经过了试炼还能存留着,那才是靠得住的。你的根如果扎得不深,就必定失败。

    第三个原因──有石头

    第三个原因是浅土之下还有石头。土浅的人,他的根不是不愿意深,乃是有石头在那里阻碍着。在表面他与别人一样,但是在他的里面有隐藏的罪恶和刚硬的自己。石头,在圣经中有好几个意思,其中有一个意思是指着硬的心说的(结三六26)。我们在属灵方面要把根扎深,就不可硬着心(来三8)。有多少基督徒,他自己的意思从来没有受过击打,他那个人从来没有被破碎过。说起神的旨意来,他总是有许多理由来拒绝,总是按他看来应该这样,应该那样。他里头有石头,他的心硬得很。神必须把他里面的石头炸碎了,他才能往下扎根。只有一种人是能往下扎根的,就是那听见了主的话而战兢的人(赛六六5)。弟兄姊妹,你要知道,不肯顺服神的心就是石头的心。我们要求主给我们光,看见我们里头的石头有多大。我们里面如果有石头,我们就不能往下扎根,那么,日头出来一晒,我们怎能不枯干呢!

    石头不只是指硬的心,也指那些隐而未现的罪。如果在你的生命中有一个罪没有除去,或者因为代价太大,你没有胆量对付,或者因为神的要求太强,你一直不能顺服,你一直在那里讲理由,你一直在那里与神争执,你一直保留你那隐而未现的罪,你就不能往下扎根,那么,日头出来一晒,你怎能不枯干呢!

    日头的晒

    弟兄姊妹,我们如果没有光,就不知道我们是多肤浅的人。如果没有日头的晒,我们就不懂得为什么发苗最快的人也是枯干最快的人。多少时候,我们是被自己欺骗了,我们那么满意自己属灵的情形,我们以为自己是一个了不得的人,哪知日头出来一晒,我们就枯干了呢!

    神为什么让日头的晒临到我们,让难处临到我们呢?弟兄姊妹,你要知道,这乃是主爱极点的表示──十字架。哦,没有一件东西培养我们的生命比十字架更好,也没有一个试炼比十字架更好。有一天我们听见了真道,我们立刻欢喜接受了,我们也把自己奉献给主了。我们以为自己不错,把自己估价得很高,所以神就特别给我们试炼,神给我们十字架,要叫我们看见自己。到有一天,我们竟与神发生了争执。我们所盼望于神的不是这样,而神竟这样作了。神所要我们去的地方,不是我们所乐意去的;神所安排我们作的事,不是我们所愿意作的。因此我们不满意,我们就不免误会神、怪神,我们就与神发生了争执。弟兄姊妹,请你记得,就是这个争执要使你到枯干的地步。所有属灵枯干的起点,都是因为与神争执。哦,神如果让步了,你如果得胜了,你就必定枯干了。

    因此,十字架是对我们的试验,要断定我们的生命是要进入丰富呢,或者是要枯干。换句话说,我们生命的丰盛或者枯干,都在乎我们如何对付我们与神的争执。如果是你得胜,神让步了,那你的生命除了枯干之外,不能有第二个结局。所以你千万不要因为你得胜了就欢喜,你自由了就快乐。你要知道,这不过证明你的生命快要枯干了,你的生活快要堕落了。这是许多基督徒的经历都能证实的。没有一次神让步了而你的生命还会丰盛的。所以,你与神之间,如果有一个交涉还没有办完,有一个问题还没有解决,有一个旨意还没有清楚,你要十分小心才可以。如果你心怀二意,你不满意神所安排的,你要走你自己所看为好的道路,那你不必等到外面显明出来,你就已经起首枯干了。

    弟兄姊妹,我们不能听了一篇道,就以为自己真是得着了。神必须造出一个需要这道的环境来,好试验你是真的接受了,或者不过是表面的接受。神必须造出一个环境来,给你知道,没有一个圣经的教训是不需要出代价就能获得的。你听了忍耐的道,神就给你安排患难,因为『患难生忍耐』(罗五3)。你听了顺服的道,神就使你遭遇苦难,好使你『因所受的苦难学了顺从』(来五8)。你听了温柔的道,神就使你遇到许多刺激你的人,刺激你的事情,好叫你学习『温温和和的待众人』(提后二24)。你听了应当『信』的道,神就好像隐藏起来,好像你呼喊祂,祂都不理你,好叫你『总没有因不信,心里起疑惑;反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神』(罗四20)。每当你听见一个道,好像都有事情在那里等着要试炼你。哦,弟兄姊妹,你经得起这个试炼,这个道在你身上才是实在的。

    神从不让我们听了一篇道奉献了就完了。神必须试验我们。神只能用那些经过了试验仍然能站住的器皿。有一个事奉主多年的老姊妹对一个才出来事奉主的青年弟兄说:『所有奉献在主手里的饼,主都擘开了才分给人。凡没有擘开的饼,是不能变化而养活别人的生命的。多少时候,我们一面奉献,一面心里在那里盼望说,「主啊,我奉献是已经奉献了,但是请你千万不要把我擘开!」我们总是盼望那块饼永远是完整的,永远是摆在那里不动的。但是,摆在主手里的饼是没有不擘开的。你如果不愿意主把你擘开的话,你就不要把你放在主手里』。弟兄姊妹,这是认识主的人所说的有经历的话。每一个放在主手里的饼,都是被主擘开过的。许多基督徒的难处就是在这里:听见了一篇道就很欢喜的说:『主啊,我把我一切所有的都奉献给你』,但是正当主擘开的时候,就盼望最好没有这种遭遇。弟兄姊妹,你一面被神抓住了,一面又不愿意被神擘开,这种生活是最痛苦的生活。弟兄姊妹,你如果要生命丰盛,你就要让神许可许多事情来试炼你。

    深处的生活

    何西阿书十四章五至七节说:『我必向以色列如甘露,她必如百合花开放,如黎巴嫩的树木扎根;她的枝条必延长,她的荣华如橄榄树,她的香气如黎巴嫩的香柏树。曾住在她荫下的必归回,发旺如五谷,开花如葡萄树;她的香气如黎巴嫩的酒』。这一段圣经三次提到黎巴嫩,一次是百合花与黎巴嫩相联,一次是橄榄树与黎巴嫩相联,一次是葡萄树与黎巴嫩相联。这里为什么一直注意到黎巴嫩呢?因为黎巴嫩山上有一种香柏树,树身很高大,根是顶深的。圣经是以黎巴嫩的香柏树代表世上最大最高的树,也用香柏树代表那些往下深深扎根的人。在这一段圣经里,一方面说到百合花与黎巴嫩,一方面说到橄榄树与黎巴嫩,还有一方面说到葡萄树与黎巴嫩。圣经这样说,是有很深的意思的,我们只是简单的说一说。

    为什么以百合花与黎巴嫩相联呢?百合花是很清洁、美丽的。这里的百合花是生长在野地,不是生长在家里的;没有花匠来培植它,完全是靠日光雨露来养活它。我们基督徒是谷中的百合花(歌二1)是完全倚靠神的栽培和维持的。清洁、美丽的属灵生活,是因与神有不间断的交通而有的。所以说,她必如百合花开放,如黎巴嫩的树木扎根。为什么以橄榄树与黎巴嫩相联呢?按人看来,橄榄树一点没有什么荣华,如果说荣华如牡丹花,人容易领会,说荣华如橄榄树,似乎就不见得了。可是圣经给我们看见,神所看为的荣华,不是外表虚浮的荣华,而是实际的果子。橄榄树是油果树,橄榄树的荣华就在于它的果子。基督徒的荣美,是在乎结出圣灵的果子。这是往里面去,往深处扎根才有的。所以说,他的荣华如橄榄树,她的香气如黎巴嫩的香柏树。为什么以葡萄树与黎巴嫩相连呢?这里说:『开花如葡萄树』,我们看见过葡萄花吗?葡萄花是很微小的,才开花不久就已经结成葡萄了。我们从来没有看见人把葡萄花插在花瓶里。这里为什么不说像桃花、像菊花呢?因为神所看重的花不是供人欣赏的,而是能像葡萄那样结果的。神对于基督徒的要求,是往下扎根,多多结果。所以说,开花如葡萄树,她的香气如黎巴嫩的酒。

    这里三次说到黎巴嫩,都是要我们注意到深处的生活。这深处的生活,虽然如百合花生长在隐僻的山谷中,如橄榄树外表并不华美,如葡萄树开花并不显着,却是单纯仰望神而活的,是能多结果子的。这是我们基督徒该有的生活。要有这样的生活,就非得往深处扎根不可。要有这样的生活,就得在平日有操练。至少每天有一点专一的时间读经祈祷──在神面前一面读经、一面祈祷。若可能,也要划出一点时间为众圣徒祷告,为各地的教会祷告,为神的工作祷告。一个基督徒如果平日连早晨的读经祈祷都没有,那就谈不到什么深处的生活了。往下扎根,不是一句空话,乃是要在日常的生活中见诸实行。你开始学习的时候,是需要付上代价的。但愿主的爱吸引我们,带领我们天天往深处去,使我们的根越扎越深。

    深处的生活,必须与主有直接的交通,有深密的交通。雅歌四章十二节说:『我妹子,我新妇,乃是关锁的园,禁闭的井,封闭的泉源』。这里的『园』乃是『花园』。『花园』在圣经中乃是神最初的意思。花园,不像普通的土地为着普通的栽种,也不像田地特别为着耕种,花园乃是专一为着美丽、为着享受而有的。花园里面可以有树木,但目的并不在乎木材;可以有果木,但目的还不在乎结果子。花园所注重的乃是花卉,所取于花卉的乃是美丽。所以栽种花卉,乃是为着怡悦。

    这花园是一个『关锁的花园』,意思是这花园不是公园,不是人人都可以进去享受的,乃是关锁着特别为着基督的。里面的美丽,只有基督能看见、能欣赏的。这一种的生活是不求人的喜悦,只求基督的喜悦。这一种的生活是一个『禁闭的井』。井是给人用的;虽然是给人用的,但还是受主的限制的。这一种的生活是一个『封闭的泉源』。井是经人工造作过的,泉源是未曾经过人工的。井是在人面前的,泉源是在神面前的。泉源就是我们在神面前所得的快乐,所得的满足;这些经历我们不能故意的给人看,因为这是一个封闭的泉源。

    总之,基督徒所有的美丽、所有的追求、所有的经历,都不该喜欢显露,故意给人看见,一切都应该是安静的,封闭起来为着主的。这一种深处的生活,才是能满足主的心的。

    弟兄姊妹,许多时候我们的生活太肤浅了,显露在表面的实在太多了!但愿主恩待我们,让十字架在我们里面作更深的工,好让我们往下扎根,使我们有深处的生活,来满足神的要求,来满足神的心。
第八辑 第一篇、神人正常的关系
    读经:诗篇四十二篇一至二节,四十三篇四节上,雅歌一章二至三节,马太福音二十二章三十六至第三十八节,约翰福音二十一章十五节上。

    神和人发生的关系

    今天早晨在我里面有一个感觉,就是应该说到一点神和我们之间的关系。我想我们每一个属乎主的人都知道,若是一个人要认识神,他就必须知道他和神之间是怎样的一个关系。我若是问弟兄姊妹说,在你觉得,你和神之间的关系该是怎样?我信有好多弟兄姊妹都有他们的答案。有的说,他们和神之间的关系乃是生命的关系,是父亲和儿子的关系。有的要说,我们和神之间的关系,乃是一个受造之物和造物者的关系。也有的说,我们是受管理者和管理者的关系。或者还有别种的答案。但是我愿意和弟兄姊妹说,神和人要发生的关系,最起头的地方不是在生命的关系上,也不是在受造者和造物者的关系上,也不是在受管理者和管理者的关系上。全部圣经给我们看见,神和人所要发生的关系,乃是一个爱的关系。

    我常常在神面前这样想,很少神的儿女能够领会,他们和神的关系乃是爱的关系。我们知道,一个儿子和他的父亲虽然是生命的关系,但是在他的感觉里却不是这样的事,在他的感觉里乃是爱的关系。如果有一个儿子常常觉得他里面的生命是父亲的生命,一直觉得他和父亲的关系是生命的关系,我们大家要想说,这个儿子大概有一点神经病。我信弟兄姊妹都知道,一个儿子常常觉得的乃是父亲的爱,我们许多人是我们父亲所生的,的的确确里面有父亲的生命,但是我们在感觉的里面,很少觉得我们有父亲的生命。我们乃是感觉,我们和父亲之间是爱的关系。

    请你记得,神要和人发生的关系,就是爱的关系。不错,我们里面有祂的生命,但是在我们的感觉里面若是没有神的爱,我们和神之间的关系定规有毛病。基督徒在正常的经历里,爱是唯一的感觉,爱是所有的感觉。正常的基督徒定规觉得神可爱。

    基督徒对神正常的感觉

    我们常常告诉弟兄姊妹,我们里面有神的生命,我们应该活在神的生命里,和神常常维持生命的关系。因为我们讲得很多,所以许多弟兄姊妹的谈话,祷告,都是在那里说,神的生命怎样在他们里面,他们怎样凭着神的生命活着。我愿意弟兄姊妹知道,这在事实上是对的,但在感觉上却不一定对。

    这是什么意思呢?按着事实来说,我们一蒙了重生,的确有神的生命,的确是神的儿女,这一个我们应该常常承认。但是这不该是我们的感觉。如果我们就是觉得我们是神的儿女,神的生命在我们里面,在这里有毛病。所以我刚才说,没有一个作儿子的人,在正常的情形里,常常觉得父亲的生命在他里面;如果这样,这个儿子大概有神经病。在正常的情形里,儿子总归感觉父亲宝贵,感觉父亲可爱。同样,一个人作神的儿女,在一个正常的情形里,应该一直觉得神是可爱的,神是宝贵的。

    亲爱的弟兄姊妹,我愿意告诉你说,一个好的基督徒,一个正常的基督徒,他定规活在生命里,他定规活在灵的引导里,但是在他的感觉里,在他的情感里,他却是觉得神爱他,觉得是神的爱吸引他,觉得是神的爱包围他,觉得是神的爱扶持他,好像他全人都在神的爱里面。

    事奉应出于爱

    所以我盼望弟兄姊妹记住一件事,在宇宙中神要和人发生的关系乃是爱的关系。不错,在圣经中说到我们有神的生命,我们是神的儿女,祂是我们的父;但是圣经另一面说,我们和神的关系乃是像夫妇的关系,祂是新郎,我们是新妇。当主耶稣到地上来的时候,那个为祂作见证的约翰,一面说祂是神的羔羊,是背负我们罪孽的,另一面说祂是新郎,来娶祂的新妇(约一29,三29)。保罗也这样说,你们得救的人都像童贞女,我把你们一个一个的都献给基督(林后十一2)。等到主耶稣再来的时候,祂是新郎,要娶祂的新妇,就是教会。圣经告诉我们,那就是羔羊婚娶的时候(启十九7)。一直到新天新地,在永世里面,神和祂所救赎之人的关系还是爱的关系。神是他们的新郎,他们是神的新妇(二一2)。

    虽然主今天没有回来,新天新地没有来到,但是今天神喜欢我们和祂的关系乃是爱的关系。一个人就是为神作了多少事,如果没有爱,还不能蒙神的悦纳。在启示录二章里面,有一个以弗所教会,什么都好,没有一点可指责的,但是主不喜欢她,因为她对主的爱减少了。亲爱的弟兄姊妹,我们无论作什么事,都该是从爱出来的。为什么我们去传福音?因为祂可爱。为什么我撇下一切?因为我爱祂。为什么我作这件事?因为我爱祂。我外面一切的活动都是受爱的支配。若是我里面不爱祂,而我在外面热心事奉,这在祂看来并不香甜,并不可爱。祂所要的,是我们爱祂;祂向我们所要的,乃是爱的关系。

    亲爱的弟兄姊妹,请你查查看,你今天在主面前到底是怎样的情形?到底在哪里?你不要凭外面来察看,要凭里面来察看。神和我们发生的关系,一点不在事情上,全数在爱上。只有爱主的人才能活在主的生命里,只有爱主的人才能跟随主,只有爱主的人才能传福音。只有爱主的人,他的服事才是真的;只有因着主的爱爱弟兄姊妹,他的爱才是真的。你里面对于主若没有新鲜的爱,若没有甜美的感觉,你外面所作的,以事实来说都是真的,但是以主来说,祂不觉得香甜。为什么缘故?因为主向我们所要的乃是爱。弟兄姊妹,我们劳苦作工、劳苦传福音、为主活着都是该的,但这些不过是一个凭借。若是在我们的感觉里面不觉得主可爱,不觉得主香甜,这些还不能满足主的心。

    作神的朋友

    不要说在新约的时候,就是在旧约的时候,神向人所要的也是爱的问题。你记得神给亚伯拉罕一个很宝贝的独生子。当亚伯拉罕很爱他的时候,有一天神来了,要亚伯拉罕把那个儿子献给神。这就是神要试验亚伯拉罕,到底爱祂不爱祂。神要试试看,这个事奉祂的亚伯拉罕,这个献祭的亚伯拉罕,到底他的心是爱他儿子呢,或是爱神?是神在他里面可爱呢,或是儿子在他里面可爱?两个摆在一起,让他有一个拣选;这一个拣选就证明他的心在哪一边。

    神试验亚伯拉罕的用意,不在于他肯不肯献祭;神试验亚伯拉罕的用意,乃是看看他爱神不爱神,他爱神是不是超过一切。在旧约的时候,亚伯拉罕爱神,所以能作神的朋友。亚伯拉罕是受造者,但是到有一天,亚伯拉罕和神发生的关系不是受造者和造物者的关系,乃是朋友的关系。朋友乃是爱情的问题。你能够跟从神达到一个地步,在你的感觉里面,他不是一位主,他乃是一位好朋友。在祂的感觉里面,祂也不觉得你是一个受造之物,祂觉得你是祂的朋友。你和神的来往,到一个地步是作朋友。

    最近我读到一本书讲到历代的教会,说到约在十二世纪的时候,在北非洲的地方有一班基督徒,他们爱主到一个地步,不只他们觉得是神的朋友,连许多旁边的人都觉得他们是神的朋友,所以就给他们取一个名字,叫神的朋友。在他们身上什么都是新鲜的,神在他们里面天天是甘甜的,天天是可爱的。他们不仅事奉神,他们还爱神。他们觉得神可爱,他们这种感觉厉害到一个地步,旁边的人都能够觉得出来,所以就给他们取一个名字,叫神的朋友。

    亲爱的弟兄姊妹,我怕我们在这里的活动,我们的传福音,我们的事奉主,我们和弟兄姊妹的交通,就事情来看虽然不少,但是我们里面爱主的心还不够单纯,主在我里面还没有显为可爱。你必须认识神到一个地步,祂和你之间的那一个关系是平等的爱,祂在你里面是甘甜的,你在祂里面也是甘甜的。这一件事在宇宙中是件最大的事。

    爱神是最大的诫命

    法利赛人问主说,旧约的诫命,哪一条是最大的?主耶稣说,你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神,这是诫命中的第一,且是最大的(太二二34~38)。我问弟兄姊妹,若是爱主爱神是最大的诫命,请想看,若是一个人不爱主不爱神,他犯了什么罪?犯了最大的罪!许多的时候,主在我们里面不新鲜,不香甜。许多时候,在有的弟兄姊妹里面,学问比主更甘甜,地位比主更甘甜,儿女比主更甘甜,家庭比主更甘甜。不要说大的事,许多时候你宝爱一件衣服超过主自己。这一个就证明你里面的堕落,证明你犯了最大的罪。

    所以我们今天若不是尽心、尽性、尽意、尽力,把整个所有的都尽上去爱神,我们在神面前就要好好承认这一个罪。今天你若是发脾气,你在主面前认罪。今天你若是撒谎,你在主面前认罪。今天你若是作错事,你在主面前认罪。但是我怕弟兄姊妹很少有人感觉,爱主不够乃是最大的罪,这比撒谎,发脾气的罪还大。

    爱主比一切更深

    神在我们身上有一个要求,就是要我们爱祂。主耶稣到世上来,当人到祂跟前之后,祂只作一件事情,就是带人来爱祂。等主复活以后,彼得带着门徒们又去打鱼,主特别来找他们。主没有责备,但是主说,彼得,你爱我比这些更深吗?(约二一3~4,15)。主的话非常含蓄,『这些』可能指着彼得跟前的鱼,可能指着彼得跟前的海,可能指着彼得跟前的船。主说,在你跟前有一百五十三条鱼,有网,有船,有海。在你跟前有这许多的东西。我把自己摆在这些对面,给你一个比较,你爱我吗?还是爱这些呢?

    请记得,这些若不解决,圣经就在这里停下,底下就没有使徒行传。这些若不解决,五旬节就没法来到。这些若不解决,就是圣灵降临了,人也没有法子被圣灵充满。主说,彼得,你是爱世界呢,是爱主呢?你是爱生活呢,是爱主呢?你是爱享受呢,是爱主呢?这个问题若没有解决,就有难处。

    亲爱的弟兄姊妹,这多年我们跟随主、事奉主,在我们里面的感觉能够觉得出来,我们所有和神的关系,都在于这一个爱。今天早晨我盼望每一位弟兄姊妹答复这个问题:你是爱主呢,或者不爱主?你是爱主更深呢,或是爱别的更深?

    爱主才有满足的喜乐

    有一件事我可以告诉你,没有一个世界的人里面有满足的喜乐,因为他里面没有神。但是一个人虽然信了神,他里面还不一定有满足的喜乐,为什么?因为不爱主。人的满足是根据两点的解决:一点是需要,一点是情感。必须叫人的需要满足,叫人的情感满足,这一个人才有满足。人最大的需要就是神,神是人最大的需要。同时人的情感要得着满足的喜乐,也只有得着神,神是人的喜乐。所以你若不是得着神,你若不是爱神超过一切,在你的最里面就没有满足。在你最里面要有满足的喜乐,你就必须是个爱神的人。

    有一位弟兄说得很对。他说,世界的福乐在你没有得着的时候,好像非常有吸引,非常有喜乐;但是等到你得着之后,发现完全是虚空。这话很对。我们要知道,只有一位叫人满足的就是神自己。人的需要、人的情感都是对着神的。你里面若没有得着神,你里面若不爱主,在你里面总没有满足。爱妻子的人没有满足,爱丈夫的人没有满足,爱家庭的人没有满足。为什么?因为人里面的情感,人里面的需要,不是为着这些东西而有的,乃是为着主而有的。什么时候你来追求主,什么时候你来爱主,觉得主比什么都香甜,主比什么都新鲜,就在那时候,你里面才是满足的,你里面才是充实的。

    亲爱的弟兄姊妹,神所以在我们里面给我们有这需要,给我们有这情感,那个目的就是要带我们和祂发生一个爱的关系。在宇宙中,神所要得着的就是人的爱。就着创造来说祂是造我们的,就着新造来说祂是重生我们的;但是希奇,祂要我们对待祂到一个地步,只觉得祂是爱我们的主,好叫我们和祂发生一种深刻、甘甜、爱的关系。──受
第八辑 第二篇、基督徒的种类
    读经:哥林多后书四章十六至第十八节,希伯来书十章第三十八节,加拉太书二章二十节。

    我今天要和弟兄姊妹说到一件事,就是基督徒的种类,我们知道,在世人当中,有千千万万的基督徒,而这些基督徒,有的是在所谓的基督教里面,有的是在罗马教,就是天主教里面。在基督教里面,分作很多宗,很多派。就是天主教,虽然他们说是一统的,不分派别,但老老实实说,还有派别之分。不过今天早晨我们不是来看基督教有多少派,有多少宗。我们是要来看,照着基督徒的性质,有多少种类。不管是在基督教里面,还是在天主教里面,我们要来看说,这些名为基督徒的人,到底有多少种。我们所以这样分析,乃是要给弟兄姊妹看见,到底我们今天是作那一种的基督徒。换句话说,我们知道我们这个基督徒到底在什么地方。

    今天早晨我们用很简单的话,把各种的基督徒都摆在这里。你若注意的话,会很希奇的看见,基督徒的种类都是两类两类的,第一种有两类,第二种有两类,第三种有两类,第四种又有两类。

    真基督徒与假基督徒

    先说第一种的两类。第一类是假基督徒,第二类是真基督徒。假使你碰到一个人自称是基督徒,那么你就要分析他是假的呢,还是真的?他真有基督的生命吗?他真的得救吗?你就看见说,全世界的基督徒虽多,但是不过有两类,一类是真的,一类是假的。

    我想,真假之分我们的弟兄姊妹比较容易认识。但是为着新得救的人,我稍为说几句话。基督徒的真假,是根据什么来分呢?是根据一件事,就是他到底得着重生了没有,到底罪得着赦免了没有?你若是碰着一个基督徒,他告诉你,他不知道他的罪得着赦免,他不知道他里头有基督的生命,他不知道他是不是神所生的儿女;他不过只告诉你说,他看基督教不错,就领洗入教了,到时候他来作作礼拜。这样的一个人,就是假基督徒。

    千万不要以为说,假基督徒是有人到教会里,专门来装假的。当然那是十足的假,但是还有一班是真的假基督徒。他诚心诚意来加入基督教,要帮教会的忙,甚至有人把房子财物都捐给教会用。从外面来说他作基督徒是真的,但从里面来说这是假的,因为他从来没有悔改过,从来没有认罪过,从来没有接受过耶稣作救主,从来没有得着主耶稣的生命,从来没有被神重生作神的儿女。虽然他加入了基督教,但是他里面没有尝到神的救恩。所以我说,这是真的假基督徒。

    什么是真的基督徒?就是他悔改过了,认罪过了,他里面有主的生命,的的确确是神的儿女。这样的基督徒,不管他是中国人,还是外国人;不管他受的教育是多高,还是多低;你碰到这样的人,他的里面和你的里面就有一个东西在那里相交,彼此就响应了。马上你说,这人是我的弟兄。即使你们两个人是属于两个宗派,但是里面的交通是一个。你能够伸出手来拉他的手说,我们是一个。

    追求世物与追求圣灵

    真假基督徒我只说那么多。现在我们把假的摆在一边,来说真的基督徒。在真的基督徒中刚刚好又是两类。哪两类呢?有一班基督徒,他们实在是神的儿女,但是他们所寻求的乃是今世的福乐,他们只接受神外面的恩典。他们实在是得救的,实在是神的儿女,但是他们在世界上所盼望的、所追求的,乃是今生的平安和福乐。你听他们的祷告,都是求平安、求福气。不是为着家庭,就是为着儿女。等到他们传福音的时候,他们会告诉人说,你家里没有平安,信耶稣就平安了。你家里有人生病,信耶稣病就好了。你的孩子不听话,信耶稣就听话了。你的买卖不亨通,信耶稣就发财了。你的事业不顺利,信耶稣就顺利了。还有作学生的说,我这次考大考,我就祷告神,结果考卷上的题目刚刚好就是我读过的。所以他就劝同学说,你要信耶稣,信了耶稣,保你考试得好分数。

    这些说法对不对?我不敢说不对,但是请记得,这在性质上有问题。作基督徒就是为着得平安?就是为着得福乐。有一天主耶稣告诉祂的门徒说,你们不要为着这必坏的食物劳力,要为存到永生的食物劳力。主耶稣说,你们是要吃饼得饱(约六26~27)。什么叫作吃饼得饱?就是解决吃饭的问题。任何的宗教都是解决生活的问题,独有基督教不是解决生活的问题。只有堕落的基督教才告诉人说,基督教是解决生活的问题。

    当主耶稣在地上的时候,那些跟随主的人,有许多退去了。主耶稣就问十二门徒说,你们也要退去吗?他们来跟从我是要吃饼得饱,现在我不解决他们的生活,他们就退去了。那么你们这少数的人还要跟随我吗?或者要退去呢?退去没有别的意思,退去就是自己谋生去,就是自己找生活去,而跟随主也就是追求那永远的。彼得说,主啊,你有永生之道,我们还跟从谁呢?(约六66~68)。

    今天你传福音,不能一直给人看见说,信耶稣是为着求平安,信耶稣是为着求福气。这样的人虽然得救了,但是他的品是低的,这个基督徒的性质不够。什么叫作基督徒呢?基督徒是寻求天的,基督徒是希伯来人。希伯来人的意思就是过河的人。从这边过到那边,从今世过到永远。我们所有的指望都不在这里,我们所有的指望都在那面。保罗说,这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比的盼望。我们所顾念的不是今天,我们所顾念的是将来,是永远(林后四17~18)。

    弟兄姊妹,一个高品的基督徒是把地摆在一边的。神如果给我平安的路,我就走平安的路;神如果要我遇到艰难,我也乐意接受艰难。我寻求的是圣灵,不是世物。凡在世物方面、物质方面要有所得的、要有所享受的,这样的基督徒不敢说他是假的,但敢说他是低的。但是另有一班的基督徒,地上的东西在他们里面没有多少地位,他们追求生命的长进,他们爱主,他们要主,他们跟随主,这样的基督徒,可以说是高级的。

    弟兄姊妹,你是在低级里面呢,还是在高级里面?所谓高级低级,乃是根据你的追求来断定的。你追求得高,就是高级的;你追求得低,就是低级的。

    凭感觉与凭信心

    我们再来看高级的。很巧,在高级的基督徒中间又分两类。有一种基督徒,他追求属灵的,追求永远的,追求主的自己,可说是高级的基督徒,但是他的追求都是凭着感觉、凭着兴奋。他很热切的读圣经,整天和弟兄姊妹来往,聚会也很兴奋。但是等到这一个时期过去了,兴奋低落了,祷告就瘪了气,读经像啃木头差不多,和弟兄姊妹交通也打不起精神。这两面的情形,一面是兴奋,一面是沉闷,都证明这班基督徒是在情感里面。他们得救了,也爱主了,也追求属灵了,但是他们是活在情感里面,活在感觉里面。

    前两天,有一位弟兄从远处特特来看我,他里面非常痛苦。他说,李弟兄,我这些日子祷告碰不着主,我失去了主的同在,我真受不了!我说,你是不是有罪不肯放弃呢?他说,没有。我又说,你有没有什么是主要你顺服的,而你不肯顺服?他说,这也没有。主要我作的,我统统顺服了。我再说,你有没有什么是主向你要的,而你不肯为着主?他说,也没有。我说,既是如此,你就可以放心。主并没有离开你,祂不过是要把你从感觉里带出来,带到信心里面去。

    没有一个人跟从主,能够凭着眼见。一个追求主的人,只能凭着信心来跟从。你从头一天来跟从主,就不是你的眼睛看见祂,也不是你的感觉觉得祂,乃是因你得着了一个信心。你从前得救是如何,现在跟从祂也是如何。你从前得着生命是如何,现在要有生命的长进也是如何。所以得着主,跟从主的人也分两类,一类是凭感觉的,一类是凭信心的。所以圣经说,义人必因信而活。你跟从主不是凭感觉,不是凭眼见,乃是凭信心。

    你们也许问,怎样才是凭信心?比方一个弟兄在初得救的时候,祷告满有主的同在,读经满了味道,来到聚会中非常有滋润,传福音非常有口才,滔滔不绝,他整天满有主的同在。但是现在呢?他不觉得主的同在了。那么我就要问,在他身上主的同在真没有了吗?不是,主的同在仍旧在那里,不过那个同在的感觉没有了。同在的实际还在那里,同在的感觉没有了。这是什么意思呢?这就是主要把他从感觉里带出来,带到信心里面。

    有一个很浅显的比方。白天的太阳,到了阴雨的时候,你看不见了。是不是没有太阳了?不是,太阳仍旧在那里,不过看不见就是了。我们追求主也是这样。当我们刚得救,或者刚复兴的时候,主就给我们一个感觉,不然的话,我们读经没有味道就不读了,祷告没有味道就不祷告了,传福音没有味道就不传了。这种同在的感觉,有味道的感觉,就像给小孩子吃药的时候加一点糖一样。

    当我刚刚得救的时候,读圣经越读越有味道,洗脸的时候还要读一段,吃饭的时候一只手拿着筷子,一只手拿着圣经,非常喜欢读。我也非常喜欢祷告,越祷告越快乐。请记得,那些都是感觉,那些都是糖衣。慢慢主就带领我,不要凭感觉,要凭信心。

    但这不是一下就脱离的。这一段时间的长短,在各人身上不同。有的人是半年,有的人是一年。这一段时间乃是感觉的生活。过了这一段时间,感觉没有了,读经没有味道,祷告没有味道,传福音没有话,就是有话也是挤出来的。这就叫枯躁的生活。这样过了一段时间,莫名其妙有一天又高兴起来了,读经又有味道了,祷告又有味道了;不过那个高兴的度数,不如前一段的度数,那个兴奋的时间,也不如前一段的时间;过不多久又开始沉闷了。等过了这段沉闷的时间,莫名其妙又开始喜欢传福音、喜欢祷告了。这一段兴奋的时间,比前一段兴奋的时间又短了一点,不久又低落了。又过了一段时间,又兴奋起来;这比第三段兴奋的时间又短了一点。这样,逐渐的在你身上就有一种光景,说不出是兴奋,也说不出是沉闷。这时你就脱离了感觉的生活,来到信心的里面。你的祷告不凭感觉,你的传福音不凭感觉,你的聚会也不凭感觉,你的一切都不是起落的,不是波浪的,乃是一直平平的往前。这就是老练,这就是进步。

    积极的信心与最高的信心

    但是到这里还没有完。一个高的基督徒,凭信心作基督徒的,还分两类。一类他的信心都在积极方面,不在消极方面。这意思就是说,他的信心都是信主替他作事。虽然我不觉得主作事,但是我信主作事。我信主同在,我信主祝福。这个非常好。他一点不感觉主的同在,他一点不感觉主的祝福,他一点不感觉主的能力,但他信主的同在,信主的祝福,信主的能力。在凡事上他跟从主,不凭感觉,只凭信心。他的信心都是积极方面的。

    但是请记得,这个信心还不够高。过信心生活的人,他的信心还要高一步。高的信心是什么呢?就是主耶稣的信心。主不只信神听祂的祷告,叫拉撒路复活,主也信神听祂的祷告,叫拉撒路不复活。你知道当主被钉十字架的时候,那些在下面的人说,神若是喜悦祂,现在就可以救祂下十字架(太二七43)。但是主不是这样,祂信神救祂,祂也信神不救祂。

    很希奇,我们的主耶稣在地上工作,末了伯赛大不要祂,哥拉汛弃绝祂,祂还有信心。祂说,父啊!我感谢你,你的美意本是如此(太十一20~21,25~26)。祂信神祝福,祂也信神不祝福。祂信神工作,祂也信神不工作。就是这信心,才带祂到十字架上。这个信心实在是最高级的。这个信心把主耶稣带到死地,把一切旧造都解决了,所以下面才有真的复活。

    亲爱的弟兄姊妹,你若要达到这个生命,非有这信心不可。加拉太书二章二十节保罗说:『我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活』。这句话更准确的翻译是:『我如今在肉身活着,是因着神儿子的信心而活』。神儿子的信心该是我们的信心,使我们生活在地上!──受
第八辑 第三篇、基督徒过程中的矛盾
    读经:哥林多后书四章七至九节,十二章九节,十一章二十九节。

    矛盾的过程

    今天早晨我们愿意看一点基督徒过程中的矛盾。若是你有一点基督徒的经历,你就看见基督徒的生活全是矛盾的。在一个弟兄或姊妹身上,属灵的矛盾越多越好。他矛盾得越多,他蒙恩就越多。他矛盾得越多,他属灵的长进就越多。

    我们要知道,在基督徒初期跟从主的时候,矛盾的情形并不多,差不多里外是一致的。比方你得救了,或者刚复兴起来,你要读经,读经非常有味道;你要祷告,就有祷告的能力,也非常有味道。并且也希奇,基督徒初期的祷告很容易得答应,好像是有求必应,一祷告马上得到垂听。你要胜过罪恶,或者要胜过试探,就很容易的胜过。你愿意聚会,就有聚会的能力。总而言之,在基督徒复兴或者得救的初期,什么都没有矛盾,好像里外都是一致的。那时候你能够赞美,你能够唱歌,在你整天的生活里都充满了主的同在。你能够站起来作见证,主实在与人同在,主的救恩实在是活的、是有大能的。

    但是很希奇,这一段时间过去了,你就进入另一种情形中,就是里外不一致了、矛盾了。你愿意读圣经,但是没有味道。你想好好祷告,但是没有能力,祷告也不得答应。你愿意来聚会,好像就提不起那个劲来,稍微有原故打搅你,你就不能来聚会了。有心愿,但是没有力量,因此马上发生里外的矛盾-里面作一种人,外面作另一种人。到这时候,神就要开始第二步的作工。

    这是怎样说的呢?原来在头一段时间里,虽然你经历神的大能,老老实实说你对自己还不认识,并且你那些经历也不够多,多半不过是兴奋的感觉。所以神一面为着叫你认识自己,一面要救你脱离情感的生活,神就必须把你摆在第二段的经历里去。

    在第二段里面,神只容让你有这心愿,好像不给你能力。你愿意读圣经,神不给你这能力;你愿意祷告,神不给你这能力;你愿意聚会,神不给你这能力;你有追求的心愿,但是毫无追求的能力。不只如此,好像在外面神所配合的环境,也都是和你里面相反的。你来聚会,不只没有能力,还有外面的事来打岔你,叫你不能来聚会。你要祷告,光有这心愿,没有这能力;并且你刚要祷告,就在这时小孩子闹起来了,叫你没有法子祷告。这样一来,叫你觉得作基督徒真不容易,你就埋怨自己,也埋怨神。请记得,这矛盾的经历,一面是给你看见你的自己,给你认识你的本相,另一面是要把你从情感里带出来。

    长进在矛盾之时

    说到这地方,让我说几句实在的话。许多的时候,一个在外面热心的弟兄姊妹,不一定有实在的长进;有实在长进的弟兄姊妹,不一定有外面的热心。比方说今天有的弟兄姊妹祷告有能力,读经有味道,聚会很兴奋,福音队也参加,我们说这位弟兄姊妹给主复兴起来了,这是对的。但我不是说使你灰心的话,这情形反而不一定就有真的长进。

    那么还有一种情形,有的弟兄姊妹被带领进入另一种情形里,祷告没有能力,读经没有味道,也不喜欢聚会,在外表看来他冷淡了,他退后了,但是真实基督徒的长进反而是在这里。在这里他的本相被显明,在这里他认识自己是何等的软弱。在这里他认识,他里面没有一点点的力量来遵行神的旨意。亲爱的弟兄姊妹,请你记得,一个基督徒若没有经过这一段,他就难得有长进。

    当你初初追求的时候,你好像一只帆船在顺风里行驶,一点不用力气,自自然然的往前去。世界容易胜过,试探容易拒绝。但是等这情形过去了,你就觉得罪恶也回头了,各种的试探也回来了。你觉得你应该圣洁,应该脱离世界,但是你没有这能力。同时神还在外面给你配合着环境,有这样事麻烦你,那样事麻烦你,好像事事处处都是麻烦,叫你不耐烦,叫你受不了。

    当一个人在这矛盾里面经过的时候,自然觉得非常痛苦。而那些不认识属灵事情的人,或者认识属灵事情不多的人,就要说,真可惜,某某弟兄或某某姊妹,前几个月多好,热心传福音,常常聚会,常常开口祷告,现在聚会不聚了,祷告不开口了,福音不传了,远离主了。人就以为说,他失败了。不错,人看见他失败了,但是他基督徒的生活却在这里长进了一段。

    我怕有的弟兄姊妹说,李弟兄,你鼓励人去退后。你说人退后的时候就是长进的时候,这不是鼓励人退后吗?我可要在这里发一个问题:你们大家想想看,一个基督徒是得胜的时候长进多呢,或者失败的时候长进多?一个基督徒遇到一个试探,或者遇到一个脾气,是他胜过的时候长进多呢,还是他失败的时候长进多?从表面看,胜过的时候长进多;但是从里面来说,不一定。许多时候,一个人跌倒,一个人失败,他的长进远超过他的得胜,远超过他的站住。

    也许你要说,李弟兄,这更危险了。人都是说不好跌倒;但是你劝人说:跌倒的长进比站住的长进还要多,失败的长进比得胜的长进还要多。你这样的说法不是鼓励人跌倒吗?我说,我鼓励你跌倒,你就倒了吗?我说,你现在倒到马路上滚一滚吧!我越讲倒,你越站得牢。所以弟兄,跌倒站住并不由得你。并不是你想要跌倒就跌倒了,也不是你想要站住就站住了。

    在罗马书第十四章有这样的话:或跌倒,或站住,都有他的主人在(罗十四4)。凡有过跌倒经历的人都要说,主啊,跌倒不由得我,站住也不由得我。弟兄姊妹,你越有属灵的经历,你就知道,你在神的手中是由不得你的。有的时候主让你站住,有的时候主让你跌倒。

    有好些弟兄姊妹,他就因为一直站住,所以没有法子长进。他需要有厉害的跌倒,才能有长进。这样的人我遇到的很多。我曾遇见一位姊妹,实在是温柔,一点没有脾气,无论在什么环境底下都是温柔的。但是我们带领的人却发现一个难处,就是她隐藏着一个意念,一直觉得和她一同事奉的姊妹不够温柔,也觉得同工的姊妹不够温柔。她这温柔是她天然的长处,反而成了她属灵上的一个难处。她天天定罪别人,就不肯定罪自己。好像她说,我还没有蒙恩的时候就比你们温柔多了。你们一天还有多少的祷告,还有多少的读经,但是到现在你们都不如我温柔。

    我们怎样帮助她呢?我们只好祷告说,主啊,打碎这姊妹的温柔!我们觉得主听了这个祷告。慢慢的主就安排环境,兴起环境来,她在这环境中成了众矢之的,大家都难为她。对付到有一天,她再也温柔不来了,就大发脾气。到这时候,她觉得又矛盾、又痛苦。从前这姊妹像马利亚差不多,又温柔又安静,现在却一下子就发了大脾气。她自己也希奇,就去祷告说,主啊,指示我这是为什么?我这么多年跟随你,为什么这样?在这过程里面,她里面要温柔,她外面温柔不来。她里外矛盾,她非常痛苦。

    一直痛苦到有一天,莫名其妙圣灵的光临到她,给她看见她自己的本相,她原有的那一个温柔不是属灵的,乃是天然的;不是属乎主的,乃是属乎自己的。主给她看见说,那一个不是属灵上的益处,反而是难处。主要打碎她的温柔。同时主给她看见,她的自己是何等的软弱,临到的难为稍微高了一点,她的温柔就吃不消了。到这时候她才俯伏在主面前对主说,主啊,我今天才认识我自己,我的温柔是无能的,你的要求稍微高一点,我就没有法子答应。

    亲爱的弟兄姊妹,这过程是矛盾的过程,也叫破碎的过程。这天然的温柔,在她身上变作她认识主的一个难处,所以主叫她遭遇这矛盾的情形,为要破碎这温柔。从这一天起她学了一个功课,知道凡出于自己的良善,在主面前毫无价值。同时她知道她自己的长处是非常有限,并且这天然的良善乃是属灵的一个仇敌。到这时候她才不靠自己,她才不夸自己。并且她才知道靠着主活出主的温柔来。

    矛盾叫人认识自己

    我信这个例子大家是清楚的。一个基督徒的长进,不是在他顺的时候,乃是在他不顺的时候。一个基督徒的长进,不是在他站住的时候,乃是在他跌倒的时候。我告诉你,弟兄姊妹,基督徒长进基本的条件就是认识自己。在站住的时候,人不容易认识自己。在跌倒的时候,你的本相才显出来,你才真的认识自己。

    昨天晚上我听见一个姊妹的见证,她有那么多的冷淡,那么多的失败,那么多的伤心。但是从另一面来说,她有那一个跌倒,就证明说她需要那一个跌倒。她有那一个冷淡,就证明说她需要那一个冷淡。她有那一个退后,就证明说她需要那一个退后。在有的人身上,若是没有那么多的冷淡,没有那么多的退后,没有那么多的跌倒,他就难得认识自己。因此属灵的长进不在别的,乃在属灵的矛盾里面。没有属灵的矛盾,就没有属灵的长进。

    在我初期事奉主的时候,我常看人的冷淡,看人的热心,来断定人在神面前事奉的价值。但是今天不是这样。我看见热心,我不太兴奋;我看见冷淡,我也不太难过。我知道有一天你要冷淡一点,有一天你要沉闷一点,并且可能你还要大失败一次。很可能今天你看为失败的,你看为冷淡的,你看为没有多少用的,过了一年之后,他相当强,他相当厉害。请你记得,基督徒生命真实的长进,不是在一帆风顺里面,乃是在矛盾里面。这经历是痛苦的,但是,是有酬报的。你给主多带几次,你就完全在信心里面,不在感觉里面了。

    软弱是可夸的

    这次在马尼拉,我听见有弟兄姊妹作见证说,我实在是软弱,请你们为我这软弱的人祷告。我听了很不舒服,就站起来讲了三、四篇道。我说,这个为软弱的祷告不合圣经。保罗曾为软弱夸口。保罗说,一直到今天,我还在软弱里面。保罗在软弱里面,保罗也夸他的软弱。他说,有谁软弱我不软弱呢?(林后十一29~30,十二5,9)。所以我告诉你,软弱不是可恨的,软弱是可爱的;软弱不是可怕的;软弱是可夸的。

    亲爱的弟兄姊妹,幼稚的基督徒才感觉他刚强。有经历的基督徒就说,有谁软弱我不软弱?但是我不活在软弱里面,我乃是活在信心里面。从这时候起,我作神的儿女,不在我里面,乃在祂里面。祂是我的主,祂是我的能力。我刚强的时候,我不会那样倚靠祂,我不会那样仰望祂;反而我软弱的时候,祂的恩典就显在我的身上,祂的恩典就扶持我。

    亲爱的弟兄姊妹,这些话语给我们看见说,你给神带领到了一个地步,到了一个境地,看看自己满了软弱,但是祂刚强。回头看看自己什么都不行,但是祂刚强。只有到这一天,也必须到这一天,你才能说,有一个宝贝放在瓦器里面。看看瓦器实在不象样子,摸摸宝贝却实在荣耀。

    在初期蒙恩的时候,你感觉两个都是宝贝的:主宝贝,瓦器也宝贝;主刚强,我也刚强;主圣洁,我也圣洁。慢慢到有一天,主给你看见,祂和你是不调和的(不要把这话听错了,一面说主和我们调和,一面说主和我们是不调和的)。祂总给你作分别的工作。你自己好的方面和坏的方面都是没有价值的,都是像瓦器一样。到了有一天,你要低头下拜说,主啊!凡是出于你的都是宝贝的,凡是出于我的都是瓦器。把你看一看真是光荣,把我看一看实在污秽。

    到了这一天,你才知道怎样仰望神,不靠自己,不夸口自己。如果夸口自己,那也是像保罗说的,不夸我的长处,只夸我的短处;夸我会发脾气,夸我没有谦卑,夸我没有温柔,夸我软弱无能力。受过主带领的人夸自己的短处,没有受过主带领的人夸自己的长处。保罗说,有谁软弱我不软弱呢?你也说,有谁发脾气,我不会发脾气呢?有谁骄傲,我不会骄傲呢?有谁冷淡,我不会冷淡呢?有谁跌倒,我不会跌倒呢?我如果夸口的话,我就夸这些软弱!哦,弟兄姊妹,谁能够真的得胜?乃是失败的人;谁能够真的站住?乃是跌倒的人。所以我说,真实基督徒的生活,乃是矛盾的生活。──受
第八辑 第四篇、血与亲近神的敬拜
    读经:希伯来书十章十九至二十五节。

    我今天在这里,要说到一点我们当学习如何敬拜神的事。我们每一次来到神面前,有的人觉得心景太不好,有的人觉得前一周作得不大好,或者违背了神的话语,或者跌倒了,因此就不能自然甘甜的来敬拜神、亲近主。

    今天我们要看一件事,不只旧约是这样,就是新约也是这样,就是说,人怎样能到神面前。许多人以为:是因我有好处,我的行为好,值得神的称赞喜悦,所以我才能来到神面前敬拜。有的人以为:我作得不好,许多事情不能得神的喜欢,所以就不能来敬拜神。

    但是,我们作得好不好,与我们来到神面前,是没有关系的。请读希伯来书第十章十九节:『弟兄们,我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所』。这节圣经告诉我们,来到神面前,不是靠别的,乃是靠主耶稣的血。作好、热心、或是属灵的经历,都不能使我们更有资格来到神面前,更配亲近神。惟有主耶稣的血,能叫你亲近神。你若想,主耶稣的血不够使你亲近神,我说一句顶直的话,你就不能来到神的面前,你就没有敬拜神的可能。

    因为各人有各人的光景,各人的情形并不一样。也许有的人有了过失,有的人犯了罪,有的人跌得顶厉害,有的人比较好些。如果是凭着各人灵性的高低来到神面前,就怎能同心敬拜神呢?你们的手,不都是顶清洁的,乃是染有污泥、着了污秽的;但因有了血,就可以坦然来敬拜神;若没有血,就不能敬拜,也没有敬拜了。主的血,不只在地上发生效力,在天上也发生效力;不只在十字架发生效力,在宝座前也发生效力,叫我们能够来到至圣所敬拜神。

    有的人说,这样,神太恩典了。殊不知必须藉血才能来敬拜。这是太恩典,但是,又不是太恩典。如果神可以胡乱的赦免我们的罪,叫我们到祂面前敬拜,这才算是太恩典。但是我说,圣经知识好、灵性经历深、生命行为好的人,并不会比我更配来敬拜神。每一个来到神面前的人,都需要血,都需要靠血洗净,才能来到神的面前。我是和人一样,必须靠血来到神面前的。如果有一个地方聚会,以善行或属灵的经历来代替血,靠这些来到神面前,这样的敬拜,自始至终,神不能悦纳。如有以前一周的行为灵历为敬拜的条件的,这样的人,真是不知何为敬拜。让我们学习因着血敬拜神,借着血来到神面前。

    许多人说,基督徒和以色列人许多地方相同。他们说,以色列人分作三等敬拜神:一等是在会幕外面献祭,一等是在圣所里事奉,一等是在至圣所里事奉神。我们基督徒也是照样分作三等来敬拜。唉,说这话的人,简直不知道什么叫作基督教,什么叫作敬拜。我们要知道以色列人与我们并不同。因为我们每个人靠血能到至圣所敬拜,他们却不能。旧约是一幅远离的图,会众自己不能作什么,也不能直接敬拜,甚至牛羊都不得自己宰杀,都要靠祭司代作。他们与神是远离的,他们不能直接敬拜神。新约就不然。我们每一个信徒都能到至圣所敬拜。没有什么人可以代替别人来敬拜。严格说来,即便主耶稣也不能代替我们敬拜神。这话是真的。旧约把敬拜的人分作会众、祭司、和大祭司三等。独有大祭司可以每年一次带着血进入至圣所。此外没有别的人能进去(出三十10,利十六34,来九7)。但是我们每一个都像大祭司,都能来到至圣所(来十19)。我们说,主耶稣是大祭司。不错,祂是在天上父神面前作我们的大祭司,我们是各自为祭司。但在敬拜的时候,就不是这样。

    有的人说,我们无论什么事,都是主耶稣代我们作,都是祂居间为我们转办。我告诉你,没有这件事。这里十九至二十两节说,主耶稣为我们死,就是要使我们得以亲自来到神的面前。新约和旧约,血在祭坛上,都是为着赎罪的。但是,在十字架所流的血,也是为着使人亲近神的。有的人以为赦罪是靠十字架的血,敬拜亲近神就要靠行为。所以,有的人想,我这一周作得不错,也常常读圣经、祈祷,可以安心大胆的来敬拜,也能唱诗,也能祈祷。有的人以为自己作得太不对了,现在不配在此敬拜。唱诗也不能出声,祈祷也没有信心。这样是把宝血的价值摔掉了。我们怎样靠血叫罪得赦,也照样藉血来敬拜神。

    罗马书说到血,希伯来书也说到血。但所说的不一样。罗马书是说施恩座上的血,说到得救赎罪这一面的事。希伯来书是说幔子前的血,论到亲近敬拜神这一面的事。血不只赦免洗净罪过,也使人亲近神,带领人敬拜神。你说,虽然这样,但是,我这一周作得不好,心里总不能坦然的来到神面前。这怎样好呢?我问你,你要到何时才能作得好,才能觉得自己一点都不错,心里才能坦然来敬拜呢?若要等到你自己作得好时来敬拜,就要等到什么时候呢?到什么时候你心里才能喊出哈利路亚来呢?这样,除非到你被提后,你不能来敬拜。所以不能因你们的好坏来定你们的敬拜。应当倚赖血而来敬拜。

    假若主最亲爱的门徒彼得、约翰或保罗,今天和我们一同聚会。他们是怎样到神面前敬拜的,我们也是怎样到神面前敬拜的。他们是靠着血。不要想他们是更亲近神、更蒙悦纳的,所以会敬拜。没有这事。若有人这样说,我想最先站起来反对的,就是彼得、约翰和保罗,因为他们和我们都是一样的单单靠着血得以亲近主。

    我听见人说,我若能爬进天堂,站在门背后,就足意了。不,我们不是那样战惧的爬到主面前来敬拜,我们是坦然无惧的进到神面前。我们有权柄作神的儿女,这是神应许我们的。我年少的时候,要去见人,心里总是乱跳不宁,恐怕人不肯见我。到人那里叩门,也不敢重叩,怕他不喜悦,或是他开了门责备我,就转身进去把门关起来。我不能大胆坦然的去见人。我们来见神不是这样。乃是有权柄、奉命来的。好像我在自己的家门,是大胆坦然的叩门,顶自然的进去。我们都应当以这样的态度,来到至圣所朝见神。我们若知道血的价值,我们就必定坦然无惧。知道血的价值是敬拜的条件。在敬拜的聚会中若要有能力,就不能不居住在血底下。即便顶软弱、顶不好的信徒,他也有一样的权柄来敬拜神,和使徒们一样。断不会因他的不好,降低宝血的价值和功效。每一次的敬拜,都是靠血。我们的善行不能再加多宝血的价值一点。

    我们擘饼(身子)是表明幔子(身子)已经裂开,障碍已经除去,可以一直进入至圣所。喝杯是表明主为我们死,祂的血带领我们亲近神。我极注重的再说,我们来到神面前,与我们的软弱无关,只因血的缘故。我们若仰望血,就能一天过一天来到神面前,不失那坦然的态度。你们回想你们怎样头一次负着罪来到神面前,亲近求告祂。照样你们每一次可以不因着自己行为、感觉的阻挡,只要一心仰望主的血,就可以坦然来到祂面前敬拜祂。让我们多明白这件事。这样我们才能同心和谐的敬拜赞美神。靠主的血,我们能坦然有权柄似的,来事奉敬拜我们的神——声
第八辑 第五篇、更美的血
    读经:创世记四章八至十一节,希伯来书十二章二十四节,约翰一书五章六节,八节。

    在这几处圣经里说到主的血,和亚伯的血。希伯来书第十二章二十四节告诉我们一件事,就是说:『这血(主的血)所说的比亚伯的血所说的更美』。换一句话说,就是主耶稣的血所说的比亚伯的血所说的更好。为什么主耶稣的血所说的比亚伯的血所说的更美呢?我今天要略略的说一点。

    亚伯为什么被杀死呢?这是因该隐嫉妒他,把他杀了。神看中了亚伯和他的供物,只是看不中该隐和他的供物。该隐因此就嫉妒亚伯,有一天在田间,把亚伯杀了。犹太人为什么把主耶稣带到官厅、带到巡抚面前呢?我们从彼拉多的话中可以知道:『巡抚原知道,他们是因为嫉妒才把祂解了来』(太二七18)。犹太人杀主耶稣,没有别的缘故,唯一的原因是嫉妒主。亚伯被该隐嫉妒,就被该隐杀死;主耶稣被犹太人嫉妒,就被犹太人杀死。

    为什么主耶稣的血所说的比亚伯的血所说的更美呢?亚伯的血,是有声音从地里向神哀告,要神按着公义为他报仇,讨那流他血之人的罪。主耶稣的血是有声音,要神用恩典待人,赦免人流祂血的罪。亚伯的血要求神执行公义;神一执行公义,亚当的子孙,犯罪的该隐就无地容身。主耶稣的血也向神要求执行公义;但是,神一执行公义,祂就『赦免我们的罪,洗净我们一切的不义』;(约壹一9);因为主耶稣是为我们死了的,神刑罚了祂,就不能再刑罚我们。神问该隐说,你兄弟亚伯在哪里?他说,我不知道,我岂是看守我兄弟的吗?(创四9)。神今天若问我们,你兄弟亚伯在哪里?我们感谢赞美神,我们今天可以回答说,祂是我们杀的,但是,祂的血并不控告我们。主耶稣的血并不控告我们。这是希奇的救恩!

    圣经为什么说血会说话呢?这就是约翰壹书所说的,血作见证(约壹五7~8)。血有两种的功用,一是在神面前为我们赎罪,一是在神面前为我们保证。许多人只看见主耶稣的血在神面前为我们赎罪,却没有看见主耶稣的血在神面前为我们保证。主的血在地上是为着赎罪,在天上是为着见证,见证在地上所成功的赎罪。主在地流血作我们的救主,主在天为我们永远的救主。

    在利未记十六章大赎罪日是怎样作呢?血一面从坛上流到地上,一面要被大祭司带到至圣所抹在约柜上。流在地上的血,过几天要没有了,要干了,要变成灰了。但是,带到至圣所的血,要永远在那里为我们说话。流在地上的是为赎罪,带到至圣所的是在耶和华面前说话,作见证。主流血,一方面是为赦我们的罪,赎我们的罪;一方面是摆在神面前,替我们说话,替我们作见证。天上的洒血见证地上流血(赎罪)的事实。

    血见证什么呢?血在神面前,就是赎罪的事实在神面前。血就是无声的在神面前作见证,保证我们的永远平安。地上若没有流血(赎罪),就这个洒在神面前的血从哪里来呢?血替神作见证,就是说神爱你,不然,就这血从何来呢?同时,血替你作见证,就是说你是得救了。不然,这血为什么流呢?血是一方面见证神的爱,一方面见证你的得救,另一方面可向撒但作见证,牠不能再控告我们了。感谢赞美神,主耶稣的血所说的,比亚伯的血所说的更美。这血是为着赦免,不是为着报仇;是为着平安,不是为着控告。

    我们的主,一次流血,就成功了。今天我们在神面前,是有得救凭据的。有人说,我凭着某次的懊悔,所以我是得救了。有人说,我某次祷告后顶快乐,所以我是得救了。但这些感觉都是靠不住的。我们乃是因有主的血,在神面前作见证说,我是一个得救的人。主的血所说的,比亚伯的血所说的更美。亚伯的血在地里有声音说,我要那杀我者的血。主的血在天上有声音说,我赦免那杀我的人。主的血在天上永远为我们作见证。

    弟兄姊妹们,我们感谢赞美神,主的血是在天上作见证!我们很少的时候知道,主的血是如何说话;如果知道,就要得着新的意义了。这里的杯,不只代表,不只表明,乃是告诉我们,血是在此说话。我们感谢赞美神,基督的血,洗净我们一切的罪;同时基督的血,是在神面前为我们作见证。有了这个见证,神不能向我们推辞什么了。基督已经死而复活了。谁能控告我们呢?(罗八33~34)。我们感谢赞美神!──声
第八辑 第六篇、饼与杯
    读经:马太福音二十六章二十六至第二十八节,哥林多前书十一章二十三至二十九节,十章十六至十七节,二十一节。

    弟兄姊妹们!你知道一件事是非常希奇的,就是每一次擘饼的时侯,摆在我们面前的总是一个饼、一个杯。真是一个饼、一个杯吗?不,是一个盘、一个杯。真是一个饼、一个杯吗?不,是一个饼、一杯葡萄汁。如果说是饼和葡萄汁,或说盘子和杯,这才对了。但是你看希奇不希奇,一面是说饼,一面是说杯。顶希奇!也顶有意思。我今天晚上一直觉得要说一点,到底为什么摆在我们面前的饼称作饼,而不称作盘;到底为什么摆在我们面前的杯不称作葡萄汁,而称作杯。摆在我们面前的这两件东西的称呼,是顶有意思的。主耶稣怎么说?祂说到饼的时候,就说饼;但是后来说到葡萄汁的时候,就说这杯,不说这葡萄汁。祂是说,这杯是我血所立的新约。使徒怎么说?使徒是说,你们每逢吃这饼、喝这葡萄汁?不,使徒是说,你们每逢吃这饼、喝这杯。顶希奇!在这里有一个顶深的意思。摆在这桌子上表记的称呼,是顶有意思的。

    为什么这一块饼称作饼,而这一个杯不称作葡萄汁,却称作杯呢?你知道饼是什么。我们一看见饼,我们立时就想到生命。圣经每逢提到饼,总是和生命发生关系。『因为神的饼,就是那从天上降下来赐生命给世界的』。『耶稣说,我就是生命的饼』(约六33,35,原文)。这里汉文圣经所说的粮,就是饼;生命的粮,就是生命的饼,是叫我们得着生命的。我们都知道,饼就是我们的主耶稣,祂是生命的主,祂是那从天上降下来要赐生命给世界的。祂是那一粒麦子,祂死了,就把祂的生命分给了我们。

    我们今天晚上在这里所看见的,不是一粒麦子,乃是一个饼。这就是告诉我们说,主耶稣已经死了,祂的生命已经释放出来了,祂已经复活了,已经把祂的生命分给我们了;祂不再是一粒麦子了,祂已经和我们调成一个饼了。今天祂的生命在我们里面,我们也在祂里面;祂与我们、我们与祂,调成一个、成为一体了。祂的生命就是我们的生命,所以我们能够与祂有交通。如果在这里有一个人,他还没有主耶稣的生命,他就没有资格来摸这一个饼。如果一个没有主耶稣生命的人来摸这一个饼,必定没有益处。圣经给我们看见,一个没有主耶稣生命的人,摸这一个饼,没有用处,也没有益处。

    这个饼不只告诉我们,我们与主是一体的,也告诉我们,我们大家也是一体的。主的生命在你里面,主的生命也在我里面。我们在主的生命里是一个的,我们大家是一个身体。『我们虽多,仍是一个饼,一个身体』(林前十17)。在这里,摆在我们面前的这一个饼,包括古今中外所有的信徒。这个饼告诉我们,古今中外的信徒在基督里是调成一体的。你如果看不起在这饼里面的无论那一个,你今天晚上就没有资格来摸这一个饼。你知道,基督的生命在我里面,基督的生命也在他里面,基督的生命也在你里面。我们大家在基督的生命里是一体的。你看见顶有意思,我们大家都从这一个饼上擘一点来吃:你擘一点吃,他擘一点吃,我也擘一点吃。这就是证明说,我们是合一的。哥林多前书十章说:『我们所擘开的饼,岂不是基督身体的交通吗?…因为我们都是分受这一个饼』(林前16~17,原文)。这个饼是基督奥秘身体的交通,我们是同领这个饼,也是分受这个饼。我们是在基督的身体上有交通,我们是借着这个饼来交通。你必须与每一个基督徒都没有事情,你才能来擘这个饼。如果你和一个基督徒出了事情,让我对你说,你永远不可摸这一个饼,因为你已经与这一个饼出了事情,因为你已经与你的弟兄分开了,因为你已经与他失去合一了。

    有一次我读一个故事,这个故事顶对。有一次有一个少年的弟兄坐在这样的一个聚会里。后来又进来了一个弟兄,这一个弟兄是杀他父亲的。这一个少年的弟兄本来是想要报仇的;但是杀他父亲的这一个人,也是一个弟兄。他已经得救了,也来一同擘饼。他一看见这一个弟兄进来,他就走出去了。他想:到底我赦免他呢?或者是仍然要报仇呢?如果要报仇,今天晚上,我就不能与他一同擘饼。他知道什么叫作擘饼。他知道擘饼是表明合一。我的手放在里面,他的手也放在里面。所以他一看见这一个弟兄进来,他就走出去了。他想:到底给他赦免或者不给他赦免呢?到末了,他定规给他赦免,与他没有事情。所以他就又进来,坐在那里和他一同擘饼。擘饼就是见证生命的合一;擘饼就是证明,在你里面,在我里面,在他里面,都有这一个生命。我们在基督的生命里是合一的,所以,我们能够彼此有交通。

    这一个饼不只是基督,也是所有属基督的人。我们在这里不只与基督有交通,也与所有属基督的人有交通。哦!今天我们在这里不只是来享受基督,我们也是来享受所有的弟兄姊妹。你是在这里享受我,我是在这里享受你。感谢神!凡基督死而复活所得着的人,我们都在这里享受他们。你知道什么叫作基督徒的交通吗?基督徒的交通就是彼此享受。擘饼是一个交通,也可以说是地上的天堂。你看见我们在这里有一个特别的音调,真是有意思。

    所以弟兄姊妹们!你来摸这一个饼,第一,你必须有基督的生命,能与基督有交通;第二,你必须与所有有基督生命的人没有事情,也能与他们有交通。在这里你必须能说,主,我感谢你,因为我有你的生命;主,我感谢你,因为我与所有有你生命的人都没有事情;我与你并一切属你的人都能交得通。这是饼所告诉我们的。饼是说到生命,说到交通。

    杯到底是什么意思呢?在圣经里面也有一条线是说到杯的。照圣经看,杯就是份。份就好像什么呢?份就好像是分家的时候所得着的那一部分。份就像是分红利的时候所得着的那一个份。我们所有的人,在神面前都有一个该得的份。我们该得的份是什么呢?是永远沉沦的份呢,或者是得救的份呢?我们知道,每一个人,每一个没有得救的人,他在神面前所该得的份,就是启示录十四章所说神忿怒的杯,就是硫磺的火湖(启十四10)。他们所该喝的杯,是地狱,是火湖。你知道,杯就是份。他们的份,就是神忿怒的杯,就是火湖。但是我们呢?我们感谢主,赞美主,神忿怒的杯我们不用喝。弟兄姊妹们!你知道那一个杯,那一个忿怒的杯,给谁喝了?那一天当他们来捉主的时候,祂怎么说?祂说:『我父所给我的那杯,我岂可不喝呢』?(约十八11)。祂喝了那一个杯。这绝对是事实。你如果不能承认说,那一个杯主已经替你喝了,你今天晚上就没有资格来喝杯。你要说,主,我感谢你,我赞美你,神忿怒的杯你已经替我喝了,所以我今天晚上能够来喝这救恩的杯。

    弟兄姊妹,你看见吗?这绝对是事实。你知道那个财主在阴间里面的情形是怎样?他干渴得了不得,要亚伯拉罕差遣拉撒路用指头尖蘸点水来凉凉他的舌头(路十六24)。主耶稣在十字架上,也受了这渴的痛苦。祂说:『我渴了!』(约十九28)。祂为什么渴了呢?你如果去读诗篇二十二篇,你就看见是因为神忿怒的火在那里烧祂。当祂挂在十字架上的时候,祂的心如蜡熔化,祂的精力枯干如同瓦片(诗二十二14~15)。这是因为什么?这就是因为火烧。逾越节的羔羊不是水煮的,乃是火烤的(出十二9)。火湖的那一个杯到祂身上去了;祂在十字架上替我们喝了那一个杯。

    这个杯是称作杯,不是称作葡萄汁,因为这是祂用祂的血给我们买来的福份。神自己和一切属乎祂的,都在这一个杯中。我们犯罪失掉了神,主的血赎尽我们的罪,为我们把神买回来。今天神是我们杯中的份(诗十六5)。神就是我们的福份。今天我们能够说:『举起救恩的杯』(诗一一六13)。这是救恩的杯,而且也是满溢的杯(诗二三5)。今天我们这一位弟兄说,今天的杯要满一点,上一次太浅了,因为是福杯满溢。是的,该满一点,甚至溢出来也是该的。我们的杯是满的,并且是满到一个地步,又溢出来的。这就是杯所告诉我们的。杯就是福份,杯就是享受。

    哦,弟兄姊妹们!我们要感谢祂,我们要赞美祂。祂的身体裂开,叫我们得着了生命;祂的血流出来,叫我们得着了福份。饼是生命,杯是福份。哈利路亚!今天世上有许多人,他们有福份,但是他们没有生命,活不长久,就死去了。他们虽有福份,却不能享受。今天也有许多人没有福份可享受;要享受,但是没有福份。可是我们今天有生命能享受,也有福份可享受。在这里不只有饼,在这里也有杯。在这里有生命的饼,也有福份的杯。今天我们有生命,又有福份。今天我们有主作我们的生命,也有神作我们的福份。这就是饼和杯。

    饼是可吃的,杯是可喝的。今天摆在这里的饼和杯,都是可享受的,所以今天摆在这里的是筵席。饼是指着基督和一切属于基督的,杯是指着神和一切属于神的。今天基督是把祂自己和一切属于祂的,摆在这里叫我们来享受;今天基督也是把神和一切属于神的,摆在这里叫我们来享受。今天我们在这里是享受神和基督,并一切属于神和基督的。哦,弟兄姊妹们!你如果看见这个,你也许要发疯。你如果看见这个,你也许要说,我不知道应该怎样赞美祂才好。你要说,主,我不知道这到底是怎么一回事。弟兄姊妹们!主已经把祂自己给了我们,哦!你如果看见这个,你要发疯!你如果看见这个,你就不会再去贪爱世界,你就不会再去喝世界所给你的杯,你就不会再去喝鬼所给你的杯。你如果看见这个,你就不会再去寻求世界的快乐,再去享受世界的美味,再去吃鬼的筵席。哦!基督够满足我们,神也够满足我们。

    在这里有饼没有杯,是虚空的;有杯没有饼,也是无用的。有生命没有福份,是虚空的;有福份没有生命,也是无用的。但是我们感谢神、赞美神!我们今天有饼又有杯;有生命又有福份。基督是我们的生命,神是我们的福份。基督是在这一个饼里面,神是在这一个杯里面。这一块饼不只是基督,也是一切属于基督的。这一个杯不只是神,也是一切属于神的。哦!你看见基督和基督的一切都在这一个饼里,神和神的一切都在这一个杯里。今天晚上我们在这里擘饼,宇宙、天使和一切,我们都在这里享受到。你如果看见这个,你在这里真要说,神呀!宇宙之中一切所有的,凡是属于你的,我都在这里享受。基督在这一块饼里,神在这一个杯里。我们的生命就是宇宙的基督,我们的福份就是万有的神。哦,宇宙里面所有的一切,都是我们的份,但愿我们每一个弟兄姊妹都感谢祂,赞美祂。但愿我们在这里交通!但愿我们在这里享受,但愿我们都涌出赞美的话来。──受
第八辑 第七篇、神与人的交通
    读经:希伯来书二章九至十二节,一章四至六节,十四节,二章五至七节。

    我们刚才所读的几节圣经,给我们看见主耶稣与天使的比较。我们如果仔细去读希伯来书,我们就能看见,在希伯来书里面,一直把主耶稣和许多人比较。第一,是把主耶稣和天使比较;它给我们看见,主耶稣远超过诸天使。第二,是把主耶稣与摩西比较;它给我们看见,主耶稣比摩西更尊荣。第三,是把主耶稣与约书亚比较;它给我们看见,主耶稣比约书亚更美。第四,是把主耶稣与亚伦比较;它给我们看见,主耶稣比亚伦更美。第五,是把主耶稣的新约和旧约比较;它给我们看见,主耶稣的新约比旧约更美,其中的祭物也比旧约里面的祭物更美。希伯来这一卷书,就是一直把许多人拿来与主耶稣比较。它把天使拿来与主耶稣比较一下,把摩西拿来与主耶稣比较一下,把约书亚拿来与主耶稣比较一下,把亚伦拿来与主耶稣比较一下,也把摩西的旧约拿来与主耶稣的新约比较一下。今天晚上,我们就是要来看一看主耶稣和天使的比较。为什么今天晚上在这擘饼的聚会里,要看主耶稣和天使的比较呢?因为这一个我们如果看见了,就要叫我们真的有赞美,也要叫我们真的和主有交通。

    在这里我们看见,写书的人,当他把主耶稣和天使比较的时候,又把人带了进来。在第一章,他把神的儿子和神的使者比较;到第二章,他又把我们人摆在里面。为何他说到主与天使的比较,而涉及到人呢?为何他把神的儿子与神的使者比较,而又把我们人摆在里面呢?

    在第一章,我们看见主耶稣得着了一个超过天使之上的名。写书的人引了不少的圣经,来证明主耶稣是远超过天使的。他给我们看见,祂是神的儿子,祂就是神。这是第一章所说的,第一章就是给我们看见这件事情。

    到第二章,也许希伯来的弟兄要说,祂既然是远超过天使的,为什么成了比天使微小的人呢?(你知道,人在造物中,是比天使小的。旧约里面明明给我们看见,人比天使小)。祂既是远超过诸天使,怎么又是比天使微小的人呢?所以在第二章里,就给希伯来的弟兄看见,这一位远超过天使的神的儿子,所以成为微小的人,没有别的缘故,只因要带神的众子到荣耀里去。换一句话说,就是要为神造出一班儿子来。再换一句话说,就是要为自己造出一班弟兄来。祂在天使中间找不到弟兄,只有在亚当的后裔中才能得到一班弟兄。主所以成为人,是要叫一班人成为神的儿子,成为祂的弟兄;祂所以进入卑微,是要带我们进入荣耀。

    你看见吗?主耶稣来到地上,成功作人,是要叫一切相信祂的人,一切接受祂的人,得着祂的生命,成功神的儿子,作祂的弟兄。弟兄姊妹们,今天你比天使小一点不小一点?今天你比天使小一点或者大一点?哈利路亚!是大一点!不只是大一点,是大多了!大得太多了!大得没有法子量!你看,希伯来书一章十四节怎么说?『天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗』?本来我们是谁?本来我们是比天使微小的人。今天我们因着主耶稣的救赎,比天使大多了。今天天使是我们的仆人。哈利路亚!我们是神的儿子,他们是我们的仆人。我告诉你们,也许我们每一个信徒最少都有一个天使(太十八10)。你看见彼得,当他从监牢里出来,到马利亚家里去叩门的时候,他们怎样说?他们说,也许是他的天使吧?(徒十二15)。我们每一个人都有天使服事我们,因为他们是我们的仆人。我们是神的儿子,是主人翁,他们是仆人。我们比他们大多了。只要看见这一个,就已经够了;只要看见这一个,我们就看见我们是在他们之上了。

    不只这样,你知道怎么能有交通吗?要有交通,必须有一样的生命。我说一个不好听的比方,你能够与一个猫有交通不能?不能,因为生命不一样。你能够与鸟有交通不能?不能,因为生命不一样。要有交通,也必须有一样的地位。你能不能和一国的元首有交通?不能,因为地位不一样。生命不一样,地位不一样,就不能有交通。今天晚上我们能够与主有交通,是因为主已经把祂自己的生命给了我们,已经把祂的地位给了我们;因为我们与主有一样的生命,有一样的地位,所以我们能够和祂有交通。主耶稣道成肉身,是来到我们的地位上,成为我们的样式;从死里复活,是叫我们到祂的地位上,与祂一样。祂道成肉身,是叫祂自己成为人子;祂复活,是叫我们成为神子。祂道成肉身,是叫祂自己来到地上,来站在人子的地位上;祂从死里复活,是叫我们到天上去,站在神子的地位上。你看见吗?我们与主耶稣是联合的;主耶稣降生是与我们联合,主耶稣复活是叫我们与祂联合。从祂复活之后,我们与祂有同一的生命,站在同一的地位上。所以希伯来书说,祂受苦之后,就能称我们作弟兄。祂说,我要把你的名传给我的弟兄(希二12)。

    弟兄姊妹们!今天我们在这里是记念主,这是不错。但,我要请问你们,我们的主,站在我们中间的这一位主,祂是谁?你要说,祂是主。不错,祂是主;但是祂称我们作弟兄,这就是交通。你知道吗?这就是交通。如果我们是门徒,祂是主;如果我们是仆人,祂是主人;那我们与祂就不能有交通,就交不通。我们有不少弟兄姊妹在家中用仆人,用当差,你曾同他们有过交通吗?我告诉你,这是交不通的。你是主人,他是仆人,是交不通的。如果今天你在这里看见自己是仆人,主是主人,你和主就交不通。你必须看见,你有祂的地位,你有祂的生命。你必须看见,祂称你作弟兄,你和祂是站在一样的地位上,才能有交通。今天我虽然是在地上,但是我却有天上的生命。不只,今天祂虽然是在天上,但是祂也有地上的生命。这就是交通。在我们的这一本诗歌里面,有一节说:『天使虽能赞美朝拜,说神是神,向神恭敬;我们却能欢乐唱道,祂在宝座还带人性』(诗歌九十八首第五节)。祂是神,不错,但是祂还有人性。天上的宝座上有地上的人性。说得清楚一点,就是现在在这里,天和地、地和天联起来了!这就是交通。如果你看你是在地上,但是你还是在天上;如果你说主是在天上,但是祂还是在地上。哦!如果你看见这一件事情,你就不会这样发沉了,你就要发疯了,你就要发疯似的赞美祂了,你就要说哈利路亚了。

    你看见主的教训和要求厉害吗?我承认今天早起的道是有一点厉害。但是你如果怕的话,你就不能有交通。不要怕,你可以躺在祂的怀里。是的,你可以躺在祂的怀里。你记得那一天晚上,有一个污秽不堪的约翰躺在祂的怀里(约十三25,二一20)。除了那一天晚上之外,没有别的地方曾给我们看见,有人躺在祂的怀里过。那一天晚上就是擘饼的时候。是的,祂可以叫我们用油膏祂的头,祂是可贵的。是的,祂也可以叫我们用嘴亲祂的脚,祂是可爱的。但是今天我们不是要看祂的可贵,来膏祂的头;也不是要看祂的可爱,来亲祂的脚;今天我们乃是要来躺在祂的怀里,和祂有交通。我们能够和祂交得这样通,甚至能躺在祂的怀里。

    弟兄姊妹们,你觉得怎样?你看见主是何等的可贵,你说,主!我要用油膏你的头,你配,你配。你看见主是何等的可爱,就是祂的脚也是可亲的。你为着这些来感谢祂、赞美祂、敬拜祂,你有感谢、有赞美、有敬拜。但是,我问你,你有没有交通?你有没有交到祂的怀里去?有没有交到祂的里面去?你有没有交得那样通,甚至你不觉得祂是神、你是人?交得你觉得你是祂、祂是你,你和祂是调在一起的?如果祂对你说,你是人子;你可以对祂说,你也是人子。如果祂说,祂是神子;你也可以说,我也是神子。祂能说什么,你也能说什么;祂如何,你也如何。这就是交通。哦!弟兄姊妹们!如果这不是交通的话,就是亵渎主。如果神是在祂的荣耀里,这样作,就是亵渎主。但是感谢主!祂从圣所里出来了,祂道成了肉身,取了人的形像,有了人的性情;祂复活了,祂叫我们得着祂的生命,成功为神的儿子。今天祂与我们、我们与祂,能够有交通。这真要叫我们赞美祂!哈利路亚!──受
第八辑 第八篇、两个安息
    读经:马太福音十一章二十节至三十节。

    今天我虽然读了这一大段的圣经,我不过特别注意三节圣经的话,就是马太福音十一章二十八、二十九和三十节,就是『凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的』。

    这段圣经,是主耶稣讲说祂自己的心境。在祂讲这话之先,祂受了顶大的刺激。这里有一件事发生,叫主受刺激,就是主在各城中,特别在三个大城中──哥拉汛、伯赛大、迦百农──行了许多异能神迹,帮助了许多人,医治了许多人的病,而主所得的结果,就是他们『终不悔改』。他们无论如何听,无论如何知道,主耶稣从天上降下来,是作救主、作弥赛亚的,但是,他们终不相信。口里可以这样说说,心里仍是不信,不悔改。他们这样作,就叫主所作的事,一起都落空了。所以马太就在这里,把主耶稣基督的祷告告诉我们。

    我们现在看二十五节的头两字:『那时』。主耶稣是在这一种的情形中祷告的。主祷告父说:『父啊,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人,就藏起来,向婴孩,就显出来』。这些大城中,人自以为:『我是聪明智慧的』。所以他们不能接受主耶稣。主虽然喜欢大城的人得救,但是,主更喜欢顺服神的旨意。所以,虽然祂被他们弃绝,祂却能对神说:『父啊,…我感谢你,因为你…向聪明通达人,就藏起来,向婴孩,就显出来』。祂在顶艰难、顶可以叫人灰心的时候,仍然以神的旨意为重、为乐。祂不理祂自己的意思如何,祂说:『父啊,是的,因为你的美意本是如此』。祂不是说:『不』,祂是说:『是的』。无论在什么时候,祂都能够说:『父啊,是的』。因为祂所顾念的是父的美意。祂知道,『一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父』。所以大城里的人可以不知道子,可以不悔改,但是祂心满意足了。这里是主耶稣心里平安,不受环境摇动的原因和秘诀。祂靠祂与父的关系而安息。只要父知道祂,就够了。只要有父的称许与赞美,就够了,人如何对待是不足介怀的。如果有了父的笑容,和遵行了父的旨意,就够了;在人世方面的结局如何,是不必理会的。

    在祂祷告之先,主的环境是不好,主的背景是不好,祂是受了大冤枉,祂尽心尽力把所有的都倒出来,但是,他们不接受祂,他们是无缘无故的不接受祂。如果是你是我,怕就要像约翰一样,要求神降火烧死他们。你和我在主这样光景中,就要想,我为什么遭遇这些事呢?就要埋怨,就要不平安。但是,主受了这么多的冤枉,只说:『父啊,是的,你的美意本是如此』。如果是我们在这种环境里,心里就要不平安,就要纷乱;就是不纷乱,也要疑惑;就是不疑惑,也要不快乐。但是,主说:『父啊,我感谢你』。祂心里没有一点不平安。祂在二十七节里将祂平安的秘诀告诉我们。以前所说的是背景,是说主在这样的环境里能安息,能不动心。现在祂才告诉我们,祂所以不受影响的原因。到了二十八至二十九节,主叫我们看见,如果我们也遇见同样的待遇,我们应当如何才能安息。我们今天所要讲的就是这两节圣经。第二十八节和二十九节,这两节有不同的地方。第二十八节是讲到一个安息,二十九节又是讲到一个安息;两个不同的安息,是一步深过一步的。

    得救的安息

    第二十八节里的安息,是说:『凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息』。这个安息,是得救的安息。二十九节,是得胜的安息。第一个安息,是和神和好的安息;第二个安息,是我们内里的安息;第一个是我们得救的安息,第二个是我们世上的安息。

    『凡劳苦担重担的人,可以到我这里来』。弟兄姊妹们,也许你不觉得世界是如何。有许多人,在世度日虽不多,却很有历世的经历,他要告诉你:『世界是发热的』。当我经过大马路时,看见来来去去的人是这么多,他们是这么忙忙碌碌的,我就问说,他们作什么呢?他们疯了吗?我可怜他们。我告诉你,世人大概都发热了。哦,他们没有安息。主在这里并未这样说:『你们罪大恶极的人,可以到我这里来得安息』。因为罪的快乐是甘甜的,罪人是盼望有更多罪中之乐的。所以,主另外起一个名字说:『你们劳苦担重担的人,可以到我这里来…得安息』。你是劳苦的,你是背重担的。多少的人,觉得罪是快乐甘甜的,但是没有一个人不觉得他是辛劳的;多少的人,对于罪不感觉痛苦,但是,人总感觉他的经历是很痛苦的。所以,不管是百万的财主,不管是政界里地位高的人,不管是学问出名的人,不管是学生,不管是作生意的,不管是平民、苦力、乞丏之类,他们没有一个自己是满意的。

    我有时想,拉黄包车的要叹口气说:『啊呀!』百万的财主,就用不着叹说:『啊呀!』但是,我有一次住在一个百万财主的家里,我也听见他喊『啊呀!』罪的快乐是有的,但是,人生的劳苦叫他喊『啊呀!』有一次,我和一不识字的女人讲道,她说:『啊呀,可惜我不认识字,不然,就可以相信和看圣经了』。我就想,不识字的女人会喊『啊呀!』也许大学教授学问顶好,不会喊『啊呀』了。哪知大学教授也是如此。有某校一位西国的大学教授,他是很悲观的,他总是看见这个也『啊呀』,看了那个也『啊呀』。有一天太阳顶好,天是青的,草是绿的,在校园里,真是花香鸟语的好。这位教授的同事们,就有几个来对他说道:『先生,你看今天多好,你总用不着说啊呀了』。他看看天,看了一切的东西,真的没有什么是可以给他说啊呀的。他就真的不说『啊呀』了吗?不,到末了,他仍是说:『啊呀,可惜这时候不会长久呀,啊呀!』

    你能在每一个地方,看见人是劳苦的,是不得安息的;都是想:我『终日遑遑』,停在何处呢?我怕你也得不着安息,你还是劳苦的。

    有多少人觉得自己背的担子多重,自己是多劳苦,是得不着安息的!我是有一次下乡布道的时候,才知道担子是多重的。我所到的那乡村,是在一座山的那边,不通火车轮船。我乘小轮船到一个地方,下船后,要步行过山到那地方去。那时天很热,我又带了福音书、单张、食物、衣服等物,又雇不到人替我拿,只好自己带了走。当我走头二十步时,我不觉得什么,后来就拿不动了。我想:如果能快些到达,歇一歇就好了。山上又无树木可以遮荫。我那时真想,罪人是劳苦背重担的,是多苦啊。今天在座的人,有的还未信耶稣,你并无安息,你的结果在哪里呢?你今天可以听主耶稣的话说:『凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息』。

    哦,这个世界是一个疲倦的世界。多少人是有钱的,但是,他说:『我疲倦了』。多少人作生意,但是,他说:『我疲倦了』。多少人在世上,有世界所给他的名声和爱情,但是,他们也疲倦了。如果那一件东西得不着,他们永不得安息。世人明知安息是好,只因担子过重,所以就不敢找安息,他们只想把他们的工作减轻些就欢喜了。他们真像旧约时代的以色列人,只盼望法老王减轻他们的工作,他们并不盼望安息。以色列人的光景是可以代表世人的,以色列人不过盼望工作减轻些,不敢盼望安息。你也想重担稍微轻些,在世上不觉得闷、没有挂虑就好了。但是,让我告诉你,我们的主耶稣基督所给的,不是减少、减轻的工作,乃是绝对的安息,乃是叫你的一切都停下。我不知道你明了什么叫作安息吗?安息就是不作工,就是停工的意思。你们受罪和私欲的重压缠缚,不得安息。你们要明白,主耶稣要你们来得安息,是不必作什么就可得安息。

    我幼年时,我的父母常对我讲到耶稣如何作救主,挽回神的怒气。我就想,我不知道应当作多好,才会叫神不恨我,才会叫神肯救我。许多人也是一样的想法。主在此说,你们不必作什么,只要来得安息。祂所要给我们的,是安息。祂不是叫我们去苦苦行善。安息是人所羡慕的;但是人总是以为神不喜悦他,他总得先去作好;等作得好了,然后神才会喜悦他。但是主耶稣是呼召人来得安息,不是呼召人来作工。你想:神恨我,我当作好,神才会喜悦我。但是主耶稣说:『不必作』。这是福音!为何主耶稣能给人安息,不要人作工呢?因为圣经说,主耶稣已作成了一切的工作,无论是得永生的工作,是赎罪的工作,是你在神面前受审判的工作,是你称义的工作,凡是关乎光明的、永生的、称义等等的工作,主耶稣都作成了,所以只要请你来得安息。

    我再讲一个故事给你们听:在某乡间有一基督徒,与一个作木匠的外教人作邻居。这位基督徒是明白道理的,常劝那位木匠信耶稣。那木匠总想:耶稣虽然作成了救赎的工作,这还不够,我总得作点好,总得修理改良,然后信耶稣;耶稣赎罪是不错,我也得作一点事情才可以。所以,他就不信。有一天夜里,一个贼来到那位基督徒家里,想从大门进去偷东西,哪知他因听见屋子里的声音,就怕得不敢进去,只把大门偷走了。第二天早起,基督徒看见大门被偷,就请他邻居──就是那木匠──替他作一扇大门。那木匠想,他既是邻居,又是好朋友,就拣了上好的木料,赶工在当天下午把这大门作好。当他预备上门时,那位基督徒对他说:『你这门还未作好,还不够好』。他这样板着脸的对那木匠说,使得木匠很难为情,又很生气。木匠就问那基督徒说:『我拣了上好的木料,又是加工作成的,为何不好呢』?但是那基督徒总是说他作得不好。后来木匠说:『如果这个门作得不好,应当怎样作才算好呢』?那基督徒说:『请你回家去取几块木板、钉子、锤子来,让我自己来作给你看』。那位基督徒就用钉锤和钉子,把木板摆在那大门上,横七竖八的乱钉、乱敲。他这样作,使得木匠又好气、又好笑,想他总是因为遇了贼偷,头脑有些不清楚,像疯了一样。后来基督徒对他说:『朋友,不要气,我们来谈话吧。你的门作好了没有』?他说:『自然是作好了』。基督徒说:『我加上一些不是更好吗』?他说:『门已作好了,你加上些木板钉子,反而不成样了』。基督徒说:『主耶稣救赎的工作,是已经成功了,在约翰福音说,主虽作成了,你还要加上一些好,还要改良修理,所以,我在你所已作成的大门上,加上钉和板呀』。那木匠才明白,就此信了主。昨天这位基督徒失了一门,今天神得了一个罪人。主耶稣叫我们不作工来得安息,因为主已经死了,为着担当我们的罪;祂也已经复活了,为叫我们在神面前得着新地位。所以,我们不必作,不过是到祂那里得安息。这就是福音!

    多少人的生活,和他们在世界上的各方面,是担重担的,是劳苦的,连他们对于得救的问题,也脱不开这观念。他们想,我咬紧了牙齿来作点好,来吃点苦,也许会叫神可怜我,叫我得救。你们知道,曾有许多印度教的人是这样作法。他们把门上钉满了钉,钉尖是向上的,他们就让自己躺在这有尖钉的门上。他们想:也许我这样吃苦,那位不知叫什么的神,就会可怜我,赦免我的罪吧。有许多人也是想:也许我多吃些苦,神会赦免我的罪。就是小孩子,也是这样想法。有一次,有一个小孩子说,我犯了罪之后,第一件事就是叫我自己顶苦顶苦的,然后神才赦免我的罪。哦,不只小孩是这样想,世上的人都是如此想法,要劳苦出力到一个地步,叫神赦免他。岂知这是谎言,这是自欺,得不着的。并非你多担重担、多劳苦,就可以到神面前得安息。今天有一个呼召是说:『凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息』。因为救赎已经成功了,罪,主已经担当了。你可以来,无论是谁,都可以到主面前来得安息。没有一个罪人可以靠着自己得安息,你若到主面前来,你就可以得安息。

    得胜的安息

    我现在要对已信的人,说到另一个安息:『我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息』。这安息,是基督徒所当得的。第一个安息,是罪人所当得的。一个罪人,若没有蒙神悦纳,就没有安息。一个信徒,是已得赦罪的,所以有安息;他现在可以安息,因他得救的问题解决了,他称义,得永生等问题也解决了。但是,基督徒有时仍无安息。他是安息在羔羊里,他是有了宝血里的安息,他有时却感觉在世事上、生活上没有安息。他心里常像热水那样滚着,他有了马太福音十一章第二十八节的『安息』,却没有二十九节的『安息』。

    这二十九节的『安息』,是一特别的『安息』。在原文里,这『心』字是与心理学的心理同意,所以这里是讲到心理里面的安息。圣经里面也有同样的字,是在诗篇四十二篇五节,那里是说:『我的心哪,你为何忧闷,为何在我里面烦躁』?这个心,是会叫人觉得忧闷烦躁的,这就是我们平常所说的『魂』。我们的主所给我们的安息,是魂的安息,叫我们在世上,在我们的生活中,没有忧愁,没有烦躁。

    主接着就把祂自己魂里得安息的理由告诉我们。马太福音十一章二十九节说:『我心里柔和谦卑』。第一个理由是柔和,第二个理由是谦卑。什么叫作『柔和』呢?柔和就是温柔,没有硬的。主没有什么叫你觉得是在那里刺你的;祂是完全嫩的,是最容易对付的,是不会抵挡的、不会拦阻人的,是不会保守自己、不会拒绝人的,是像水那样的软,被打了仍是如此的。这就是主在世上所表显的生活。

    有许多人,待人顶温柔,心里却不谦卑。他外面是谦卑的,心里却不谦卑。谦卑的『卑』是有下贱、卑贱之意。主的存心方面是卑贱的,主以为这是祂应当得着这种待遇的。主不盼望得着更好的,只盼望得着这种待遇。主在大城中传道,人家反对祂,祂好好的『从他们中间出来』(参路四30)。祂不只温柔,并且是谦卑的。主知道,这种生活是祂在世上所当得的份,祂并不盼望更高的待遇。骄傲二字的意思,不只是在表面上的,也是在里头的。如果我想比人得的更好,想得神所未给我的,来为自己打算什么、羡慕什么,这就是骄傲。

    主在世上的态度,是温柔谦卑的。我们若要得安息,就有两件当作的事:第一,是『负我的轭』;第二,是『学我的样式』。『负轭』和『学样式』是两件事。『轭』,是牛背上的一块木头,使牛不能自由,并且要用力作工。犹太地只有两只牛同负一轭,从无一只牛独负一轭的。轭是主人给它负的,牛自己是不会负的。所以主对我们说:『当负我的轭』时,这轭是神所分派给你的,不是什么人给你的,也不是魔鬼给你的。轭,是神加上的;样式,却是我们拣选的。

    负主的轭

    凡神所分派我的,我负了,我就有快乐。你若以为满意,以为够了,你就有平安,就没有不快乐,因为你没有逃避神的轭。我有一位同学,是从小在孤儿院长大的,他真聪明,读书顶好。他是一个教友,却不是一个基督徒。他的盼望是要学问深高,名誉卓着,好赚大钱。到他毕业那年,有个教士要帮助他到美国留学,叫他先往上海圣约翰大学读完所差的两年课程。学校里替他预备奖学金优待他。但是他在前几个月得救了,并且听见神呼召他,要他专心事奉祂。那时神的轭加在他身上。他想:我作传道是多么辛苦,尤其是作乡间的传道,衣、食、住都不爽快,也没有多的进款。那么,我一切的盼望都落空了,我的母亲和叔父唯一的盼望,都在我身上,他们的盼望也都落空了。他真不愿意负神所给他的轭,他想逃脱。所以他就答应校长去神学。

    一天我特意去找他,问他说,你的前途决定了没有?他说,我已定规去大学读书。我因知道神已召他,所以顶直的对他说,你拣选的是错路。你想这样能得安息吗?他说,我的老母和叔父的盼望,都在我身上。我一面读文学,一面研究神学,在学校里作点得人的工作,岂不是两全吗?我说,听命胜于献祭。主不喜悦千山的牛、万山的羊。脂油和燔祭祂不喜悦;祂要人听从祂的命令。他说,我已决定了。我说,你走错了路。你到某某学校,若染了新神学的毒,怕你连根本的信仰都要推翻。你我不能同走一路了。再见吧!我去后,他在球场上走一趟,心里非常难过,没有平安。后来他到学校礼堂里,跪下祷告,一面思念他的亡父寡母,再想到前途,不禁哭泣了。他想弃去神的轭,心里不安,顺服,又觉得难。至终他知道神的旨意要顺服,就在神前面应许放弃神学机会,出去传道。他这样顺服后,祷告完了起来,心里非常平安,满了喜乐。他立刻去见校长,述说改变的情由,把奖学金辞掉,又把那西人助他的留学费也拒绝了,立时搬行李离校。他说,那一夜是他一生中最喜乐的一夜(请各位注意,我不是叫你们不读书,乃是说如果神呼召你作传道,你就当顺服;如果神没有呼召你,那你就是读几十年书也不要紧)。

    我知道,在这里有多少基督徒有这种经历,当你和神商量,要神让一步,而你自己不让步时,你是何等的没有平安。你的良心在这里告诉你错了,你是多苦啊。当你对神说,我负轭!你就有安息了。神今天所要带领我们的,不只是在一生中的大事上肯负神的轭,就是在日常的小事上也要负祂的轭。有的传道人觉得同工是难以配搭的;有的姊妹觉得家里的姑嫂婆媳们是难以相处的;有的人觉得他的同事是难以和睦的;学生觉得同学和先生是难以对付的。这就是你们的轭。你觉得他们可厌,最好你能离开他们,或者他们离开你。你觉得烦躁,你没有平安。但是,弟兄姊妹们,这就是神所给你的轭。这就是神要你背负的。这就是神给你的份。神就是要你俯伏在这样的环境中,就是说,这样的环境于你是最好的。

    何谓背十字架呢?这不是叫人花几千块钱,到耶路撒冷的橄榄山,买一个木头的十字架来背;乃是叫每一个人在他的地位上负他的轭,这就是神所给他的份。你想:我的环境不好,最好同人调换一下,但是,这不是负轭。有时神将细心的人和粗心的人摆在一起,刚强的人和软弱的人摆在一起,健康的人和患病的人摆在一起,聪明的人和无知的人摆在一起,急性的人和慢性的人摆在一起,爱洁净的人和不大整洁的人摆在一起,叫这一个作那一个的轭,叫那一个作这一个的轭,叫彼此都有机会发表基督的性情。你如果挣扎,就永没有安息。你若对神说,我负你的轭,我肯处在你所给我的地位上;你肯绝对的顺服,你就有安息和喜乐了。

    今天基督徒所以不能作美好的见证,就是因为他抵挡神的轭。你想换一个光景;岂知基督徒的品格,只能在这种光景中显出来。我们最高的生活,就是欢迎每一件自己所不欢喜的事──和本心相反的事。我告诉你,你若肯逆来顺受的背负神所给你的轭,你里头就要充满顶深的安息。但是,这并非得救的安息,那安息是靠基督的救赎,靠祂所成功的,靠祂背负十字架而得的。这安息乃是靠着你自己的顺服,靠着你自己舍己的态度,并你自己背负十字架而得的。我盼望每一个人回家后,都得着一个新的安息。你不必像下雪天,要把你衣服上的雪抖去那样的抖去你的环境。你不必在你的环境里奋斗挣扎,你只要对神说,我感谢你,因为这是你的轭。『父啊,是的,因为你的美意本是如此』。这样,你就有快乐。主耶稣的境遇虽然是顶可怨叹的,但是祂并没有怨叹、没有焦急、没有打算调换。祂只顺服,所以,祂能快乐。我们不能因为快乐而顺服神,乃是因为顺服了神就有快乐。我也不知有多少人是你不能爱的、不能共事的,但盼望你从今天起,从神手里接受祂的轭,就是那柔和的轭,卑贱的轭。

    学主的样式

    我们不只要负轭,并且要学主的样式。主的样式是记在腓立比书二章六至九节:『祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上』。在主的样式里,有一两件事,要提起来讲。

    第一件事,就是主并未为自己的权利站起来说什么话。『祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己』。这就是舍弃合法的权利。我们的主,本是和神同等的、同荣的、同有权柄的,祂是和神一样的;但祂不把祂自己高举起来,祂反倒虚己,取了奴仆的形像。祂和神同等本是可以的;祂并不像魔鬼,本来是一个受造者,是天使长,却想升高和神同等。祂和魔鬼是完全相反的。但祂不来和神同等,祂反倒虚己。所以请你们记得一件事,我们没有一个人应当为自己的权利说什么话。每一个人都应当甘心乐意舍去合法的权利。

    有一位姊妹,本来在她家里,好像作主似的;后来信了主,就变成佣人似的。她若是要向父母要一点零钱用,他们也不像从前那样的愿意给她,但是她愿意舍去她作儿女所当得的地位和权利。你既是基督徒,就不能盼望父母当你作儿女,朋友待你像从前那样的好了。他们不给你,你不能要求,你当把自己放在神手里,而学主的样式。『祂本有神的形像…反倒虚己』。祂永不为自己说什么话。我们也不应当为自己说什么话。

    我们基督徒生活的安息,不只是我不亏待人,乃是人亏待我,我仍忍受。有多少少年基督徒,当你未信主时,你曾亏待过人,你信主后,就用公道待人;现在你看见人不公道,你就生气。岂知基督徒的程度,不只是待人公道而已,并且是忍受人不公道的待遇。主所得着的,并不是公道;若按公道,主就不必降下来作人,不必来救人了。但祂愿意为我们的缘故,忍受一切不公道的待遇。

    第二件事,就是祂『取了奴仆的形像,成为人的样式』。这就是说,祂受了限制。我们的主在天上,本来是像天使那样,可以来去自由的;也是可以像在旧约里所记的天使,向人显现的。但祂降世,成为人的样式,作婴孩、作大人。祂按着人的岁数一样的长大,祂也凭着人的样子一样的需要吃喝睡眠,工作休息。这是祂神格方面所受的限制。但是祂不只成为人的样式,并且是取了奴仆的形像。祂虽然没有了神的自由,祂还可以有人的自由,还可以享受许多人所享受的。但是,祂竟然取了奴仆的形像,连一个常人所有的自由都牺牲了。祂处处受了非人所能受的掣肘与束缚,除了神──祂的父──的旨意之外,不知道别的。这是祂人格方面的限制。祂虽是神,但祂仍然受限制。祂虽是人,但祂仍然受限制。

    我们呢?我们的心却要造反。我们巴不得打断一切的捆绑和限制,好自由动作。我们巴不得全世界的人、事、物都要顺着我们的意,随着我们的心。我们并不像主,祂虽是神,却受限制。我们中间作母亲的,许多想要不作母亲而出去自由传道。像有一位姊妹曾告诉过我,她说,只要她丈夫许她,她就要丢下她三个孩子去西藏传道。她想:最好把捆绑斩断了,可以飞去。但这不是主的样式。主是神,祂却顺服父母,顾念弟妹。我们应当顺服,不应当雄心志大。神既然以儿女来限制你,或是以家庭来限制你,你就应当甘心乐意的顺服。如果作生意的想,我不作生意就好了;读书的人想,我不读书就好了;作事的想,我不作事就好了;教书的想,我不教书就好了;这就错了。我们若肯像我们的主一样接受各种的限制,而不挣扎,我们就有了安息。

    所以一个未信主的人,可以得安息,可以得与神和好的安息。同时一个基督徒,本是烦躁不平安、没有安息的,若肯负温柔卑下的轭,学主受限制的样式,一天过一天,不为自己的权利站起来说话;一天过一天,接受神所分派给他的轭,并自己拣选一个受限制的生活,就他心里必定能享安息。

    主说:『我的轭是容易的,我的担子是轻省的』。每一个在主里有经历的人,都要说阿门。我们自己所拣选的道路是何等的不平呢!我们随着己意所作的事情是何等的麻烦呢!结局是何其伤心呢!进行是何其困难呢!我们如果肯负主的轭,学祂的样式,我们就要看见,真的,祂所给我们的事情,祂对我们的要求,和祂为我们所安排的环境,都是容易的、轻省的。祂所叫我们经过的,没有一次是我们所担当不了的。祂知道如何分配祂的担子,祂也知道我们的力量。我们可以安心。祂不会叫我们作我们所不能的!祂所分派的,是每一个弟兄姊妹所能担的、所能负的。一只三个月的牛,怎么也不会叫它负铁轭,主也不会叫一个人遭遇一种环境,是他所不能忍受的。如果有了什么临到我们的身上,就是表明神已经看好,我们是会、是有能力可以经得起这些事情的。神不会错,所以我们不可埋怨,我们应当安静的、谦卑的、温柔的、喜乐的接受祂所给我们的一切轭和担子;虽然有许多是我们所不喜欢的!──声
第八辑 第九篇、圣灵的印记
    读经:以弗所书一章十三至十四节,四章三十节。

    信就得着

    今天所读的这两处圣经,可以说是全部圣经中唯一说到圣灵作印记的圣经。圣灵对于基督徒,基督徒对于圣灵,这两方面的关系到底是如何,是我今天所要讲的。有一件关乎圣灵的事,我要请你们特别注意。许多人以为人已经得救了,不错,但是还当求得圣灵。现在我要向你们证明,到底这话靠得住靠不住。当然,请你们也不要以为我说了,就是可靠的,你们要看圣经上是怎么说的,因为只有圣经的话才是可靠的。

    我们现在来看以弗所书一章十三节:『你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督』。真理的道是什么呢?就是叫人得救的福音。我们既听见福音之后,我们便『信了基督』。我们所信的,是一个人,是基督,不是什么道理,不是什么学理。真理的道告诉我们那位能救我们的基督是怎样;是叫我们听见了这福音之后,就信基督,不是叫我们信『福音书』,信几张纸上所讲的道理。这是假的,这不会救我们。我们听是听见了真理的道,就是那叫我们得救的福音,我们信是『信了基督』。所以第一步,是我们听见真理的道,就是那叫我们得救的福音,第二步是信了基督。

    如果有一个人已经听见了,已经信了基督,『就受了所应许的圣灵』。『就』字,在原文里是顶紧要的字,意思是说:『就在你信的那一刻』,你就受了所应许的圣灵。『就』,不是说,叫你等一等,叫你等三天,叫你等五天,叫你等多少时候,才受圣灵;圣经上告诉我们说『就』,就是『就』。弟兄姊妹们,你们今天坐在这里,让我问你们:你们听见过真理的道没有?你们相信了基督没有?如果你已经听见了,也已经信了基督,你想你有没有圣灵呢?圣经是告诉我们说,就有圣灵在信的人里面,像印那样印着。我们到底有没有圣灵呢?我告诉你们,无论是谁,是一个退后的基督徒也好,是一个顶不好的基督徒也好,无论如何,圣灵在他里面和在别的信徒里面,是没有分别的。等一等,我要告诉你们,一个圣洁的信徒,和一个不圣洁的信徒,一个顺服神的信徒,和一个不顺服神的信徒,他们对于圣灵的感觉有何等的分别。但是圣灵在圣洁的信徒里面,与在不圣洁的信徒里面,在顺服神的信徒里面,与在不顺服神的信徒里面,是一样的,是没有分别的。无论如何是没有分别的。别的都有分别,但是这件事──圣灵在里面作印记,是没有分别的。如果你已经听见过福音,也信了基督,就圣灵在你里面,和在别的信徒里面,是没有分别的。如果你没有信基督,那就有分别了。这是定规的。无论何人,他的生活好也好,不好也好,进步也好,退步也好,顺服神或是不顺服神也好,都无分别。如果你以为你顺服神,你爱神,你有快乐的感觉,你看见异象、火焰等等,你就有圣灵,不然的话,就没有圣灵,这就是异端。无论如何,信主的人总有圣灵。我们信的时候,圣灵就在我们里面了。

    十三节这里说,是得着了『所应许的圣灵』。什么叫作『应许』呢?整卷加拉太书告诉我们,『应许』是『白白得的』。『应许』是恩典,不是工价;是神白白赐给我们的。许多人不明白,为什么基督徒──每一个得救的人──都有圣灵在他里面。他们以为,必须属灵生活达到如何地步时,才有圣灵在里面。岂知圣经启示我们知道,圣灵在我们里面,乃是因着主耶稣的救赎工作,并非因为我们自己的行为。我们只要看旧约的一个预表就知道了。利未记十四章二十五节说:『要宰了赎愆祭的羊羔,取些赎愆祭牲的血,抹在那求洁净人的右耳垂上,和右手的大拇指上,并右脚的大拇趾上』。这样作有什么事情发生呢?底下第二十八节就说:『又把手里的油,抹些在那求洁净人的右耳垂上,和右手的大拇指上,并右脚的大拇趾上』。血所抹过的人,油也抹他;没有血的地方,油就不抹他。油之所以抹他,是因为先有了血。圣灵之所以降临,是因为已经有了血。不是因为你和我的行为好,是因为有了血,神就把所应许的圣灵倒下来。所以凡听见真理的道,又信了基督的人,就得着了圣灵。

    圣灵作印记

    以弗所书一章十三节末了说圣灵像什么呢?像『印记』。感谢神,因为圣灵是像『印记』的!弟兄姊妹们,你们晓得为何要盖印呢?『印记』又是何意呢?提摩太后书二章十九节说:『上面有这印记说,主认识谁是祂的人;又说,凡称呼主名的人,总要离开不义』。所以印记的意思有二:第一,就是凡物盖过印的,就是表明这物乃是盖印的那个人的;第二,就是被印者身上有了一点是与那个印相同的。『主认识谁是祂的人』,就是表明凡经过主盖印的人,都是属乎主的;『凡称呼主名的人,总要离开不义』,就是表明凡经过主盖印的人,都应当像主才可以。『盖印』的第一个意思是说,我们是属乎主的;第二个意思是说,我们与主是相同的,是像祂的。比方:我用印把火漆印在信封上,就看见信封上所印的印,和我本来的印是相像的,是一样的。有时我们看见儿子像父亲,女儿像母亲,就说他们或是她们是从一个模子里刻出来的。这就是圣灵『作印记』的第二个意思。所以圣灵就是『印』,告诉我们两件事;一,我是属乎主的人;二,我应当像主,因为主是圣洁的。

    以弗所人对于圣灵『作印记』的事,比我们领会得更有滋味,因为他们那地方是作木头生意的。以弗所地方是邻近海囗的,木头都是从山上伐了,放在溪流里流到他们那地方的,我曾读过一本书,讲到以弗所地方,常有许多客人,到那里买木头。他们每一个人都带一颗不同的铁印,像一个铁锤一般。他们估定了价钱,商量妥了,每一个人就把他所买的木头,用自己那一个『锤印』在每一根上都打了一个印,就回去了。无论是过了三月、五月,都不要紧。因为他们并不立刻就用这些木头。当他们要用时,就派亲信的人带着从前的『锤印』来取。他们只要将木头上的印记与自己的『锤印』相比较,凡是相同的,就是他们的,就可取去。这样作一点也不会弄错。我们福州也是如此。这些买木头的客人,在闽江上游买好了木头,用锤印打上,然后把木头从闽江流下来,流到福州,等买客自己按印来认各人所买的木头。

    神不只用圣灵作『印记』,在我们里面盖了印,表明我们现在是属乎祂的,并且告诉我们,我们这样的受了印记,乃是一直等到我们得赎的日子。所以,以弗所书四章三十节说:『你们原是受了祂的印记,等候得赎的日子来到』。这里并非说等一等,乃是说一直等,『等到得赎的日子』。『得赎的日子』又是何意呢?就是我们的身体得赎、被提上升的日子。主来提接信徒时,不是有的信徒在上海、有的在南洋、有的在中国、有的在英国、有的在非洲等处吗?主如何会认识祂的人呢?是因为有印记。印记就是为得赎的日子才有的。有了印记就不会乱、不会错了。神也像买木头的商人一样,要照着祂的印记来提接凡属乎祂的人。没有圣灵的人,就不是属祂的,祂就不要。凡有圣灵的人,就是属祂的,祂就在合宜的时候,要提接他们回家(至于被提的次数和次序,因其是在本题之外,故略而不提)。我们基督徒生活的起头是得救,我们基督徒生活的末了是得赎,从起头到末了,圣灵都是作印记的。

    圣灵就是神的印记;不是圣灵来印记,乃是圣灵作印记。是神将圣灵印在我们里面。如果你还没有信主耶稣,你的地位就顶危险。如果你是信主耶稣作救主、作主的,就不论你是初信的,或是已信多年的,你都是稳妥的,因为圣灵已经在你里面了。在多久呢?是一直到得赎的日子。有人想:我不好、我跌倒、我犯罪,所以圣灵就不在我里面了。但是圣经说:『直等到得赎的日子』。教会中有一种的刊物,叫作明心图,其中有许多顶好的真理;但是其中所说关于圣灵的教训,却不免有错误。它把圣灵画成一只鸽子,当人犯罪厉害的时候,祂便飞去了。人的心里就没有圣灵了,所剩下的不过是魔鬼和各样的私欲而已。这是一个大错误。圣经顶清楚的告诉我们说,在新约的时代,圣灵在我们里面,是一直等到得赎的日子的,不会半途而去的。神一次用圣灵『印』了我们,说我们是属乎祂的,就是说我们是永远属乎祂的,这是不能改变的。

    但是不只如此,还有一方面顶荣耀的恩赐,就是叫我们有能力像祂。神打印在我们身上,不只表明我们是属乎祂的,并且也使我们这些被印的人像祂的印一样。我们知道,我们如果用一个印,印在烧软的蜡上,这蜡就顶自然的显出这印的形状来。我们被神用圣灵印在我们里面,我们就得了神的性情和生命。这性情和生命是像神的;我们如果顺着这性情和生命而活,我们就必定会在人间有像神的生活。

    许多人误会了,以为说他们自己应当怎样的改良、修行、并劳苦的作工,才会叫他自己像神。岂知不然。因为是神在我们得救的时候,已经使我们像祂了,在我们里面,已经有那一点是属乎祂的了。神并没有命令我们去像祂,因为我们若要凭着自己来像祂,那是不可能的。但是,我们也有责任,就是要显明这一个形像,不让世界的什么来遮掩这形像。这是何等荣耀的真理呢?就是在我们里面,已经有了神的印记!借着这一个印记,就是圣灵,我们能够活出神的生命来。有了这样的预备,有什么是不可能的呢?让我们知道,在我们里面,是有了一个宝藏,从其中我们能拿出各样宝贝的东西来。

    我们得了这个印记的人,所负的责任,不过就是在一面算自己向罪是死的,相信一切和这形像反对的,都已经在主耶稣的十字架上对付过了;在另一方面,就是将自己奉献给神,让祂的圣灵,活出祂的生命来。当我们失败、跌倒的时候,我们并没有失去神的印记所给我们的形像,乃是将这形像遮掩了,以致外面没有属神的生活。

    圣灵作质

    现在请看一章十四节:『这圣灵,是我们得基业的凭据(原文作质),直等到神之民(原文作产业)被赎,使祂的荣耀得着称赞』。保罗在十三节告诉我们,圣灵像『印记』把我们印一印:(一)表明我们是属乎神的(二)使我们像神。他在十四节告诉我们,圣灵像『质』(俗话说『定钱』)。这到底是什么意思呢?保罗不只告诉我们圣灵印了我们,并且告诉我们圣灵是给我们作『质』的、作『定钱』的。这『质』在原文里的意思是:(一)定钱(二)样品。

    (一)定钱什么叫『定钱』呢?比方说,我买一块地,讲好了二千元,我先付定钱一百元。这个意思是说,卖主先收一百元,其余的后来我都必给他;我是先付给他一部分,后来要付给他全部分,我若是信实的,就我在将来必定应当将所剩下的一千九百元全给他。神也是这样,祂给我们圣灵作质,是先把天上福气的一部分给我们,来保证将来祂要将天上全部的基业都给我们。神是把祂自己放在一个律法上不可更改的地位。祂已经付了定钱,祂将来就不能不全给。神的圣灵,就是神应许的保证。圣经中说到我们信的人,将来所要得着的,也不知是何等的多。但是我们怎么知道神要照着祂的话作呢?是因着圣灵。神用圣灵作定钱,证明祂所应许的没有一样是落空的。神既将圣灵给我们作『定钱』,就是借着圣灵对我们说:『一切我必定都给你们』。祂这样一作,就没有摇移的可能。世上有谁付了定钱,后来不付全资呢?除非他是不诚实的。神是信实的、公义的,祂既给了定钱,祂总必全给。

    毛罗(PhilipMauro)先生说:『定钱像什么呢?像定亲的戒指』。意思就是你未婚夫现在给你一小部分,将来到你出嫁的那一天,他所有的也都是你的。所以神把圣灵给我们作『质』,就是表明祂在天上所有的,都要给我们。

    (二)样品当时的人,还有一种风俗,就是在买地时,不只买主豫付一部分的定钱给卖主,并且卖主也是预先付一部分的货样给买主──把土挖一块给买主。意思是今天给你的土是怎样,就将来给你的土也必是怎样。神把圣灵赐给我们,不只是作定钱,并且也是作样品,叫我们预先尝到天上的滋味。叫我们知道,神今天所给我们的性质是如何,就将来所要给我们的性质也是如何。今天给的是银,将来要给的也必定是银;今天给的是金,将来要给的也必定是金。神今天把圣灵赐给我们,就是叫我们今天在地上,就预先能尝到天上的滋味。

    弟兄姊妹们,今天你尝到了天上的滋味没有?圣经是告诉我们说,保罗曾听见隐秘的言语,曾尝到天上的滋味。我们是与神相交的,我们也彼此在主里有交通;圣灵就是我们所借着以与神交通的。圣灵也把天上的快乐给我们,把主的爱浇灌我们。当我们亲近主、敬拜主时,或是彼此有交通时,我们岂不是觉得有主的爱和快乐吗?这就是预先尝到天上的滋味!有一位弟兄和我谈起主的爱,他说:『当主的爱压住我时,连坐都坐不住,真是要起来出去跑才好』。我们今天所尝到的是好的、是多的,但是,将来的还要好,还要多呢!有的时候,我们觉得主的爱、主的喜乐像火烧似的在我们里面。但是,今天我们所尝的还少,将来所尝的要更多!我们今天所尝的是一点,今天一点,明天一点,后天一点,将来有一天所要尝到的不只这一点,不知道是如何好法,好到我们要说,就是有永世那么长,还是太短了!

    所以我们要记得,神今天赐给我们圣灵作定钱,是有两个意思的:一是今天给了你一部分,将来必要给你全部分;一是今天所给你的是如何,将来所要给你的也必是如何。当初以色列的探子,从以实各谷砍了一挂葡萄,是用两人抬回的。他们告诉摩西说:『我们到了你所打发我们去的那地,果然是流奶与蜜之地,这就是那地的果子』(民十三27)。这一挂的葡萄,就表明了迦南地的性质──果然是流奶与蜜之地。圣灵住在我们里面,也像这挂葡萄一样。今天的是如此,将来天上的滋味也必定是如此。我们感谢赞美神,祂赐我们圣灵,不只作我们的定钱,保证祂将来要给我们全部分,并且也是叫我们预先尝到天上的滋味。

    不要叫圣灵担忧

    我刚才是说神的恩典,现在要说到我们的责任;刚才是说神给我们多少,现在要说到我们当负责多少。我们读以弗所书四章三十节:『不要叫神的圣灵担忧;你们原是受了祂的印记,等候得赎的日子来到』。你们看,保罗是把圣灵作『印记』来劝我们。保罗的意思是说,因为有圣灵作『印记』了,所以我们不应当叫神的圣灵担忧。

    『担忧』是什么意思呢?这里是不是说『不要叫神的圣灵发怒』呢?不是。圣经是明说:『不要叫神的圣灵担忧』。哦,不是『发怒』,乃是『担忧』,这是爱!有恨才有怒。你不能叫神的圣灵发怒,但是,你却会叫神的圣灵担忧。我们感谢赞美神,神的圣灵在我们里面,从来没有一次因恨而发怒的,祂乃是『担忧』。无论我们是如何不好,圣灵并不发怒,祂只是『担忧』。我曾听见有人说:『你不要叫圣灵担忧到跑去了』。这是没有的事。保罗说了『不要叫神的圣灵担忧』之后,底下立即接着说:『你们原是受了祂的印记,等候得赎的日子来到』。没有一个基督徒,能像大卫祷告说:『不要从我收回你的圣灵』(诗五一11)这是旧约时代的人的祷告,新约里没有这样说过。没有一个受过教的基督徒能如此祷告。如果基督徒懂得什么叫作福音,就永不会有这样的祷告,因为圣灵永不会跑。所以保罗才劝在以弗所的信徒说:『不要叫圣灵担忧』。当一个人不好时,如果是人的话,他不是因这人的不好而发脾气,就是因受不住了而跑掉。人会发脾气,人会跑,但圣灵不会跑。圣灵会担忧。如果祂会跑,祂就不会担忧了。圣灵不能发怒,因为祂爱你!圣灵不能跑,因为祂爱你!所以你不应当叫祂担忧。

    担忧是什么意思呢?是和马太福音二十六章三十七节的『忧愁』同字。弟兄姊妹们,这里的忧愁,是怎样的忧愁呢?是主在客西马尼,因神要把罪都归在祂身上,祂极其难过,几乎要死的忧愁。如果一个基督徒发软弱、犯了罪,在他里面的圣灵,是像主那样忧愁,像主那样难过到几乎要死;祂是一直在你里面担忧。你当知道这并非一件小事!圣灵在我们里面,只有两个光景:不是喜乐,就是忧愁。所以我们应当自问:在我里面的圣灵,到底是喜乐的呢,还是忧愁的呢?如果祂不是喜乐,就必定是忧愁。你不能叫圣灵也不喜乐、也不忧愁。但愿神给我们亮光来认识我们的自己,好叫我们看见我们是这样悖逆,是这样犯罪,是这样不好。但是,圣灵在我们里面,并不发怒,并不跑走,却因着爱我们的缘故,而在我们里面忧愁。

    当主在客西马尼园时,祂对门徒说:『你们不能同我儆醒片时吗』?(太二六40下)。主的忧愁是片时,或作一小时。但是,圣灵在我们里面,因为是要等到得赎的日子,所以是一个长久的忧愁。主耶稣的忧愁,片时过去了。但是,圣灵受我们罪的压,是一天过一天、一时过一时的。如果我们长久的悖逆祂,不听祂的声音,你晓得祂是怎样的在我们里面忧愁呢?我不晓得圣灵在你里面是喜乐的呢,还是忧愁的呢?你应当知道你不是叫祂喜乐,就是叫祂忧愁。

    到底什么是叫圣灵忧愁的呢?罪!得罪别人的、污秽的、喜欢批评人的,或是把别人秘密的事情偷得来说说,或是喜欢找人的错处、吹毛求疵,或是不赦免人,或是在神的工作里、在自己家里、在一切的事上不忠心,或是你不能爱人,或是你找机会叫你自己得益处。我告诉你,这一切的罪要叫圣灵在你里面担忧!不只罪叫祂忧愁,还有你不肯顺从神的意思,为自己拣选道路,走在错误的道路上,我告诉你,这也叫祂担忧!不仅如此,少年的基督徒爱世界,舍不得放下世界,不肯吃苫,不肯为主作见证,或是不顾罪人的灵魂,心里冷淡,不管人家得救也好,沉沦也好,我告诉你,这也是叫圣灵担忧的!

    你会叫圣灵担忧,但是祂不走,祂也不发怒。祂爱你,祂在你里面忧愁!有时你要说,我为何不快乐呢?我告诉你,如果圣灵不快乐,你也不能快乐;圣灵快乐,你才能快乐。如果圣灵担忧,你怎能有快乐呢?你就是有世界的快乐,也不能叫在你里面的圣灵快乐。如果你明知应当如何行,你却不照着圣灵的引导而行,就叫你里面的圣灵担忧。你也就不能有真快乐。你只能『在圣灵里喜乐』。在你里面的圣灵,若不喜乐,就你也不能在圣灵里喜乐。

    但愿神今天给我们亮光,叫我们的确知道,圣灵是作印记的,圣灵是作质的。我们今天在这世上所负的责任,就是不叫圣灵担忧。这是我们天天应当儆醒去作的。但愿神祝福我们!──声
第八辑 第十篇、赎愆祭的另一方面
    读经:利未记六章一至七节。

    我们今天在神的面前,要好好读这一段圣经。在这段圣经里,是讲到赎愆祭的事。赎愆祭,在圣经中是很紧要的。利未记一至六章,一共讲到五个祭。这五个祭,是预表我们主耶稣把自己献为祭的五方面。耶稣基督是一个祭,但是,从我们这方面来看,是有五方面的。有这五方面才能完全。如果只以一个来预表主,就不完全;所以,要用五个祭来预表主。所以,这五个祭,都是紧要的。

    赎愆祭与前四祭的关系

    赎愆祭与以前四个祭有什么关系呢?要知道这个,我们就得把以前四个祭讲一讲,然后来讲赎愆祭。我们必须把一个一个祭都明白了,才不至于把赎愆祭的地位弄得太大。

    (一)燔祭。这个祭是预表我们的主,把全人献给神。这是紧要的问题。这个祭,并非赎罪。乃是主若不完全把自己献给神,就不能为我们赎罪。

    (二)素祭。这个祭并没有血。这个祭是预表主的生活。主在世上的生活是顶清洁的。面粉是能作人粮食的。主顶清洁、顶柔细的活在神的面前。这个祭最注重的是祂的完全。可以说,祂是一个完全的人。

    (三)平安祭。这个祭是预表主在神和人中间,成功了和平。不只叫神能与我们和平,也是叫我们与神和平了。

    (四)赎罪祭。这个祭,是预表主为我们赎罪,叫我们能同神和好。主为我们赎罪,叫我们能够靠祂的血得救。

    (五)赎愆祭。也许有人要问,赎罪祭和赎愆祭有什么分别呢?罪,是指我们拢总的罪,就是在神面前的罪。愆,是我们一天一天的罪,就是能算得出的。可以说,赎罪祭是为着我们全部的罪、一起的罪;赎愆祭是为着我们局部的罪、能算得出的罪。

    赎愆祭分两部分

    赎愆祭是分两部分的。一部分是利未记第五章所记的,一部分是第六章所记的。第五章是说我们一天过一天,在神的面前,如果得罪了神,该怎么作。六章是说我们一天过一天,在人的面前,如果得罪了人,该怎么作。今天,我不是要讲第五章,乃是要讲第六章。就是说,我们得救以后,如果有得罪了人的地方,该怎么作。

    赎愆祭的紧要

    我不是说这个祭会叫人得救。我们有了燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭,我们就得救、得生命了。五章六章所说的赎愆祭,是讲到和神的交通的。得生命是一件事,和神交通又是一件事。你相信基督替你死了,你接受主作你的救主,你就有生命了,这并不是说你从今以后,和神永不会失去交通。你得救了,你就与神有交通,这是不错的。不过你得救后,过了些日子,若是再犯了罪,不肯悔改,你就要与神失去交通,觉得神离你很远,觉得祷告很难、读经很苦了。这并非说你不得救了。你一信,你就得救了,这是永不能更改的。但是,你与神的交通,是常常会更改的。如果你有了罪不除去,你就要与神失去交通。许多的人是得救的,但是,祷告不自由,读经不容易,也许是因他一天过一天的罪没有对付好。

    我们一得救,必有一种的快乐,就是得救的快乐。我们巴不得告诉每一个人说,我得救了,这是何等的快乐。可惜,这快乐并不甚久。这快乐为什么丢掉了呢?也许是因为你说了一句不好的话,得罪了什么人。你不好意思见神的面。你得罪的是人,但是,失去快乐的是你自己。你得罪的是人,但是,你和神也失去了交通。

    今天,我们要学一个功课,就是不只得救,还要学习一天过一天好好祷告、好好读经、好好作见证,天天保守与神活泼的交通。人能丢交通,人不能丢得救。『他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大;谁也不能从我父手里把他们夺去』(约十28~29)。这是我们的主说的。永生是永不会丢的,生命是不会失去的。但是,有一样会丢去的,也许一天丢十几次都会的,就是和神的交通。

    比方,有一位父亲对他的儿子说,你要作好小孩,你不可以怎样怎样。若是他打开橱子偷了一粒糖吃了,或者把衣服弄脏了,或者同坏小孩一起玩了,等到听见父亲叫他的时候,他就有点不敢见他的父亲。他们还是父子的关系,不过只因他作了一件他父亲所不喜悦的事,他就不敢立刻见他父亲的面。他一听见他的父亲喊,他的小心就跳了,因为他知道他和父亲出了事。他想,衣服弄脏了,东西弄坏了,怎好见父亲的面呢?他是不敢见面的。他会不会因此就不是他父亲的儿子了呢?我们知道绝对不会。不是父子的关系会改变,乃是父子的交通会改变。我们和神父子方面的关系,生命方面的关系,绝对不会因我们日常生活的关系而失去。但是,有一种会失去的,就是我们一天过一天和神的交通。

    赎愆祭,就是要带领我们回头去和神交通。赎罪祭,是带领罪人信主耶稣;赎愆祭,是带领基督人和神来往。赎罪祭是当我们还没有信的时候除去我们的罪;赎愆祭是除去一天一天拦阻我们与神来往的。一个是叫我们得生命的,一个是叫我们有交通的。

    赎愆祭关于得罪人一方面的

    我已经说了,赎愆祭是分两部分的:一部分是得罪了神应当怎样作,这是利未记第五章所讲的;一部分是得罪了人应当怎样作,这是第六章所讲的。今天,我就是要讲到得罪了人该怎样作;这是第六章所说的。所以,今天的题目可说是,如果因我们得罪了人,叫我们和神失去了交通,我们就该怎样作。我们要记得,第六章不是讲得救、得生命,乃是讲怎样和神交通。

    几样得罪人的罪

    一节:『耶和华晓谕摩西说』。可见底下是神给我们的,不是摩西给我们的。我们看神说哪几样是得罪人的罪。底下好像神替我们开一清单,就是计开:一什么罪,二什么罪……,末了,一共有几样罪。

    二节:『若有人犯罪,干犯耶和华』。底下的罪,都是得罪人的,怎样又说是干犯耶和华呢?哦,得罪了人,也就得罪了神。神是创造者,所有的人类都是神造的,所以,得罪了人,也就得罪了神。底下我们看有几样罪是得罪人的。

    (一)受人的托付不忠心。二节:『在邻舍交付他的物上……行了诡诈』这一个罪,会叫我们不能与神交通。弟兄们,有没有人把东西托付过你们呢?有一次,我回福州,有人托我带些芒果给我的二姑母。但是,芒果这东西是很容易烂的。虽然我已想法子要叫它不烂,但是仍然不免有变色的、有近烂的。我想,如果等到家,也许都要坏了,不如在船上请人吃了它吧。我就拣了三个顶青的留下,其余的都请人吃了。等快到家了,心里有点不平安。这是在邻舍所托付的事上不忠心。根本这东西不是我的,好也好、烂也好,我总得带给我的二姑母。我觉得去对二姑母说明,又有点难为情,不说明,又不能,因这是不义。后来到底我去作清楚了。

    人托我们五十元,也许我们还会忠心。如果人托我们五十个铜子,也许我们要不够诚实了。因为数目小,我们就要以为不要紧了。但是,这是诡诈,这是一件叫我们和神失去交通的罪。也许有人托我们带一封信,我们纵然不拆看里面,有时也喜欢把外面看一看。偶然无意的看一看,自不要紧,如果存心要刺探人的秘密,就不该。这是能拦阻人与神实在的交通、亲密的交通的。我恐怕顶多的人圣经读不好,就是因为有的罪没有对付好。我们失检,我们不对付这样的罪,以致我们和神不能有自由的交通。

    (二)在交易上行了诡诈。二节:『或是在交易上,行了诡诈』。刚才那一件是普通的,这一件不是普通的,是有点特别的。这是在买卖上犯了罪。这不是单对作生意的人说的,乃是对每一弟兄姊妹说的。不只作生意的人会犯这罪,每一弟兄姊妹都会犯这罪。我听说在公共汽车上,母子四人坐在车上,在数车钱的时候,母亲叫儿子只数七十个铜子给卖票的人。本来四张票,该付七十二个铜子,她却只付七十个,省两个也是好的。这不是卖票的不诚实,乃是买票的不诚实。有时上电车已过了三站了,是该照已过的站付钱呢?是该照现在的站付钱呢?我们想,让卖票人揩油,不如我来揩油吧,就少给三站的钱。这就是不义。卖票的人可以揩油,但你是一个基督人,怎能揩油呢?我们是基督人,在这些事上,不能糊涂过去。有时我们买东西,人家多找了我们二角钱,如果我们不还人,就不够诚实。如果我们喜欢人多找这二角钱,我们就是喜欢罪恶。这是顶小的事,但是我们不能随便过去。

    有的弟兄说,作生意,不说谎,买卖就作不成功。我告诉你们,就该这样诚实作买卖。起头虽然有点吃亏,后来要居在人上的。这是许多弟兄所告诉我的。我们不必说谎,也是不该说谎。在交易上,如果故意说谎,是要失去和神的交通的,这是我们应该对付的。

    (三)抢夺人的财物。二节:『或是抢夺人的财物』。抢夺、霸占是同样的罪。用武力得来的,用不正当的方法得来的,就是抢夺人的财物。例如人托你作遗嘱的执行人。人死了,你是执行他所遗嘱的呢?你是从其中留些为你自己呢?人死了,东西一起在你手里,如果你任意更改,这就是抢夺人的财物。我们中间也许有人曾当过兵,也许有人曾在税关作过事;我们若曾用不正当的法子得了财物,这就是抢夺。

    信主得生命是事实。每一个靠主的血得救的人,他的罪在神的面前都得赦免了,这是事实。但是,你得罪了人,神不能代替人赦免你。比方:我得罪了王弟兄,我在神面前认罪,但是,神不能代替王弟兄赦免我。你得罪了人,若没有弄好,这罪不会叫你失去生命,但是,会叫你失去交通。

    (四)欺压邻舍。二节:『或是欺压邻舍』。『邻舍』,在旧约都是指『别人』,并非说你隔壁的人才是你的邻舍。这种说法是犹太人的一种语气,这里的邻舍就是指别人说的。多少的婆婆,欺负她的媳妇;多少的父母,欺负他的儿女;多少的先生,欺负他的学生;多少地位高的人,欺负他底下的人。这些都是欺压邻舍,是神所不喜悦的事。我们没有一个人可以糊涂行事,可以糊涂过日子。这些事我们都得对付。许多人作凶恶的丈夫,许多人作凶恶的妻子,许多人作凶恶的母亲。顶多的母亲,用不正当的方法压迫她的儿女。不只这样,平常我们欺负人的地方也顶多。多少的时候,我们在路上,有欺负人的声音。多少的时候,我们对车夫用武。多少的时候,我们待佣人太凶。这都是欺压邻舍。佣人、车夫,他们都是受造者,你不能这样待他们。顶多的时候,他们是有错,是无道理。但是,他们有没有你这样的环境,有没有你这样的地位,有没有你这样的教育呢?你的环境,你的地位,你所受的教育,他们都没有,你怎能盼望他们像你一样的明理呢?他们就是不对,但是,用不着你欺压他们。基督人对人不义是不该的。基督人欺压人是神所不喜欢的。

    (五)拾人遗物。三节:『或是在捡了遗失的物上行了诡诈』。这件事,也许我们觉得不顶要紧,但是,这是行诡诈。也许我们想,拾得的东西并非不义。但是,神说,这是行诡诈。没有一个基督人能把别人遗下的东西当为自己的。例如我们坐电车,看见别人行诡诈,那不是我们的事,我们不能管他。我们没有法子改良社会的风气,主来要管理他们。顶多人怕钱落到别人的口袋,就宁可放到自己的口袋。这是不义。有一次,在电车上,我看见人数铜子,落下一个。另一人用脚把那一枚铜子踏住,叫那人怎样找也找不着。等到那人下车,他也下车。我不知道他是不是因为要得一枚铜子,反而多出了两站的车钱?

    或者是一条手巾,或者是一顶帽子,或者是一支自来水笔,或者是别人的一封信,如果是遗在路上的,我们永远不能拾起来当作自己的东西。因为这是不义。在已往,或者我们曾拾过别人的东西。但是,无论是钱,是东西,是大的,是小的,只要不是我们自己的,我们都不能据为己有。我们在可能的范围内,该归还这一切。在路上遇见人遗下东西,我们应当等那人取去,或者把他所遗下的东西交给地方上负责的人。不然,神说这是罪。

    (六)说谎起誓。三节:『说谎起誓』。这里的说谎,原文是有两方面的,一是承上文而言,一是独立的。承上文而言,就是说,拾了人家的东西,被人家抓住质问时,却说谎起誓说,我并没有拾,如果拾了的话,我就怎样怎样。如果你是拾了人的东西,你却说谎起誓的说没有,这是不该的。这是神所定罪的。我们永远不能用说谎的法子来逃避难处。

    说谎,按普通的说法,就是用一种方法来逃避罪。我曾说,说谎有三个大原因。一是因为骄傲。说谎可以保持他的骄傲。一件事作错了,人去问他,他为保持面子的缘故,不是说不是他作的,就是说些别的话来遮掩。二是因为对方太严。太严的母亲,必定有说谎的儿女;太严的先生,必定有说谎的学生;太严的主人,必定有说谎的佣人。太严,会叫人说谎。人错了,如果你会宽容的话,人还肯告诉你。如果你手里拿着鞭子,对于顶小的事都不能原谅的话,人就不能不说谎,因为说谎可以逃避难处,说谎可以拯救自己。第三个原因,就是今天所讲的,为着得一点利益而说谎。只要我肯骗两句,就可以得一百元,为什么不说谎呢?说谎能得着利益,说谎可以赚钱。有的人因为骄傲而说谎,有的人因为对方太严而说谎。这还是减等的罪。为着利益而说谎,这真是加等的罪。用说谎的方法去得利益,是神所定罪的。本来说谎是被定罪的,用说谎的法子得利益,是更被定罪的。

    例如:有人作护士,在医院拿些棉花、拿一点药,本来是预备拿到自己的家里去的,但是,当管药品的人问你作什么,你也许要说是拿给病人用的。东西是被你拿去了,但这是用说谎的法子得利益。我们对于公家的东西,顶容易用说谎的法子去得着。这是不该的。因我是一个基督人,我不能这样作。如果人许你,或者人送你,我并不反对。如果有权柄的人送你什么,我不反对。

    又如有人在机关作事,各人有派定的信纸、信封、笔尖等。如果你省下一点给你自己的孩子用,那没有问题,因为是你的份。如果你特意的对派你纸笔的人说这不够用,再要一点,这就是罪恶。因为你是用不正当的方法得利益,这是神所不喜悦的。

    对付的方法

    如果我们犯了这些罪,应当怎样作呢?底下就告诉我们实行的方法。知道有罪了,就应当对付。

    四节:『他既犯了罪,有了过犯…』。犯罪是行为,过犯是在神面前的,是在神那里有了罪案。有了罪案该怎样作呢?我们可看下面所说的。

    四至五节:『…就要归还他所抢夺的,或是因欺压所得的,或是人交付他的,或是人遗失他所捡的物,或是他因什么物起了假誓,就要如数归还,另外加上五分之一,在查出他有罪的日子,要交还本主』。顶要紧的命令,第一,就是把东西拿去还人。凡不是你自己的东西,不能再留在你家里。如果基督人不洁净,就不能怪社会不洁净。如果基督人舍不得别人的东西,就不能怪许多官吏舍不得别人的东西。如果基督人舍不得已经得着的东西,就不能怪许多人舍不得他还没有得着的东西。每一基督人都必须洁净。在可能的范围里,我们必须还人,必须向人承认。

    赎罪祭与赎愆祭,有一主要的字不同。赎罪祭是『挽』,赎愆祭是『还』。我们不能因得罪了神而还神什么,我们也不能因得罪了人而挽回什么。我们有罪,只能靠主的血向神挽回。我们得罪了人,就不是挽,是应当还了。我这个人,如果不忠心于人所托付的,用不正当的方法得了什么,我就必须归还人。如果我们不肯归还人,我们就不能献赎愆祭。靠主耶稣的血能蒙神赦罪,这是真理。但如果你得罪了人,你不肯对付,你和神就要失去交通。一想起,就要不自由;一想起,良心就要感觉不安,因此就不能与神来往。

    英国开西聚会,是在五十一年前发起的,有一次请梅尔先生去领会。梅尔先生头一次讲什么道呢?他说:『我们若盼望神祝福我们、复兴我们,就有一件事要先作清楚。就是,如果有什么账单还压在你家里,你还没有还清,你就不要想得着祝福,不要想得着复兴』。人家有十几元的账,老压在你家里,去告你呢,犯不着;不告你呢,你又老把它压着。梅尔先生这样说了以后,顶有效力。第二天,开西邮局的汇票都卖光了。哦,从这一件事看起来,就知道不义的基督人有多少。

    许多人说,我没有杀人,我没有放火,但是,我告诉你说,一点的亏欠人,就能叫你和神失去交通。基督的血,只洗净我们的罪,洗净我们的良心;基督的血,并不洗我们的心。惟独当我们把和地上有关系的一切弄清楚了,我们的心才洗净了。

    还有更难的事,就是有好多人的家道是建立在不义的上面的,如果不弄清楚,就不能与神有好好的交通。这会压住他,叫他不能进步。若有谁的家业是建立在不义的上面的,就今天在可能的范围里,要将这一切都还人,在可能的范围里,要将这一切都弄好。如果是不可能的,神要接受你的心。有一位弟兄欠人好几万,他是用不正当的法子把人的钱弄来,后来差不多都花光了,现在只剩下三四千了。他还有孩子,他问我怎样办。我就对他说,假定今天你有五万存款在那里,你怎样办?如果有五万也不愿还,就无话可说了,因为并非没有,乃是有也不还。但是,神不能让你过去。如果你的良心有控告,你就不能有平安。所以还应该把剩下的钱先还给人。我们宁可穷一点,让良心平安。不然,我们的精力都要耗尽,因为我们没有把罪对付清楚。

    另外加上五分之一

    五节:『…就要如数归还,另外加上五分之一…』。比方说,你亏负人的是五元,你就要还他六元。这多给的一元算是利息。所有得罪人的,所有用不正当的方法得来的钱财物件,赔还时都得加上五分之一。这加上的五分之一,是补偿人家所受的损失。也就是说,在我们赔偿人的时候,不妨多出一点。当你归还人的时候,千万不要归还得刚刚好;总得多一点,免得亏负人。这是一个顶要紧的法则。比方我同王弟兄吵闹,后来我又向王弟兄道歉。如果我对王弟兄说,今天我同你吵是不该的,不像一个基督人;但是,你也不该吵。不错,我认罪是认了,但是,这是如数归还,算得清楚。这种认罪,并没有加上五分之一。我们认罪,不妨多认一点,不只当如数归还,还当另外加上五分之一。这是一个原则。我们要把边际放宽一点。我们认罪的时候,如果还说别人的不对,就是还有恨人之心。我们只应当认自己的罪,不应当在认罪的时候,还把别人扫一扫。要按神所定规的,另外加上五分之一。认五分之五是不够的,必须认五分之六。我们要认,就要把边际放宽一点。

    赔还的时候

    五节:『…在查出他有罪的日子,要交还本主』。这告诉我们说,一查出有罪的日子就当还,不必等待。一知道了,不必说还要等圣灵感动的话了,因为圣灵已经感动你,叫你知道罪了。不必等,今天就该赔还。不能迟延。若迟延不还,就有两个顶不好的结局。第一,就是良心越过越没有声音。一次一次良心有声音,还是顶宝贝,若是没有,就糟了。第二,就是良心越过越厉害,叫你在人的面前不能开口、不能讲道,叫你一点平安都没有。我们知道了罪,若再迟延等待,就必有这两个结局。

    所以,我们得罪了人,就得同他说清楚。我们亏负了人,用不正当的方法得了什么东西,就当还人,就当向人作清楚。我们千万不要受欺,听人说,得罪了人的,只要向神认,不必向人认。这是万不可以的。神可以因着主的血赦免你,但是,神不能替人赦免你。要当日还。什么时候知道,什么时候就作。等一天、等两天,就越过越没有能力作。这是需要能力作的。今天就是顶有力的时候。

    献赎愆祭

    六节:『也要照你所估定的价,把赎愆祭牲,就是羊群中一只没有残疾的公绵羊,牵到耶和华面前,给祭司为赎愆祭』。这是第二件当作的事。你虽然赔还人了,但是,还有一件事当作。因为你虽然向人赔还了,但是,这并不会叫你在神面前得赦免。我们还得献上赎愆祭。世界上没有一个人能靠认罪得着赦免的。如果得罪了神,就必须靠主的血才能得着赦免。我们得罪了人,一面要同人作清楚,这个要先作。一面要对神说,神啊,我知道我在某件事上得罪了人,我已向人作清楚了,现在求你因主耶稣的血,赦免我这个罪。你今天向人作清楚,今天向神承认这罪,神就必定因主耶稣的血,赦免你的罪。

    七节:『祭司要在耶和华面前为他赎罪,他无论行了什么事,使他有了罪,都必蒙赦免』。世界上没有一个太大的罪是神所不能赦免的。所有问题是在乎我们认不认。但是,另一方面,主耶稣的血不能放在一边,我们是靠主的血与神交通。

    我今天要大家从圣经中看一看认罪的地位。有人说,不必认罪,就得赦免,这是不及。有人说,是靠认罪得着赦免,这是太过。圣经是说,一得罪了人,你一方面向人作清楚,一方面向神认清楚,神就要因主耶稣的血赦免你。你若不向人先作清楚,不过只向神承认,你的良心就要不安,你就没有力量相信主的血能够叫你得着赦免。我们如果不靠主的血,罪就不能得赦免;但是,我们如果不向人认罪,就不能靠主的血得赦免。

    今天我没有别的盼望。我只盼望我们就在神的面前,就在今天,把得罪了人的地方,都对付清楚。不然我们就要和神失去交通。-声
第八辑 第十一篇、主不失望的原因
    读经:约翰福音四章十三至十四节,二章二十三至二十四节,六章十五节,七章三至四节,六节,九节,十二章二十四节,十三章三十七至第三十八节,十六章三十一至三十三节。『耶稣回答说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴;我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生』(约四13~14)。我们的主在世上所作的事,没有一件是不好的。马可福音里有一句话说,祂所作的事都好(七37)。真的,祂所作的事,都是好的。今天我们要讲到主耶稣所作的事。同时呢,我们要特别注意到约翰福音四章十三至十四节的话。这里是主耶稣说,祂如何要充满基督徒的心,叫他们不再有得不着的欲望。这是主耶稣所亲自应许我们的:『凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴』。凡人喝了主所赐的水,就永远满足了欲望,永不会觉得再差一件事,永不会失望。那么,我们就有一个问题说,真的能如此吗?是的,我们接受主耶稣的人,是真能永远不渴的。但是,为何有人仍得不着满足呢?有的人要说,我仍口渴,我还有要得着而没有得着的,我还有所要得着的。难道是主的应许不应验吗?不,主说,凡喝我所赐的水,就永远不渴;主是叫人得永远满足的。

    那么,为何我们仍口渴呢?为何仍不满足呢?为何仍有欲望呢?为何仍是悲伤的呢?为何仍是忧愁的呢?为何仍是要求的呢?为何仍要自怜呢?这是因为我们只看约翰四章十四节的应许,而忘记了看十三节的宣示。主在这里不只说:『人若喝我所赐的水就永远不渴』,主并且先说:『凡喝这水的──就是世界的水,就是雅各所留下的水,就是世上最好的水的──还要再渴!』许多人因为不明白这世界之水的性质是如何,这世界所能给他们水的性质是如何,能否耐久,时候的问题是如何,因为他们不能从起首就明白暂时的和永久的,能见的和不能见的、属物质的和属灵的分别是如何,所以就不知道要得着十四节所告诉他们主能满足他们心的应许,是应当先明白十三节所说这世界的水是不能满足他们心的。先要知道『凡喝这水的还要再渴』,然后才能明白主所告诉我们的『永远不渴』。主是要我们得满足的,叫我们不必得了一个又盼望一个,得了一个又盼望一个,永得不着满足。今天我不是来讲喝这世界的水不能满足人的心,乃是要解释为何基督徒在世上仍旧感觉口渴。基督徒为何仍是口渴呢?因为基督徒回头再喝了十三节的水。一个人为何会失望呢?若没有盼望,就不会失望。若永无盼望,就永不会失望。人若永不盼望有钱财,就永不会因无钱财而失望。照样,我们若盼望世界的水能满足我们,我们的眼睛就转了方向,我们就会觉得渴了。这是我们在神面前觉得伤心、觉得难受、觉得失望的原因。我们不会得满足。为什么呢?有一个缘故。因为我们盼望得着快要过去的东西,来满足我们的欲望。你盼望要得着快要过去的东西、快要过去的名声、快要过去的钱财,你就永远得不着满足。这些东西到了你手中时,你要看见它们并不会安慰你、叫你快乐、叫你满足。所以你觉得又有欲望了,你又要别的东西了。你又渴了,所以你又得再喝了。我们的错,是在于我们要在快要过去的事物上,满足我们的心。如果你的手抓住这些快要过去的东西,你的心想这些快要过去的东西,你的心就永不得满足。

    我今天特意专读约翰福音,论到主耶稣的话(自然在约翰福音之外,其余三卷福音书中,也有许多讲到主的话)。我们的主耶稣基督从来不灰心。若照祂一生的遭遇、祂一生的环境来说,祂是可以有多次的灰心和失望的。但是祂不。以赛亚书四十九章里有论到主的话说,神要祂使雅各归向神,使以色列到神那里聚集(5)。但是,结果呢?我们知道,在表面上祂好像完全失败了。祂呢?祂如何感觉呢?祂说:『我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空,然而我当得的理必在耶和华那里,我的赏赐必在我神那里』(4)。祂并不失望。以赛亚书四十二章也论到主说,祂不灰心,也不丧胆(4)。虽然祂所遭遇的,可以叫祂灰心丧胆,但是祂并不。约翰福音和马太福音所注重的不同。约翰福音所说的主,是一位从起头就被人拒绝的。马太福音所说的主,是在十二章后才被人拒绝的。约翰福音第一章就记着,主到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。祂来为要担当以色列人的罪,为要担当外邦人的罪,但是人不要祂,拒绝祂,不接受祂。祂在十字架上时,人不要祂,神也不要祂。若是我们,必定要失望、灰心、忧愁、难过了。但是约翰福音十九章记载,主在十字架上喊说:『成了』(30)。若是你和我,就要喊说:『罢了』。祂却像打胜仗的军兵吶喊一样,喊着说:『成了』。祂一生一世把神当作祂的满足。祂对于世人没有一点盼望,并不盼望从人得着什么。祂只盼望神,以神为祂的满足。祂说,除了父以外,没有人认识子;我不受从人来的荣耀;子来不是要行自己的意思,乃是要遵行差祂来者的旨意;看哪,我常行差我来者的旨意(太十一27,约五41,六38,四34)。我们的主一生一世只把神的旨意当作祂的满足。祂只把神当作祂的满足。所以,世上的人、事、物,无论如何变迁,都不会使祂失望。凡以神为他满足的人,是不会失望的。我们在消极方面,当对世人一点盼望都没有。不盼望世人所给的名声、荣耀、帮助、安慰、扶持等等,我们就要永远不渴了。我们应当注意我们对世界之水的看法。我们对世界的看法如何,就我们对世人的盼望也如何,这是定规的。『当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见祂所行的神迹,就信了祂的名。耶稣却不将自己交托他们,因为祂知道万人』(约二23~24)。

    在约翰福音第二章里,主行了两个大神迹。祂行第一个神迹时,门徒就信祂(11)。祂行第二个神迹时,有许多人看见祂所行的神迹就信祂(23)。照我们的看法,只要看见聚会的人多起来了,传道时信主的人也多起来时,我们的心就不知不觉的摆在这些工作里头。但主并不如此。二十四节说:『耶稣却不将自己交托他们,因为祂知道万人』。祂不肯从人身上享受什么。祂不把自己交托他们,因为祂知道他们将来要钉祂在十字架上。当这许多人相信主时,主是欢喜;但祂不把自己交给他们。主并不让这些人得着祂的心。工作虽然顺利,但是工作并不占住了祂的的心。所以,祂能保守祂的超脱。『我不受从人来的荣耀』(约五41)。在这一章里,有一个三十八年不得医治的病人,被主一下子就医好了。有许多本来反对祂的人,现在不反对祂了。有许多人归荣耀给神。但主耶稣说:『我不受从人来的荣耀』。主是说,我不受从人来的荣耀。若是我们,怕要欢迎人的荣耀了。如果你盼望人给你荣耀,当人给你荣耀时,你就快乐;如果人不给你荣耀时,你就失望。主却在消极方面,不接受什么人的荣耀,什么都不接受,祂不盼望,也不接受,所以,祂不至于失望。『耶稣既知道众人要来强逼祂作王,就独自又退到山上去了』(约六15)。

    当时有几千人聚集。他们因看见主分饼的神迹,就说,这人真是我们的王。虽有这许多人抬举主,主却拒绝他们。祂并不肯受人的荣耀。人所给祂的,祂并不接受。祂不肯喝这世界的水。神在祂里面已经满足了祂的心,所以,祂能拒绝一切世界所要给祂的。『退去』是一个最好的态度。『退去』能保守一个为神作工的人不受人高举的害。『退去』使人能有机会证明神的满足。『退去』也是因为里面已经是满足了神的。『耶稣的弟兄就对祂说,你离开这里上犹太去吧,叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声,没有在暗处行事的;你如果行这些事,就当将自己显明给世人看。…耶稣就对他们说,我的时候还没有到;你们的时候常是方便的。…耶稣说了这话,仍旧住在加利利』(约七3-4,6,9)。那时,主耶稣的兄弟们,以为祂行的神迹多,就可以出名;所以对主耶稣说,你要出名,当到人多的地方去。在这里你的门徒不看见你,不会信你,犹太人看不见你,也不会信你。耶路撒冷是个大地方,那里人也顶多。你到那里去,人会信你,你也会出名。但是,主却『仍旧住在加利利』。虽然易地而居,乃是一件很容易的事。并且作了这件事,能与祂自己许多的便利,祂却不为。世人多半是好奇的。世人因好奇而发的赞美是很多的。主若肯迁地,就可以有千百的机会受人的赞美。主却不把自己交给他们。祂不要人们特殊的称赞。祂里面已经有了东西,所以外面的东西用不着了。祂是如此的认识世界之水的性质,所以,当祂被钉在十字架上时,有几个女人为祂哭号,祂对她们说,不要为我哭,当为自己和自己的儿女哭(路二三28)。祂并不失望。『我实实在在的告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来』(约十二24)。在这一章里,我们可以看出是主一生最荣耀的一天。不只有多少犹太人信祂,不只祂的朋友们信祂,就是法利赛人也彼此说:『看哪,你们是徒劳无益,世人都随从祂去了!』(约十二19)。并且,不只仇敌承认失败,不只朋友相信倚靠,不只犹太人信祂,连外邦人也信祂。当时也有几个希利尼人,求腓力去告诉主耶稣说,他们愿意见主耶稣(约十二20)。这几等人,都承认今天是主耶稣得胜的一天。若是我们在这种光景中,我们就要觉得腾云驾雾,趾高气昂了。主耶稣却是怎样呢?祂就是在这时候对祂的门徒说:『一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来!』这句话原是主耶稣指着自己的死说的(参约十二33)。主好像就是对着腓力说,父差我来,要我走的路,不是长久骑驴进耶路撒冷的路,不是一直受人欢迎的路。世人可以把他们所有的给祂,但祂并不享受,也不接受。这世上的水祂一点也不肯喝。祂拒绝人所给祂的。祂认定了神所给祂的。

    我们应当学这功课。特别是主的工人们应当学这功课。因为虽然今天人们的脸朝着你,也许明天他们要用脚跟朝着你。今天对着主喊和散那的人,就是明天喊着说除掉祂的人。主并不因他们灰心失望。因为祂对于人美好的待遇,心中有一种秘密的拒绝。祂和祂的环境,从来不发生直接的关系。祂所直接顾念的,就是神和神的旨意。所以祂在世的道路不是弯曲的;我们的道路却是弯曲的。我们的主没有让朋友叫祂的道路弯曲一点;没有让人的赞美左右祂的行径,没有让仇敌的反对改变祂的程途。『彼得说,主啊,我为什么现在不能跟你去?我愿意为你舍命。耶稣说,你愿意为我舍命吗?我实实在在的告诉你,鸡叫以先,你要三次不认我』(约十三37~38)。上述的诸般试探,有的是人的荣耀,有的是仇敌的贡献,现在主有更难过的试探,就是彼得所给祂的。彼得说:『我为什么现在不能跟你去?我愿意为你舍命』。主却回答他说:『鸡叫以先,你要三次不认我』。照我看,彼得在许多的时候都是行在主面前帮助主的。但主却不把自己交给他。若是我有了门徒的话──自然我不会有门徒,若是这个门徒本来总是在我面前帮助我的,一旦他不承认我,而我又是站在法庭中受审,我怕我要狠狠的看他一眼,意思是对我那门徒说,你不承认我吗?但是,主回过头来看彼得一下。就是主这看一下,就叫彼得出去哭了。我们的诗歌里有一首诗这样说:什么会使地上的偶像,

    失去它那美丽的模样,并不是灰心、失望或劝勉,乃是『无价之宝』的一现!

    惟有彼得所见的泪眼,司提反所仰望的荣脸,陪着马利亚同哭的慈心,会使我脱离地的吸引。

    只要这两只眼把我们看一下,就够把我们溶化了。但是,祂这一看彼得,还有另一方面的启示。我们对于我们的彼得,盼望太多了。所以当他说话靠不住,当他对不起我们时,当他谈我们的事时,我们就灰心失望,甚至难过悲伤。我们经不起受我们彼得的误会和失信。但是,我们若喝这世上的水,盼望朋友来满足我们,盼望亲戚来满足我们,盼望别人来满足我们时,我们就必定再渴。如果我们只因神给的房子而快乐,因神给的朋友而快乐,因神给的食物而快乐,因神给的别的事物而快乐,我们就能因神而满足,就不会在境物变迁时失望,不会过不去,不会难受了。『耶稣说,现在你们信吗?看哪,时候将到,且是已经到了,你们要分散,各归自己的地方去,留下我独自一人;其实我不是独自一人,因为有父与我同在。我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界』(约十六31~33)。那时,那些门徒都信主耶稣了。主就对他们说:『现在你们信吗』?祂又说:『你们要分散,各归自己的地方去,留下我独自一人;其实我不是独自一人,因为有父与我同在』。约翰福音十七章里是主末次的祷告。十六章是主在地上末次对门徒的讲话,祂所讲的话,结晶点也就在十六章里的末了几句。祂说,你们都要跑走,留我独自一人。若是你和我,就要埋怨神说,为何把我一人留在这里呢?但是主说,我的父是与我同在的。祂好像很可以从祂这许多多年与共的门徒身上得着一点安慰,但祂却没有把祂的盼望放在他们中间的一个人身上。所以虽然他们都去了,祂却没有觉得心乱难受。反之,祂对他们说祂的经历,要叫他们在祂里面有平安。祂知道喝这世界之水的,必要再渴。所以虽然有现成的水摆在祂面前,祂也不喝。不喝这水的人,就不会再渴。我们为什么不能过一个满足的生活呢?为什么我们会失望呢?就是因为有了盼望。你的盼望顶大;但你不能得着你所盼望的东西,来使你满足,你就失望了。我可以作一个见证。多少时候有人羞辱我,但是也有多少时候有人赞美我(有时撒但也赞美我)主就使我记得这一节圣经,就少喝这些水,免得我过了一时又喝,有了失望的事。世界所给你的人情、帮助、钱财、名声、舒服、安慰等,这些都到你这里来了,你就想,因为这些是你的了,应当尽量喝;你若尽量喝,有一天你要渴了!你在世上喝多少,你在世上也还要渴多少。

    有的基督徒问我说,为何许多人会觉得主的宝贵,我却不觉得主的宝贵呢?我可以回答他们说,这是因为你在主之外,另有许多水;你喝了,所以就不以主为宝贵了。只要看我们在地上的奉献有多少,我们在世上所失去的有多少,就可以知道我们宝贵主的地方有多少了。保罗并不是光说,他以主为至宝。他乃是有所失去。他看万事都是有损的,他将万事都丢弃了,同时他说,因我以认识我主基督耶稣为至宝(腓三7~8)。你应当在主之外,没有别的,你就要证明在主之内,什么都是宝贵的,都是可以满足你的。若是照约翰福音四章所说的来看,你失去的是多少,你得着的也必是多少。你对世上来的所拒绝的有多少,你享受主的丰富也就有多少。朋友们,若是人把人情、名声、安慰、荣耀、钱财等给你,你是怎么作呢?撒玛利亚妇人难道是因有了活水,而不喝这世上的水吗?不,这世上的水她还是要喝的。我们不能不喝这水。所以,当世人、朋友、亲戚把荣耀、名声、钱财、安慰、帮助给你时,你可以让他们作;不过你不要把你自己放在里面,不要把自己交给他们,心里不要受他们的感动,也不要对他们有所要求。不要求喝,也不要喝,就不至于失望。以赛亚书五十三章二节论到主耶稣的话,我觉得是顶宝贵的。『祂在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地』。这是什么意思呢?如果是在有水的地方,树木就很容易生长,也要长得更快。但是主的环境并不帮助祂。在祂的环境里,一点没有可以给祂的。世界没有什么可以帮助祂的。仇敌没有什么可以帮助祂的。魔鬼没有什么可以帮助祂的。天使也没有什么可以帮助祂的。祂的一切都是神给祂的。祂并没有从祂的四周得着什么可以鼓励祂、扶持祂、安慰祂的。祂的生活是一条直线。我们晓得,一条直线是两个地点中距离最短的路。我们的主从这世界到那里是走一条直路。主说,手扶着犁向后看的,不配进神的国(路九62)。这是什么意思呢?因为手扶着犁的人,他的眼睛必须一直向前看;不然,他所犁的那条犁沟就弯曲了。当他眼向前看时,他所犁的才会是直的,他若回头看,他所犁的就立刻不直了。哦,神不要我们转弯,不要我们绕圈子。祂是我们的满足。

    我们为何能满足呢?因为祂说,我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。外面的名声、外面的荣耀、外面的一切都没有用。除了主在你里面,除了神的灵在你里面之外,没有什么可以满足你的。真的,除了祂以外,没有能满足我们的。同时我们若不以祂为满足,我们就不能在此记念主。

    我感谢祂,因祂为我走过了一切的道路。祂真是可爱的主!──声
第八辑 第十二篇、在律法上也是死了
    读经:罗马书第七章四节,十五至十九节。

    罗马书第七章是我们所顶熟的一章。不只是读经时所顶熟的,就是在经历上也是顶熟的。我们常常读罗马书第七章,我们也常常行罗马书第七章。今天我在这里,神所要我提起的,就是怎样得拯救来脱离律法的要求,或者说怎样得拯救脱离自己。

    怎样的人能得到神的拯救

    当我还没有说到得拯救是怎样一回事,和怎样得拯救之先,我要提起一个条件,就是:怎样的人才有资格向他讲这拯救。弟兄姊妹们!神的拯救虽是为所有的人预备的,但并不是每一个人所都得着的;每一个人虽是都能脱离律法,但不是每一个人都得脱离了。所以这完全不是神的方面的问题,所有的问题都在于人的方面,因为人没有都要,也没有都付上了那代价。

    罗马书第七章的那一个使徒,他后来所以能得着拯救,就是因为他付上了那条件,就是有所恨的,也有所愿的。今天我们在这里最要紧的问题,就是你现在还未得拯救,但对于你所一直胜不过的那脾气,一直使你失败的那一个罪,一直使你跌倒的那一点,你有没有深深的恨恶。你或者说,犯罪是基督徒所常有的事,是不能免的事。或者你在神面前,对于你所有污秽的思想、罪恶的行为、胜不过的脾气、邪情的恶欲,感觉到十分的可恨,要求脱离呢?使徒在这一章中不只说到他得拯救,又说到他在未得拯救时心中如何感觉。他在未得拯救的时候,真是千恨万恨他所作的。他说,我所愿意的作不到,我所恨恶的倒常常去作。今天的第一个问题,就是你现在所作的是你所爱的呢,或者是你所恨的?我们知道,那位使徒之所以得着拯救,就是因为真是深深的恨,和竭力的求。他对于他在罪中的生活,不愿意到一个地步再也不能维持了,无论如何不能再跟着它一直下去了。他恨到一个地步,竟说,我还是死了好他实在不能再让这件事延长一点点的时候了。你看,就是因为他有这样的决心,他就得了拯救。

    弟兄姊妹们!今天你是否有这饥渴的心呢?是否以为,我再这样的作基督徒下去,是不能了的呢?如果我还未得释放,还被罪恶所抓住,就是不能再生活了呢?你有没有看见这事的可恨呢?弟兄姊妹们!今天早晨在这里,神所托付我要提起的,只是对一班真是要得拯救的人说的,真以为自己今天基督徒生活的程度太低者说的。不是对那些自满自足、安心居住于犯罪失败中者说的,乃是对一班追求要得拯救,而找不着门路的人说的。并不是对那些以为我发脾气、情欲冲动、有污秽的思想不要紧,以为失败了只要向神认罪,神赦免了就可以过去的人说的。罗马书第七章的得胜,乃是只对有罗马书第七章同样失败的人说的。凡没有得救的人,永远得不着这拯救。除非那些恨恶他现在的生活,不愿再维持下去的人,才能得胜。凡在失败和犯罪中生活,而不知道那些是该拒绝的人,神的拯救是永远不能临到他的。

    请你记得,每一次要使你在神面前的生活有属灵的长进,你必须先对于你现在的光景觉得不满意。所有的长进,都是从不满意起头的。人必须先受压迫到一个地步,觉得再也不能这样维持下去了,已经到尽头了,这种生活是太不该的了,如果还是未得拯救,还是被自己、世界、罪恶所捆绑,是不行的了,所愿的并不作,所恨的倒去作,这种矛盾的生活永远不能再维持了,无论如何总得要有一个出路;在这样光景之下的这种人,神才给他看见什么是拯救。因此我们在神的面前有一个顶大的需要,就是要求神赐恩给我们,叫我们不能安居在这犯罪失败的生活中。每一次得胜的起头,都在你觉得失败的可恨的时候。每一个人要得到拯救,都必须受压迫到一个地步,以为自己这样的情形再也不能下去了。惟有这样的人,才有得拯救的可能。现在我所给你们的不过是方法,实在的拯救是惟有神能给的。换一句话说,我所给你们的不过是亮光,神所直接给你们的才是启示。亮光不能拯救你,惟有启示才能拯救你。

    脱离律法是什么意义

    罗马书第七章是很大的一章圣经,今天我不能都提起,只特别拣出一节来讲,就是第四节。在这节里,第一所提起的,就是『我的弟兄们,…在律法上也是死了』。或者说,你们向着律法是死的。弟兄们!你有没有看见,你是需要脱离律法呢?如果我说脱离罪恶,大家都明白,因为罪恶实在可恨,所以我要脱离。如果我说脱离世界,你们也知道,因为这世界把我们的主钉死了,实在是可恶。如果我说脱离自己,你们也知道,因为肉体是顶可恨的一件东西。如果我说脱离污秽、邪淫,你们都懂得。但是在这里有一个人说要脱离律法,或者你们就要想:这个我倒不大觉得需要脱离吧。使徒如果说,要脱离自己,我必回答说,阿门;要脱离世界,我也必回答说,阿门;要脱离罪恶、污秽,我也必回答说,阿门。如果他说,要脱离律法,向律法死,这我就不知道应该怎样回答了。许多人都相信使徒所说的总不会错,但不知道为什么。脱离罪,我懂得;脱离自己、世界,我也懂得;但要脱离律法的理由,我却不懂得。为什么使徒要叫我向律法死、脱离律法呢?到底有什么关系呢?哦!顶有关系。脱离律法,和脱离世界有大关系;脱离罪恶、自己,与脱离律法也有顶大的关系。所以这是一件十分要紧的事。

    弟兄姊妹们!一件事是顶要紧的,就是如果每一个基督徒要得着拯救,他第一件事就必须知道,神对他这个人有没有盼望。每一个要得着拯救的人,第一所必须知道的,就是自己如何,看自己有没有盼望。你要看清楚了,你如何估量你自己,和神对你如何估量。你和我都是基督的人,都是属乎基督的,也许作基督徒已经多年了。我深深的惧怕,你也度过失败的生活,也曾经有多次的跌倒和下流。那,我们每次在失败之后,是怎样作呢?差不多每一个人在他每一次失败之后,总是要立一次的志愿,对自己说,下一次我总是要更好了,不能再失败了。一次的失败,给你一次的伤心、自忿,说,我为什么这样作呢?我为什么一直失败呢?我是一个信徒了,不应该这样不好。呀!这实在是太可怜了,因此,你就顶伤心。

    差不多所有的人在他失败之后,总是有这两个结局:一个是为着将来而立志要作得更好;另一个就是为着回看已往而伤心叹息说,我为什么作得这样不好呢?这就是我们所作的事。多少时候,一失败就痛心的说,为什么我这样卑下呢?下一次无论如何不能再作了,主呀!求你拯救我吧!你这样的经历,与罗马书第七章的真是一样。不过,一次的伤心未已,伤心的机会又来了。一次你所立的志未了,第二次还得再立。一次过一次的,你一直往下去,没有更好。这就是我们的光景。但那原因在什么地方呢?就是因为你还未得拯救脱离律法,还未看见什么是律法,什么叫作得拯救脱离律法。

    如果你要明白什么是得拯救脱离律法,就必须明白律法和我们有什么关系。律法就是神对你肉体所有的要求。律法就是神对你说不该或该,神要你作或不作,神禁止你或命令你。所以这就是神对于你的要求。总之,律法就是神对于在亚当里者所发的一切要求,神对于所有在亚当里者所发的一切命令──要他作或不作(神此举的目的,是要证明肉体的败坏、不堪救药)。因此请你记得,不只神能把我们放在律法之下,我们在亚当里的也能把自己放在律法之下,为要来得神的喜悦。这就是说,你自己立规条来给自己守,说,我不该这样、不该那样。除了神所给你的诫命之外,你自己也把许多诫命给你自己守,也像神那样的严厉。所以一面神要要求你,一面你自己也要要求你自己。就是说,你对于那在亚当里的还有盼望,还以为能好,还要奋斗的去进步、去得胜。弟兄姊妹们!今天的光景就是:神把你放在律法之下,你自己也把你放在律法之下。

    那得拯救脱离律法是什么呢?就是对于你自己完全失望。不只完全失望,并且是一点都不盼望。从今以后,你对你自己不再盼望了。呀!这就是得拯救脱离律法。神让你一天一天的犯罪,要叫你领会,你这个人是败坏的、是污秽的、是不会改良的、是不能得胜的、是不能遵守律法的、是没有帮助之可能的、是一直往下去的、是一点都没有用的;神要你知道,祂所以已经把你钉死在十字架上──祂在基督里面是已经把你钉死了──就是因为你是败坏到不可救药的。你看你自己是没有办法的,也知道神看你这人也是没有盼望的。从今以后,你要站在神所给你的地位上。神说你是坏透了的,没有盼望的,你也说你是坏透了的、没有办法的、只会犯罪的;你不再向你自己有一点的盼望了。这就是得拯救脱离律法。这是何等大的拯救呢?那唯一的拯救,就是你看你自己是没有盼望的。

    这一次,我在加拿大遇着一位弟兄计尔先生,他是很好的,在福音上也很不错,神也曾用他拯救了许多罪人,现在年纪也大了,已经有六十几岁了。有一天,我们在路上走着谈话,谈到这件事。他说,这些功课是我们所要常常传的。我就问他说,你这句话是怎么说的呢?他说,讲到我自己已往的历史,在我作少年信徒的时候,真是顶热心,也真盼望自己能好好的事奉主,一直往上进,要我计尔这个人作得好。可是事情却不是这样,反倒越过越坏,越过越看见自己不能;真是弄得我灰心至极,使我莫名其妙,我看我自己实在没有办法。有一天,一个弟兄来对我说:『计先生,你对你自己的盼望,是神所没有的。你自己的盼望有这么多,但神对你还没有这盼望哩!』我就觉得顶希奇,就问他神怎么说呢?他说:『神知道你是没有一些力量的、什么事情都不能作的、毫无办法的,所以才把你钉在十字架上,所以你所配的就是钉死,不配作任何的事』。我从那天起,真好像鱼鳞从我眼睛上掉下去了一样,看见神对于我这个人是无所要求的,也知道我是一无所能的,所以祂把我钉在十字架上。这样,我为什么还要去挣扎呢?

    弟兄姊妹们!我们在理想中、道理中,知道得顶通,知道老亚当的生命是无可弥补的、不能改良的。但是顶希奇,到我们在经历里的时候,就在弥补、改良了,对亚当的生命仍有盼望了。许多人说,我希奇我会犯这样的罪!但是让我对你说,你应该希奇你不会犯这样的罪!有什么罪是我们所不会犯的呢?任何的罪我们都会犯,所有犯罪的根都在我们里面。神就是看我们是没有办法的、不能改良的,所以就把我们钉在十字架上。当主死的时候,我们也死了。神把你钉在十字架上,就是神对于你的估价,就是说,神说你除了死之外、被抹煞之外,不配有任何的地位。

    弟兄姊妹们!我们对自己的看法,和神的看法是何等的不同呢?我们总是以为:我这个人还能、还可。总是以为:我能得胜,我能圣洁,我能进步。但,神说,这样的盼望祂一些也没有。祂说,所有你的一切,从头到脚都是满了罪恶,一些用处都没有,除了死之外,没有办法拯救你的。如果没有死,就没有拯救。我们自己总是以为还可以改良和得胜。但绝对没有这事。今天在这里,我们看见了那第一个事实,就是神对我这个人是如何看,以为是配作什么。弟兄姊妹们!谁先看见这个的,是有福的。不知道有多少基督徒,经过多少次的跌倒、多少次污秽失败的事,走了多少懊丧、无力挽回的路途,才看见神对他这个人是一点盼望都没有的。你越早看见这事实就越好,因为所有实在拯救的起头,就是在这里。

    所有真正释放的生命,也是必须从这里起头的。真是看见自己在神面前,除了该死之外,再也不配作什么;凡越早看见这个的,就越早进步。所有的问题,都在乎你对于老亚当的生命是如何看法。我们都已经知道了,并且我们在这里也已经提起过好几百次了,说到老亚当的生命是不能弥补的、不能修理的。但是我说,有几个人真看见自己是该死的呢?有几个真认识自己除了死之外,是没有第二条路的呢?我们知道道理是一件事,懂得和看见又是一件事。道理只是头脑里的领会而已,看见是必须有灵里的启示的。一切没有神启示和看见的,都不能算数,是一点效力都没有的。

    脱离律法的意思,就是脱离神的要求。意思就是因为认识了亚当的生命,并基督的工作,就死了心,不再打算来讨神的喜欢。不再想作什么使神喜欢。只要一天我们心里还是想要凭着自己上进,来讨神的喜欢,我们就一天还未脱离律法,就一天免不了伤心与失望。知道神对我们没有盼望,乃是不失望的唯一办法。

    如何才会脱离律法

    第一件事我们已经看见了,就是我们需要脱离律法。如何才会脱离律法呢?只有死。为什么死能使我们脱离律法呢?因为什么时候你还活着,什么时候律法对你就还有要求。活着的人是不可犯律法的,律法是要刑罚你的。这就是使徒在上面所说的,丈夫如果还活着,律法向你就有要求;若死了,律法的势力就不能达到你,对你再也没有要求了。所以我们要脱离律法的要求,除了死以外,是没有第二个办法的;因为你若还活着,律法是一直要向你要求的。

    我现在不说神的律法是如何向我们要求,要说到你自己如何立律法来向你自己要求。什么时候你对自己有要求呢?你今天起来得顶迟,你就立志说,从明天起总要早起了。什么时候你要立志呢?就是当你顶污秽,一天到晚在罪里挣扎,在世界的漩涡中打转,你感觉到你的生活太不行了,你就立志要得胜。你想:我会、我要、我能。这样,你还看见自己是活着的。如果这样,在你身上就还没有明显的基督的工作。你如果真认识神,就知道祂对于你是没有办法的了,所以祂只能把你钉在十字架上。如果你真看见自己是只配死了的,就所有的立志都要没有了。讲到我自己也是这样。也是常常立志说,下一次我千万不能再这样作了。但,过后我就问自己,你是不是只配死了呢?如果只配死了,那还立什么志呢?所以你看见,得胜的方法不是立志,乃是站在神所给我们的地位上。不是盼望下次更好,乃是站在神所给你的地位上。你不再立志了,不再盼望进步了,不再挣扎去得胜了,因为你知道这一切都是老亚当的生命所作的,你要把它放在死的地位上,不再理它。如果你真站在死的地位上,就是得胜,就能够得释放脱离这一切。所以,死是我们唯一的出路,是我们得救的唯一办法;因为世界、罪恶、自己、所有的一切,都不能摸着那死了的人。如果你现在看你是死了的,这些也就摸不着你了。

    我们在基督里已经死了

    现在我们要进一步的来看,我们是怎么死的呢?第四节上说:『…弟兄们!这样说来,你们借着基督的身体,在律法上也是死了』。所以我们的死,是借着基督的身体。基督怎样死,你也怎样死;基督在什么时候死,你也在什么时候死;基督已经死了,你也已经死了。这并不是属灵的自杀,硬算自己是死的;也不是一直说,我已经死了,来尽力的暗示你的自己。这是因为你看见了基督在十字架上所成功的事实。你知道神已经把你包括在基督的死里了。你看见这个的时候,你就不能不承认你自己是死了的。世界上有两件属灵的经历是顶希奇的。第一件就是看见神的计划,就是神对你如何打算,神以为你该怎样,譬如神断定你是死的。第二件就是看见神在基督里为你所作的是什么。这二件事,是非常奇妙的,就是你能看得见神对你的定规,又看见你怎样与基督是联为一个的,在祂里面得着祂一切所成功的。像耶稣基督在十字架上死了,你也在内,因为神已经把你包括在祂的死里了。祂身体被擘开的时候,就是你被擘开的时候。祂钉死,就是你钉死。所以你和基督是合一的。

    因此,我们才注意受浸的事。许多人说,受浸不过是外面的一种礼仪,所以不要紧。不,这完全是见证里面所有的一切。因为我相信基督死的时候,我也死了。死后第一件事,就是埋葬。所以我受浸,借着水来埋葬。如果我不信自己是死了的,就不肯去埋;肯埋,就是因为相信我自己是死了的。所以受浸就是相信主死了,并相信自己也死了,所以去埋葬。埋葬就是证明我已经死了。基督已经钉死了。祂在十字架上钉死,我也在内。比方幔子裂开的时候,基路伯也裂开了。幔子是从上到下被撕开的,所以幔子是被神从上往下撕裂的,同时基路伯也就被神从上到下裂开了,因为基路伯是绣在幔子之上的。我们知道,幔子是基督的身体,基路伯是神的造物;所以基督死的时候,所有神的造物都死了。这就是借着基督的身体向律法死了。

    得拯救的方法,不是勉强算自己是死的。那一直传算自己是死的道理,是错误的道理。那,什么是对的呢?那对的,是该算你已经在基督里死了;不是你自己死,乃是借着基督的身体死。因为基督已经死了,你与祂既是联合的,所以你也死了。得胜的秘诀,就是永远不在基督之外看自己,永远不肯看基督之外的自己。这就是主在约翰福音十五章所说的『住在我里面』。就是说,我永不在基督之外看自己。因为外面还是顶不好的、一些都不能改良的。你如果要看自己,只能在主里面看;因为你一看在基督之外的自己,就必立刻失败。多少时候,我们忘记了基督所成功的事实,常常气忿、怨恨自己说,我这个人为什么这样呢?你总是失败,一直跌倒;于是你就忧伤痛苦,因而灰心丧胆。但请你记得,这些都是那在基督之外的所作的,你在基督之内,向律法是已经死的了。如果在我们中间,有人还未得着这拯救和释放,请你今天在基督里面看自己。在基督里,神已经把我们钉死了,因为神看我们是无法弥补的,除了死之外,是没有别的救法的。所以神定规你是死的,也已经把你放在基督里一同钉死了;因此你已经得着释放,脱离了律法的要求。

    所以,在这里有两个事实,是我们所应该绝对站住的。第一,就是神看我,除了死之外是没有拯救的,只有死能救我脱离律法。第二,神已经在基督里把我钉死了。第一是神的计划,第二是神的工作。第一是定规,第二是成功。神知道我们除了死之外,是无法拯救的。我们已经是打成碎片的,不能再收拾成块的。所以我们救赎的根基,就是在此──十字架。因此,我们天天的生活,应该一直接受这个事实,而脱离律法。如果你站在那地位上,就不会有不亨通的事了。当然,失败了认罪、求神赦免是应该的;不过你不必再去看这一切,因为所有的失败、堕落都是出自老亚当的生命。你如果要求主加给你力量,使你下一次永不再这样作,在人看来固然是最好不过的;但,在神看是多余的,因为如果你在基督里已经死了,还定规什么呢?我已经死了,就是说我的历史在此已经完了,那我一切的主张、定规,也就一些都没有了。人总是以为立志是一件最好的事,但这不过是芦苇,打不来仇敌的,在神面前是丝毫用处都没有的。

    我们还要联于基督复活的生命

    我们在上面所看见的一点,就是神把我们与基督一同钉死了。但若只有这一点是不够的;下面还得有一件事就是:『叫你们归于别人,就是归于那从死里复活的,叫我们结果子给神』。因为我们不只要有消极的脱离,还得要有积极的归于,不然也是空虚。所以神也不只在消极方面将我们钉死了,并且祂也把我们这个脱离了律法的死人,归于死里复活的基督。所以一面是出,一面是入;一面是断绝关系,一面是结合关系;一面是向律法脱离了,一面是与基督结合起来,归于基督。这就是我们所一直说的复活。复活就是与基督联合。而且不只是一个人。复活乃是带众子一同进入荣耀。这就是像约翰福音十二章二十四节所说的:『一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多的子粒来』。本来是一个生命,现在进到许多子粒里面;本来是一个生机,现在变作许多;本来是一粒麦子,现在变作许多粒的麦子;照样,基督死了,就将生命分给所有的信徒。所以在基督里有两个事实:第一,就是我们被神包括在基督的死里,基督死的时候,我们也死了;第二,就是与基督一同复活。神把祂的生命分给了我们。这是我们每一个得重生者所该有的,也是所共有的。我在今天早晨不愿意多讲这个;我所要特别注重的,就是前一半。

    我们这在基督里复活的人,要结果子荣耀神。因为神已经把基督的生命赐给了我们,所以我们能活出基督的生命来。那种下去的一粒麦子是如何的,那长出来的三十粒、六十粒、或一百粒麦子,与那种下去的也是一样一式的。你种大麦下去,必定不会生出小麦来,也不会生出瓜来。种下去的是什么,长出来的也是什么,不会改变。这种下去的是麦子,那长出来的一切也必定都是麦子。所以我们怎么能活出像基督那样的生活,像基督那样能结果子荣耀神的生活来呢?只有一个法子,就是让基督活在我们里面,让祂来生活。所以祂不只替我们死在十字架上,也替我们活在我们里面。谁能使我们活出基督的生活来呢?就是必须先要把基督的生命给我们。所以我们必须有了基督的生命,才能结果子荣耀神。

    今天我把这些事放在神面前,愿意我们看见,神看我们是没有盼望的、毫无办法的。虽然你自己以为有盼望、能够,但神对你并没有盼望,祂已经在基督里把你钉死了。所以什么时候,你在基督之外还觉得你存在时,你立刻就要跌倒。因此你只能看在基督里的你。你在基督里有两个事实,就是死了和活了。活的,就是你那在基督里的,所以神是要你以祂的生命来活。另外一方面,我们所有在亚当里的一切,都是已经死了;你若抓住了这个事实,就已经向律法死了。请你记得,你不只是已经向世界、自己、罪恶死了,也是已经向律法死了,好叫你和我对于自己不盼望,而能好好的站在神所给我们的地位上。──声
第九辑 第一篇、信徒在神面前的价值
    读经:出埃及记三十章十一至十六节,比较利未记二十七章一至八节。

    每一次,一个人的生命在神面前一被记念,若没有赎罪祭,他就要受灾殃。『耶和华晓谕摩西说,…你数的时候,他们各人要为自己的生命,把赎价奉给耶和华,免得数的时候,在他们中间有灾殃』(出三十11~12)。大卫打发约押数点以色列人,神所以不喜悦,并降瘟疫与以色列人,就是这个缘故(代上二一)。没有血的人,是立刻要受审判的。

    现在我们将出埃及记三十章与利未记二十七章所记两段事的要点提出来,然后再讲这两段的要义。

    出埃及记所记:一,『耶和华晓谕摩西说,你要按以色列人被数的,计算总数,你数的时候,他们各人要为自己的生命,把赎价奉给耶和华,免得数的时候,在他们中间有灾殃』(出三十11~12)。二,『…被数的人,…每人要按圣所的平拿银子半舍客勒,这半舍客勒是奉给耶和华的礼物…』(出三十13)。三,『…被数的人,从二十岁以外的,要将这礼物奉给耶和华』(出三十14)。四,『富足的不可多出,贫穷的也不可少出,各人要出半舍客勒』(出三十15)。

    利未记所记:一,『耶和华对摩西说,你晓谕以色列人说,人还特许的愿,被许的人要按你所估的价值归给耶和华』(利二七1~2)。二,『你估定的从二十岁到六十岁的男人,要按圣所的平,估定价银五十舍客勒。若是女人,你要估定三十舍客勒。若是从五岁到二十岁,男子你要估定二十舍客勒,女子估定十舍客勒。若是从一月到五岁,男子你要估定五舍客勒,女子估定三舍客勒。若是从六十岁以上,男人你要估定十五舍客勒,女人估定十舍客勒』(利二七3~7)。三,『他若贫穷不能照你所估定的价,就要把他带到祭司面前,祭司要按许愿人的力量估定他的价』(利二七8)。

    我们看见两处的大不同了。在出埃及记,无论男女,无论贫富,凡被数的人,只要是二十岁以外的,都得出银半舍客勒,也只需出银半舍客勒。但是,在利未记就不然了;纳银有年龄的不同,有男女的不同,有贫富的不同。为什么有如此的不同呢?因为出埃及记是说赎生命的价银,利未记是说还特许愿的估价。

    救恩的价值

    出埃及记既是讲赎生命的价银,所以无论男女,从二十岁以外的,都得出银子半舍客勒,因为这是救恩。这半舍客勒是每人都得出的,若不出,他就要受灾殃。每人都得有神的儿子,才能救他的生命。在罪人得救的地位上,我们在神面前是有同等价值的。

    『半舍客勒』,与路加福音十章三十五节的二钱银子相等。这二钱银子,主耶稣已经替我们付清了。这二钱银子,够我们从住客店(在世寄居),直到我们的救主再来。

    『二十岁』,是人能为自己负责之年。这里的教训是,凡能为自己负责的,就得有神的儿子。不过,以色列人是按肉体的年岁算;在救恩的时代,负自己责任的年代,无人能知,也许有人在七、八岁时,就已达此负责之年了。

    『富足的不可多出,贫穷的也不可少出』。因为是用宝血作代价,所以无贫富之别。贫富,可比人的行为。行为不好的,不能使自己得救;行为好的,也不能使自己得救;都得出半舍客勒。主所成功的救恩,人不能加上什么,也不能减少什么。人都必须靠宝血得救。血所以称为宝血,是因『宝』,才有价值(彼前一19)。宝血是一个重价!

    还特许愿的价

    但是,我们看还特许愿的价值,起码比赎生命的价值多六倍,因为最少的限度是三舍客勒;(利二七6);更多就有百倍的不同了,因为有的要出五十舍客勒(利二七3)。为什么有这样的不同呢?这是因为出埃及记是讲救恩,利未记是讲奉献。

    在这里,奉献的意思,不是说我愿奉献多少,乃是说,因我们肯奉献的缘故,神看我们值得多少。从救恩看来,神看我们都值半舍客勒,也没有谁比谁值得更多,贫富老幼都是一样的价值。自己的天然方面是完全被神摆在一边;因为使我们得救的,乃是神的儿子。谁也不能在神的儿子身上加上什么,谁也不能从祂身上减少一点而能得救的。按着恩典而说,世人在神面前,是一样的有罪;他们得救的代价,多少也是一样。神因着基督,看我们在祂面前的价值,都是一样的。神宝贵我们,神以为我们是有价值的。但是,因为这价值是在祂儿子里面,所以我们在祂面前因着救恩所得的价值都是一样的。

    但是,这个并不会禁止神看有的信徒比别的信徒更有价值。虽然他们是一样的得救,一样的作神的儿女;但是,有的人因为他属灵的用处是比别人更多,并且他的奉献也是比别人更完全,就叫神看他比别人更有价值。在这里要注意两件事:一个就是他属灵的用处,一个就是他诚心的奉献。神惟独因我们的属灵用处,再加上诚心的奉献,而看我们是有价值的。徒有属灵的用处而不奉献,就在神的面前,除了因基督而有的价值以外,并没有别的价值了。如果肯奉献,并且是诚心的奉献,在神看,就是一月到五岁,也有所值的。最可怕的,就是信徒在神面前,一分钱也不值!赎生命的价银,半舍客勒够了,保险他是得救的了。但是,论奉献,就是你只一月,你若奉献给神,你还有你的价值。

    这里把人分作四个时期:一月到五岁,是童年的时期;五岁到二十岁,是少年的时期;二十岁到六十岁,是壮老的时期;六十岁以上,是衰老的时期。论以色列人,是指着肉体实际的年龄说的;论信徒,就是指着灵性的强弱高低而言了。

    得救,是一视同仁;奉献,是因人而异。每一个得救的人,总应当有实在的价值。一月到五岁的,神估他的价值是五舍客勒。刚一得救的人,在神面前,总应当有所值的。但是,这是从奉献来的,没有奉献,神就不看我们是有价值的。人一得救之后,圣灵唯一的工作,就是引导他奉献,要活着为神。五岁到二十岁的,可比方那些热心、有属灵经历的少年信徒。壮老的时期,就是那些刚强、老练、有经历的信徒了。

    但是,六十岁以上的人,估价为什么反减少呢?迦勒年纪虽老了,但他的精力仍与壮年时一样(书十四11)。诗篇九十二篇十四节说:『他们年老的时候,仍要结果子;要满了汁浆而常发青』。可见老年的人,实在有顶好的。我们的灵性,实在是不必老的。哪知竟有不然的,竟有在后来退落了的!我们不要以为今天在神面前有多大的价值,就永远也有多大的价值。灵性是有退落的可能的!

    二十岁到六十岁的时期,所估的价,比任何的时期都更多,并且神在这一段圣经里,特别先说到这一等人。到底是为什么缘故呢?因为二十岁以外的人,是能打仗的战士(民一3)。在民数记一章里,记载数点十二支派时,每一次都是注重二十岁以外能出去打仗的有多少。神现在对于祂儿女的估价,也是如此。凡肯奉献的,在祂面前都是有价值的,无论多软弱,总不会有一文不值的事。但是,那些肯为神的荣耀站起来的人,肯与神同心除灭罪恶的人,肯为神的权利与撒但争战的人,是比不肯这样的信徒更有价值的。神的眼睛,是注重在战士的身上。

    男女的估价为什么有不同呢?这不是按肉体说(以色列人是按肉体),乃是指灵性的刚强或软弱而言(彼前三7)。也许信主只有一年的,比信主已经五年的还进步呢!

    我们知道基督徒有属灵年岁的分别,有退落的可能,也有追上的可能。我们每一个,到底是在哪一种情形之下呢?

    『他若贫穷不能照你所估定的价,就要把他带到祭司面前,祭司要按许愿人的力量估定他的价』(利二七8)。这是什么意思呢?因为按我们的属灵年岁,本来当出多少了,但是,一经圣灵的光照,就知并没有什么可出的,应出的竟然出不起!这时候,就只好再到我们的大祭司面前,承认我们的出不起,求祂另估价值。我们只好再起头而已。

    平银,是按圣所的平平的。这是神说你值多少,就值多少,是再准不过的。人的平,出入不准的很多,但是,圣所的平是极其准的。神所估的,是不差毫厘的。

    我们的半舍客勒是已经付了。今天我们都当问神说:『神啊!我在你的手里值得多少呢』?——声
第九辑 第二篇、爱神
    读经:马太福音二十二章三十七至第三十八节。

    在几个月前,福建有一位西国教士死了。我曾说,在我所认识的人中间,她是在主里一个顶深的人。我因比较知道她的事情多一点,就想(未十分定准)替她写一本行传,因此征集她平日的讲章、零篇、断稿等以便编辑。几天前,从福建寄来她的一包东西,其中有一纸写着寥寥几句话是:『神啊,我感谢你,因为有一个命令说,你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神!』哦!这是何等的深!我不知道有几个基督徒会说,神啊,我感谢你。因你有一个命令说,你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。是的,我们都是信徒,因此,我们都当爱神。世界上没有第二种宗教像基督教说爱神的。爱神,是基督教所独有的。

    圣经上说,信子的有永生。信就够了,没有说到要尽心相信。心里相信,就有永生,没有说到尽心相信。但是,爱神是要尽心、尽性、尽意的。

    这是诫命中的第一,就是无论放在哪里,这总是第一。且是最大的,就是无论放在哪里,这总是最大的。我们今天要赞美神,祂命令我们爱祂。

    神喜欢我们爱祂,这与祂有益。信主的有永生,这是我们的益处。神不只要我们信祂,并且也要我们爱祂。爱神,是神得益处。

    我们如果爱神,我们就要有何等的光景呢?我们要看几件事:

    约翰壹书二章十五节:『不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了』。人若爱世界,爱父的心就不在他里面,可见爱父的心,是一种东西,可以放在里面,也可以跑出来的。让这个爱父的心放在里面,就能爱父了。

    许多少年人,舍不得世界。聚会时,被人激励时,好像要不爱世界了;但是,另一时候,好像同世界是不能断缘的。我们必须有一个更好的在里头,爱世界的心才能丢下。有一次,有一个图画展览会。许多画要远看方好看,其中有一张要近看方能得着其中的意思。这一张画,是指着基督徒的一种寓意画,画着一个小孩子的周围地下,都是些小孩子所喜欢的玩物。但是这个孩子好像一点都不在意,却是两目注视着面前的窗户上,两手也向前伸去。远看时,令人莫名其妙,细看时,才知那窗户上有一美丽的小鸽。画上注着说,这个小孩子因要得着那美丽的小鸽,所以把所有的玩具都丢在地上了。从这张图画的故事看来,是因着要得那更好的,所以才把那些次好的摔下。神从来没有叫我们摔掉什么,神乃是把更好的放在我们面前,我们如果要去得的话,就自然会把许多都丢弃了。

    有一个少年信徒,同我住了两个月之久,他说他不能丢下世界。他对一老年信徒说,世界的福,你享过了,所以你能牺牲。但是,我不能。这个少年会信神,但是他不会爱神。我们要知道,信神可以拯救你脱离罪恶,爱神才能叫你脱离世界。弟兄姊妹们,我们要让神的爱进入我们里面。神的爱一进入,世界就不知溜到哪里去了。

    约翰壹书四章二十节:『人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神』。这一节圣经,是许多人顶熟的,也是外教人都会引用的,但这一节圣经,不是说爱你家里的弟兄,乃是爱你在基督里的弟兄。许多人的态度、行为,叫你不能爱他;但是,神的爱如果进到你里面,你就能爱他了。不是爱你们所爱的弟兄,乃是爱弟兄。不是爱那些可爱的弟兄,乃是爱弟兄。如果你不会爱弟兄,你里面就还没有爱父的心。如果你有了神的爱,你就不能不爱弟兄了。

    有某人,他的父亲被人杀了。他定意要报这杀父的仇。但是,他是一个真基督徒。有一天,聚会地方有擘饼聚会时,聚会的人围着一大圆桌坐着,正好,杀他父亲的那个仇人,就坐在他旁边。他就离席到外边去,他里面起了交战。是杀他呢?是进去与他一同擘饼呢?就是在这个时候,神给他看见基督的爱。他看见自己原是神的仇敌,基督还救了他。他被神的爱溶化了,就把眼泪擦干了进去,与他的仇敌一同擘饼。当那人出去的时候,他不看他是仇人,乃是他在主里的一位弟兄。所以,我们如果真有神的爱,就能爱一个不可爱的弟兄。

    约翰壹书五章二至三节:『我们若爱神,又遵守祂的诫命,从此就知道我们爱神的儿女。我们遵守神的诫命,这就是爱祂了;并且祂的诫命不是难守的』。为什么爱神,就能遵守祂的诫命呢?我们可以看约翰福音十四章二十一至二十三节:『有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的』。这告诉我们,我们如果爱主,我们必定遵守祂的诫命。弟兄姊妹们,今天我们谁能说,我所知道神对我个人的命令我都遵守了呢?不知道的不必说,已经知道的,都遵守了吗?有了神的命令,意思是把这些命令去找出来。多少信徒怕神对他有命令,他好像要塞住耳朵不听。我们应当知道,不只神命令我们时,我们应当遵守,并且我们还要去找神的命令。既找出了,就要遵守。找神的命令,就是体贴神,这样,就是爱神的。

    『爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现』。这是说我们爱神所得的好处。我看见神许多出名的儿女,但是,我没有看见几个是认识神的。许多人会读经,却不认识神;虽明白圣经,却不晓得神的大能。有的人虽然讲道,自己还不懂所讲的是什么。这是什么缘故呢?是因主没有向他显现。就是主在他面前,若没有主自己的启示,他仍不能认识主。但是,许多人没有主向他显现,就是因他不爱主,不遵守主的命令。世上只有一种人是爱主的,就是忠心的人。

    你若要找顶认识主的人,并非在顶大顶有名的地方去找。往往在一僻处,或者在一间房子里,有人在那里服事神。当你见他的时候,你要看见神在他那里。有人使我一见就佩服。有的人有热心,有的人有才干,有的人为人顶好,真是谦卑温柔,但是,不一定从他身上看得见神。有人问到我,某教士有什么长处?我说,每一次见她,都引起我觉得神。这是神的启示。你们记得那个书念的大户妇人,对她丈夫说:『我看出那常从我们这里经过的,是圣洁的神人』。以利沙有什么给这妇人看见呢?他没有行神迹,每一次他来,不过给她觉得神。弟兄姊妹们,我们爱神的显现么?如果爱,我们就当用各种方法去找神的命令,并且遵守神的命令。

    『人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们〔神和基督〕要到他那里去,与他同住』。神和基督,是与信祂的人同在;但是,神和基督,是与爱祂的人同住。不只同在,并且同住。同在有时是不觉得的。当你忠心寻求神的命令,什么都不顾时,你就要得着主与你同住了。

    约翰福音十五章九至十节:『你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令,就常在我的爱里;正如我遵守了我父的命令,常在祂的爱里』。什么叫常在主的爱里呢?当我们初得救时,我们真觉得主是何等爱我。但是,到今天,不觉得什么了。虽然仍然会说主的爱何等深,但是,不觉得什么了。如果常在主的爱里,就要常觉得主的爱。常在主的爱里,就是给主机会爱。换言之,就是在主爱的周围里。当人反对你、厌弃你时,你就真知道主是如何爱你了。我们常找出神的命令,常遵守神的命令,就常在主的爱里了。主有一刻不觉得父的爱吗?祂时刻都在父的爱里。这是因祂遵守了神的命令。要常在主的爱里,就得常遵守主的命令。神的爱如果在我们里头,就顶难顶难的命令,我们都能遵守。有人因爱神的缘故,撇下了父母,有的人撇下了妻子,有的人撇下了地位,有的人撇下了名声。是因有神的爱,所以他才能。

    罗马书八章第二十八节:『万事都互相效力,叫爱神的人得益处…』。这一节许多人都晓得。惟独有一种人,能得着益处,就是爱神的人。如果你不爱神,就恐怕没有一件事给你效力。神没有改变万事,神乃是改变你的心。如果你爱神,就虽然万事仍是那样,却于你有益处。有时我们一碰见什么,就觉得可怪,东也怪,西也怪。如果有了爱,就都算不得什么了。即使环境叫你不满意,如果你爱神,就都有益处。

    哥林多前书二章九至十节:『「神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也末曾想到的。」只有神借着圣灵向我们显明了…』。在这两节里我们看见什么?神为信祂的人所预备的是永生,神为爱祂的人所预备的是将来的福份。这将来的福,惟独爱神的人能知道。如果有人说,他看见了怎样怎样好的东西;但是那东西还不及这个,因这是人眼睛所未曾看见的。如果有人说,他听见了怎样怎样好的东西;但是那东西,也不及这个,因这是人耳朵所未曾听见的。如果有人想到极顶好的,想到再没有比它好的,仍不及这个,因这是人心所未曾想到的。但是,这样一种人眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,心也未曾想到的好,惟有神的灵向我们显明了。换一句话说,一个爱主的人,能在今生就享受人所未曾看见、未曾听见、未曾想到的好处。神把祂的荣耀向你显明时,你要说,哦!这是何等的快乐!天上的荣耀太多了,你好像受都受不住了。

    弟兄姊妹们,我们要真为主吃苦,真肯出代价走这条道路。我们要爱主,好让主的荣耀向我们显现。

    雅各书一章十二节:『忍受试探的人是有福的;因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱祂之人的』。许多时候我们想要得一生命的冠冕,不知要作多少的工。但是在这里,要得生命冠冕的,有一条件,就是爱主。弟兄姊妹们,我们对神太缺乏爱心了!好像我们已失去了当初的爱心!这是顶可惜的。

    约翰福音二十一章,主对彼得说,你爱我吗?你要喂养我的小羊。如果有人真爱主,他就必顾念到人的灵魂。绝不会爱主而漠不关心人的灵魂。你的工人、亲属,凡你所接近的人,你总不能不爱他的灵魂。

    约翰福音十四章第二十八节:『你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐,因为父是比我大的』。我们爱主,不但爱弟兄,遵守神的命令,并且要因主耶稣到父那里去而喜乐。换一句话说,你必定因为主耶稣到父那里得着荣耀而喜乐。这太深了!许多人都不明白主升天到一比祂更大的父那里去,得有何等的荣耀。如果不明白这个,就不会敬拜神。我们当然愿意所爱的人得着荣耀。我们如果爱主,就必定要因主到父那里去而喜乐。

    马太福音十章三十七至第三十八节:『爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒』。读了这两节,叫我们知道,惟独不顾一切才能更爱主。某信徒说,敬拜时,不只要知道神的伟大,并且要知道神的可爱。这是顶通的话。我们来到祂面前,是因祂可爱,所以亲近祂。

    神怎样爱我们呢?有顶多的圣经说到神爱我们。就着祂对个人说,祂是爱我,为我舍己(加二20)。就着祂对团体说,基督爱教会,为教会舍己(弗五25)。罗马书五章八节说,惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。约翰壹书四章十节说,不是我们爱神,乃是神爱我们,差祂的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。神爱我们,就是差祂的儿子替我们死。除了十字架以外,没有爱。主怎么要我们一礼拜有一次的擘饼呢?主是不要我们离祂太远了,好像我们要忘了,所以祂又把我们拖回来。我们如果记得我们作罪人时是何等苦,主救我们的恩是何等大,就怎能不爱主呢?以色列人在旷野,记念到埃及的韭菜、黄瓜等,他们竟忘了法老的虐待,竟忘了在埃及作奴仆的苦处,竟忘了神将他们从那样的苦难中救赎出来。因此他们的心,好像舍不得埃及。我们如果忘了十字架,也就要忘了神的爱;忘了神的爱,也就不免想到世界了。

    我们怎能爱主呢?我们读路加福音七章四十七节:『所以我告诉你,她许多的罪都赦免了;因为她的爱多;但那赦免少的,他的爱就少』。我们如果记得我们的罪是怎样得了赦免,我们就不能不爱主了。如果十字架有一天不会感动你了,那一天你就已经堕落了。罗伯斯先生因他不能接受十字架的感动而哭了几个月,直到神感动了他。因此韦尔斯就有了大复兴,到今天还没有比那一次的复兴还大的。那个女人怎肯用泪洗主的脚,用头发擦主的脚,用口亲主的脚呢?因她记得她的罪已经得了赦免,所以才能这样。

    弟兄姊妹们,我们要站住在十字架下。就是你以后的灵性,比今天再强一百倍,也请你记得你的罪恶是如何得了赦免。

    哥林多前书十六章二十二节:『若有人不爱主,这人可诅可咒,主必要来』。这是顶严重的话!如果有人不爱主,这人是可诅可咒的。

    以弗所书六章二十四节:『并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人,都蒙恩惠』。这里说神给恩惠与什么人呢?就是给诚心爱主的人。如果人问你是信主的吗?你若答应说我是爱主的,全世界的人都要觉得希奇了。

    彼得前书一章八节:『你们虽然没有见过祂,却是爱祂;如今虽不得看见,却因信祂就有说不出来,满有荣光的大喜乐』。这里是说到因信祂,所以爱祂。这样因信祂而有的爱,就生出什么来呢?就生出喜乐来,这喜乐是大的,是满有荣光的。

    弟兄姊妹们,末了,我要像从前那位老年人对那与他告别的青年所说的话,『但愿你作主耶稣一个热爱的情人!』——声
第九辑 第三篇、三个爱 两个不爱
    读经:提摩太后书三章一至五节:『你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专爱(原文)自己,爱(原文)钱财。自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神;有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开』。

    三个爱两个不爱

    在这五节圣经里,有五个地方提到爱的问题。其中有三处是说到爱,有两处是说到不爱。我不知道弟兄姊妹读的时候,有没有找出来?三处说到爱,就是爱自己、爱钱财、爱宴乐。两处说到不爱,就是不爱良善、不爱神。

    这一段圣经,乃是提到末后的日子必有危险来到,或者说,必有危险的日子要来到。在这些危险的里头,共提起二十种或者二十一种的现象。我希望你们青年弟兄姊妹回去的时候,能把这二十种或者二十一种现象,一一数出来。

    今天晚上,我不预备全数来说这些现象。我只愿意点出其中和爱有关系的五种,来和大家有一点交通。这五种现象,都是说到人里头爱的故事,其中有三个爱和两个不爱的讲究。你若仔细去读,就能找出来,那二十一种危险的现象,都是溯源于这五种爱的讲究。在末后的日子,所以有种种危险的现象,都是因为人有这三个爱和两个不爱的故事。因着有这三个爱和两个不爱,就产生出其它十多种的现象来,拢总加起来,你算它二十种或者二十一种都可以。

    爱的问题定规人的前途和一生

    在这里我们要看见,有几件事是非常重要的。头一件事就是说,在这一个时代里,人群中所以有危险的日子来到,乃是由于人有爱和不爱的讲究。人如果爱得对,那么在人群中就不会有危险的日子。人如果爱得不对,这就带进来危险的日子。所以你必须看见,在人群中有没有危险,就在于人对于爱的讲究。无论是由大众推到个人,或是由个人推到大众,原则都是一个。人群中的危险是在于爱的讲究,个人的危险也是在于爱的讲究。或者说得更切身一点,你这个人前途危险不危险,乃是在于你对于爱的讲究。你的前途将如何,你的一生要怎样,完全要看你爱什么,不爱什么。

    青年人常常会有一个观念,以为说,我若是出生在一个高尚的家庭,受过高等的教育,并且得到一个良好的环境,我的前途就会很远大、很光明。但是,我愿意告诉青年的弟兄姊妹们,这个观念并不准确。你的前途和你的一生如何,不一定是系于你所出生的家庭,你所受到的教育,或者你所遭遇到的环境。你的前途和你的一生如何,可以说完全在于你爱什么,和不爱什么。乃是你爱的方向,定规了你的一生。你爱对了,你的一生就对了。如果你爱错了,那你的一生就非糟不可。你若想要你的一生好,你的前途好,你千万不要往外看,必须往里看,你里头爱什么,就定规你外面的方针和你外面的脚步。里头的爱,里头的心,乃是第一,外面的方针和脚步不过是第二。所以你先要看你的心到底放在哪里,摆在什么地方。

    我信青年弟兄姊妹都知道心的重要。无论是按着生理,或是按着心理来看,心都是非常重要的东西。就是平常我们说到任何的事物,也都常说中心,中心。中心乃是最重要的地方。如果你在中心上出了事,有了错误,那你就知道,其它的轮廓、外围,或者说外圈,定规也要有毛病。所以你千万不要从你的出生、教育和环境,来断定你的前途,断定你的一生,这个是不准确的,因为这些都是外围的东西。你必须从你的心,从你这个人的最中心,来看你的前途,你的一生。你的前途和一生,完全是系在你的心上。你的心到底在哪里?你的心到底爱什么?你的心到底摆在什么事物上?这才断定你的前途和一生。

    我想在这里不需要多说,我信青年弟兄姊妹都能领会这一点理论。你不能光在外面改正你的脚步,改正你的环境,改正你的生活,改正你的遭遇。你必须先来对付你的心。你必须看看你的心到底是摆在什么上头,你必须认识你的心是什么样的心。简单的说,你的心到底爱什么。因为心完全是个爱的故事。

    我想在这里借用一点中国的文字。你们知道,中文的这个『爱』字,最中心的地方就是心。中文里面还有一个字,和爱字很相近的,就是『情』字,它的旁边也是竖心。所以『爱』和『情』这两个东西常常连用在一起,都是心的故事。爱是心的故事,情也是心的故事。因此,若问你的心如何,就是问你爱什么?你把你的爱摆在哪里?你把你的情摆在哪里?哦!这件事要定规你的一生,要定规你的前途。你若是光在外面注意你的脚步、你的生活、你的环境,而忽略了你里头爱的故事、情的故事,忽略了把你的心摆在那里,我就愿意提醒弟兄姊妹们,特别是少年人,千万要当心,恐怕会有危险的日子来到。这是使徒说的话。你的心若是爱所不当爱的,你该知道,你就有危险的日子来到,你的一生,你的前途,是危险的。

    爱是神创造的

    我们都知道,人是有感情的动物。在我们人的身上,最奇妙的一个东西,就是感情。你要叫人没有所爱,这是作不到的。人不能没有所爱。若是一个人没有所爱,我想这个人定规是没有心的。只有没有心的人,才会没有所爱。

    中国的文字实在好。你若把中文这个『爱』字的『心』拿掉了,不就变成『受』字了吗?它就不是『爱』,而是『受』了。你想想看有谁没有爱呢?谁若没有爱,就定规不是一个正常的人。你看这张台子是没有爱的。我们俗语就说,人非木石,孰能无情。意思就是说,人不是木头石头,人不能没有爱,不能没有情。人的里头,从神创造的手里接受了一个东西,就是爱。哦,弟兄们!你们该知道,神不光为你造一个脑袋、两只眼睛,神还替你造一个心,并且在这一个心里头,神特别给它一个功用,就是爱。

    我没有读过生理,但是作医生的人告诉我们,当一个人的心脏停了,这一个人就死了。在生理方面,人的心乃是一直在那里推动着人的生命。什么时候心停了,人的生命也就结束了。

    我愿意在这里告诉你们,在心理方面,也是人的心推动着人的生命,推动着人的生活,推动着人的一生。不过,这个心不是生理的心,乃是心理的心。在人里头的爱和情,就是这个心的功能。它不是人堕落以后才有的,乃是神创造的时候就放在人里头的。在人没有堕落之先,伊甸园里头的亚当和夏娃,并不是一个像木头人,一个像石头人。他们并不是木头和石头配在一起,没有爱也没有情。不,神所创造的人,未曾堕落之先,在他们里头的一颗心,就是满有爱的功能的。所以人没有办法无所爱,人定规是要有所爱的。这就如同喝水一样,你不能不喝水,因为在你里头有一个喝水的需要,也有一个喝水的功能。又如同吃饭一样,在你里头有吃饭的需要,也有吃饭的功能。同样,在人的里头有一个爱的需要,也有一个爱的功能。这是神创造人的时候,就放在人里面的。

    神创造爱是要叫人能喜爱而享受祂

    为什么神给人创造这样一个爱的功能呢?我们可以在圣经里面找出答案来。你若仔细去读全本新旧约圣经,就很容易找出一个简单的事实,就是说,神最喜欢和人调在一起,最喜欢人来享受祂、接受祂、经历祂。你若问我说,为什么神喜欢与人调和?为什么神喜欢人来享受祂、接受祂、经历祂?这一个我就不能回答了。这就如同有人问你,为什么你喜欢喝水,你答不出来一样。简弟兄,为什么你喜欢喝水?他说,因为他里头干渴。那么,我再啰嗦你一下,为什么你里头会干渴?这个他就不知道了。我们这里有作医生的弟兄,也有作护士的姊妹。你们能不能告诉我,为什么人里面会干渴,会感觉需要喝水?我想这是一个很古怪的问题,人是不容易答复的。

    哦,神自己就是喜欢与人调和。你把全本圣经都读过,你就看见,神最喜欢的一件事,就是与人调和。祂巴望与人调和,祂喜欢与人调和,祂愿意给人经历祂,祂愿意叫人享受祂。

    神既愿意这样,那么人呢?在这里就有一个问题。虽然神愿意人经历祂、享受祂,但是人对祂却必须有一个爱。人若不喜爱祂,即使祂要进到人里头来,也是太难的事。神没有办法勉强人。你知道,要勉强小孩子吃药,是一件太难的事。不要说吃药,连喝水都是这样。当小孩子不喜爱喝水的时候,我告诉你,就是一点的水,也不容易送到他的肚子里去。我想最容易送到小孩子肚里去的东西,就是糖果,因为小孩子最喜爱糖果。所以人要接受什么,喜爱的心是不可以没有的。

    请你记得,神要人接受祂、享受祂、经历祂,也需要人喜爱祂。就是为这缘故,神才在人里头创造了一个爱的功能。你把全本圣经读过就看见,神创造这一个爱的功能,只有一个用意,就是要人来爱祂。

    我可以说一句肯定的话,今天人如果把这一个爱的功能,用来爱神以外的任何事物,那都是错误的。人里头这个爱的功能,只应该用在神的身上。因此,到了新约,当神成了肉身,来到人中间,把祂自己摆在人跟前的时候,祂就不光要人信祂,还要人爱祂。你读福音书就看见,祂向人要求的,第一是信祂,第二就是爱祂。特别是约翰福音,在这一点上是很清楚的。约翰福音里面,提到信祂将近一百次之多。信了之后,祂就说,你爱我比这些更深吗?你爱我吗?(约二一15~17)。可以说,祂末了一个要求,就是爱祂。

    为什么人对主有了信还不够,还需要爱呢?因为信是叫你把祂接受到里面,而爱是叫你享受你所接受的。你信了主,接受了主之后,到底享受祂有多少,这就全看你爱祂有多少。信是一个接受的问题,爱是一个享受的问题。在福音书里头,主耶稣说得很清楚,人若爱我不胜过爱他的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和他的性命,就不配作我的门徒(路十四26)。你把这些话读过,你就能找出一个事实来,神当初给人创造这个爱的功能,就是要人用这一个功能来爱祂。

    我想在座许多青年弟兄姊妹都清楚,没有一个不信主的人能得着主,没有一个不信主的人能把主接受到他里面。这个你们大家都知道。但我愿意在这里告诉你们,没有一个不爱主的人能享受主、经历主。历代能享受主、经历主的人,都是爱主的人。你在福音书里看见,那些跟随主的人,头一步是信,第二步是爱。他们信主,他们也爱主。他们接受主,他们也享受主。他们得着主,他们也经历主。你看抹大拉的马利亚,你看那些跟随主的妇女,你看那些跟随主的门徒,他们头一步是信,第二步就是爱。头一步用信接受了主,第二步就用爱来享受主。

    任何人事物在神之外作我们爱的对象都是有毒的

    人里头的这一个爱,本该是为着神的。这一个爱本该是以神为唯一的对象。请记得,爱的唯一对象就是神。凡在神之外的人、事、物,若作了人爱的对象,就都是错误的。换一句话说,人的爱摆在神身上是对的,人的爱摆在神之外都是错的。这就如人需要吃饭,但是你要当心,你所吃的饭是否有毒。同样,人需要爱,人不能没有所爱,但也要当心你所爱的是什么。爱的对象有的是有毒的,有的是没有毒的。你若爱有毒的,你就受害了。你若爱没有毒的,当然对你就没有害,且是有益的。

    我问弟兄姊妹,你们想,什么样爱的对象是有毒的?我盼望年老作父母的人不要听,请少年人说,父母有没有毒?我盼望少年人不要听,请老年人说,儿女有没有毒?妻子有没有毒?丈夫有没有毒?

    我顶直的告诉你们,这些都有毒。就是你爱学问、爱名誉、爱钱财、爱房屋、爱田地、连爱你自己的性命,都是有毒的。凡在神之外的东西,不管多好,一变作你爱的对象,都是有毒的!这真是不得了!我怕你们都要起来,把我拉到警察局去,说,这里有一个讲道先生,他告诉父母说,儿女是有毒的;他告诉儿女说,父母是有毒的。他告诉丈夫说,妻子是有毒的;他告诉妻子说,丈夫是有毒的。哎呀!这个人实实在在不讲道理!但是,请你把路加福音十四章二十六节好好的读过。在那里主耶稣说,人到我这里来,若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹、和自己的性命,就不能作我的门徒。主为什么说要恨?就因为是有毒的。

    当然,我的意思不是说,你们青年弟兄姊妹听见这话之后,回家就告诉你们的父母说,老年人都是有毒的。或者有作父母的,回家去把你们的儿女打一顿说,你们这些孩子都是有毒的。这种作法都是愚昧的。我这些话是盼望你们大家能从里面认识,任何在神之外的人、事、物,如果变作了我们爱的对象,就都是有毒的。

    或者青年弟兄姊妹要问我说,李弟兄,圣经不是告诉我们,作儿女的要孝敬父母吗?是的。但你们不要忘记了,那里有一个『主』字(参弗六1)。你们作儿女的,要在『主』里孝敬父母。父母要在主里面作你爱的对象,那才是对的。如果父母是在主之外作你爱的对象,那就是有毒的。

    什么东西只要摆在主里面,就消毒了。你们大家懂得消毒的意思。在主之外的任何东西都是有毒的,惟有主自己才是没有毒的。不仅如此,并且祂还能消其它东西的毒。钱摆在主里面,消消毒就可爱了,学问摆在主里面,消消毒就可爱了,清楚吗?我不是说,一个人不需要学问,我乃是说,学问在主之外是有毒的,学问摆在主里面就消过毒了。这时候你可以去爱学问,不过是在主里来爱它。

    同样,妻子在主之外的确是有毒的。把妻子摆在主里面去消消毒,妻子就可爱了。丈夫也是如此。姊妹们,你们如果在主之外爱丈夫,那你们可要当心,你们的丈夫就是一条毒蛇。你们要把丈夫摆在主里面,滤一滤才可以。你看自来水必须经过滤,经过消毒,才能喝它。哦,请你记得,在主之外,什么都是爱不得的。在主之外,你无论爱什么东西,它都是有毒的。那些都必须带到主里面经过滤,经过消毒,才可以爱。

    弟兄姊妹,我再说,爱是为着神的,爱是为着给神的。人里头爱的作用,爱的功能,完全是为着神的。神当初给人造一个爱,并不是叫人用来爱别的东西,乃是要人专一用来爱祂自己。什么时候人爱了神之外的任何东西,那就是堕落。

    你还记得,人头一次堕落的故事。夏娃看见了善恶树的果子,很悦人的眼目,就喜爱上了,而直接和那果子发生了关系。请你记得,夏娃若是把那果子带到主面前,若是先和主接触一下,她就不至于吃那果子了。亚当、夏娃两个人的堕落,就是因为把神摆在一边,而直接爱了别的东西。

    凡是你在神之外所直接爱的东西,请你记得,都是危险的,都是有毒的。一切的爱都必须经过神,一切的爱都得带到主里面。要在主里面爱丈夫,要在主里面爱妻子;要在主里面爱父母,要在主里面爱儿女。同样的,要在主里面爱钱财,要在主里面爱学问,要在主里面爱衣饰。你所爱的一切,都得把它带到主里面来,你不能在主之外和人、事、物发生任何的关系。所有在主之外的东西,一变作你爱的对象,都是有毒的,到了那个地步,你就要受害了。所以圣经说,必有危险的日子来到。人的堕落,人的危险,都是因着人不爱神,而爱了神之外的东西。

    人在神之外的第一个爱——爱自己

    你看这里说,人在神之外先爱什么?人在神之外,是先爱自己。弟兄姊妹,我问你一个问题,到底你爱父母重呢,还是爱自己重?老实说,人都是爱自己重。作父母的人说他们爱儿女。这一句话不一定可靠。你知道,有的地方闹饥荒,到了一个地步,作父母的人没法再顾到他们的儿女,就只好把儿女丢了。你们说,作父母的人真的爱谁?爱自己!你可以问你自己,你到底爱谁?你真的爱什么?的确人是爱自己。

    爱自己乃是危险日子当中的一个现象。你看看今天的光景,不管人有没有受教育,也不管他是哪里的人,什么人都是爱自己,全数都是爱自己。圣经给我们看见,人的己就是撒但的化身。你还记得那一天,主对彼得说,撒但,退我后边去吧!因为那一天彼得体贴了自己。

    人在神之外的第二个爱——爱钱财

    爱自己的下面,接着是爱什么?圣灵实在知道人里头的故事。爱自己之后,就是爱钱财。弟兄姊妹,原谅我这样问你,你爱钱财吗?有的弟兄说,他很难说。这个很难说是撒谎!没有一个人不爱钱财。哦,我看见连顶小的孩子也是喜爱钱财的。

    有一个远处的姊妹,她和我家的小孩子作朋友,一个是六十多岁,一个只有七、八岁。他们一老一少常有信札来往,也常彼此送一点东西。有一次,那个老姊妹送这个小朋友一点小礼物,就是一个积蓄钱的小盒子。恐怕你们都看见过,这是一个有洞的钱盒子,钱只能放进去,而不能拿出来的。当她把这个礼物交给我转的时候,我就皱着眉头对她说,你送这个礼物最不好。她说,怎么不好?我说,难道你要加强她、培养她爱钱的心吗?我说,这个不需要你加强,不需要你培养,她比我都爱钱。

    我们必须承认,今天大家都爱钱财。在许多人的感觉里,钱实在比什么都可爱。我们常常用第二生命这个词。我们说,名誉是第二生命,家庭是第二生命。但老老实实说,第二生命就是钱。第一生命是自己,第二生命就是钱。人是爱自己,又爱钱财。

    弟兄姊妹,你知道吗?全世界没有一个人不是财主。全世界的人都是财主,老老少少、贫贫富富,都是财主。不过有的人是真作财主,有的人是假作财主。有的人是天天实际在那里点钞票,有的人是夜夜作梦在那里点钞票。人人都在那里点钞票,所以没有一个人不是财主。不分老少贫富,人人都在那里爱钱。所以钱就变作人的一个大迷惑。我们大家都知道,圣经说,钱是不义的东西(路十六9,11)。又说,人不能事奉两个主,不能事奉玛门,又事奉神(太六24)。玛门就是钱财。所以你明明看见,钱财是神的对头,是神的仇敌。钱财就是撒但的化身。

    哦!你若领会得准确的话,我愿意告诉你,所有在神之外的东西,一变作你爱的对象,就都是撒但的化身;连学问也是撒但的化身。从神的眼光看来,学问是魔鬼,钱财是魔鬼,你的自己是魔鬼,连你在神之外所爱的任何东西,也都是魔鬼。所有在神之外的东西,无论多好,都是撒但的凭借,撒但的化身。撒但藏在你所爱的东西里头,来夺取你这个人,霸占你这个人。你的爱原是为着神而造的。你这个人应该作神的配偶。但是现在你以神之外的东西,作你爱的对象,所以你这个人就给神之外的东西霸占了。神之外的东西占有你,那就是撒但来占有你,其中最厉害的,第一是自己,第二是钱财。

    人在神之外的第三个爱——爱宴乐

    人在神之外的第三个爱,就是爱宴乐。我要在这里点明一下。你们不要以为宴乐只是指着筵席说的。自然宴乐里头包括筵席,但宴乐不仅仅指筵席。宴乐就是我们今天所说的娱乐,就是各种的消遣和快乐,就像游泳、看电影、弹琴、化妆等等。所以爱宴乐,就是爱娱乐、爱快乐。

    哦,你看今天二十世纪的人,实在是爱娱乐、爱快乐。夏天到水里游泳,真是逍遥自在,真是快乐。看看电影,真快乐。弹弹钢琴,也真快乐。化化妆,把自己打扮打扮,对镜子照一照,也是越看越快乐。我告诉你,有的女人一天要照镜子二十八次。你不要以为我说笑话。哦,她一天不照二十八次就不快乐。

    今天你去看巿面上所卖的东西,有百分之七八十都是为着人的娱乐,而不是为着日用的必需。你去看每一面的报纸上面的广告,那些故事,那些照片,都是为着娱乐。所以二十世纪的人,所有人生的活动,多半是为着娱乐。

    我们知道,每周的第一天是礼拜天。这原是基督教带到人群中,带到人的文化里头来的。每七天有一天空闲,神乃是要人第一有休息,第二在神面前有敬拜,叫神得着欢喜,得着快乐。但是,你看今天的人,把礼拜天用来作什么事情?差不多都是用来消遣消遣,快乐快乐。一到了周末,人就开始快乐了。越是在末后的日子,人越是爱宴乐、爱快乐。他们天也不管,地也不管,就是要快乐。天也不怕,地也不怕,就是要快乐。哦,今天全地上的人,就是拼命的爱自己、爱钱财、爱宴乐。我们可以这样说,人有三条生命,第一条是自己,第二条是钱财,第三条就是宴乐。

    三个爱

    你可以在这里想一想,今天在人群社会里头,在人的文化里头,若是把自己、把钱财、把宴乐统统拿掉,你看还有人群社会吗?还有文化吗?没有了。今天在人群社会里头,一切的故事就是包括在这三条命的里头。所以圣经在这里只说这三个爱就够了。人把神所创造的心,把神所创造爱的功用,全数都用在这三件事上:爱自己、爱钱财、爱宴乐。

    请你记得,就是人在那里好像爱了别的东西,还是脱不了为着这三件。就如有人在那里爱学问,其实那个爱学问是假的。人不是真正爱学问,人乃是为着自己而爱学问,为着钱财而爱学问,为着娱乐而爱学问,为着多享受而爱学问。人今天只有三个爱:爱自己、爱钱财、爱宴乐。今天人最喜欢说时髦。我告诉你,在今天最时髦的事,就是爱自己、爱钱财、爱宴乐。今天的世代,就是爱自己、爱钱财、爱宴乐的世代。我们在这里要看见,虽然爱有三个,世界却只有一个。自己、钱财、和宴乐都是一个世界。爱自己是爱世界,爱钱财是爱世界,爱宴乐也是爱世界。这三个爱是一个世界,不是三个世界,并且都是一个世界里头三样重要的东西。

    弟兄姊妹,我们在这里要看见,自己、钱财、和宴乐这三样,就是人类的网罗,特别是少年人的网罗。这里是陷阱,这里有危险。我愿意告诉少年人说,凡爱自己、爱钱财、爱宴乐的人,迟早都要掉到坑里去。凡爱这些东西的人,早早晚晚都要陷入网罗里去。你要注意,危险的前途正在等着你。你去爱吧,你多爱一点自己,多爱一点钱财,多爱一点宴乐,你的危险就更加重一点。最危险的人,就是最爱自己、最爱钱财、最爱宴乐的人。你的前途有多少危险,就是看你爱这三件东西有多少。你爱得越凶,爱得越猛,爱得越热切,你要知道,你的危险就越加重,你就是一个最危险的人。哦,这些都是爱不得的,都是有毒的。这些统统是神之外的东西。

    在末后的日子,所以有危险的日子来到,就是因为人爱这三个东西。在这个世代里,少年人必须脱离这个危险,脱离这三个爱,不爱自己,不爱钱财,不爱宴乐。你若一直爱这些东西,我告诉你,你就必定落在这危险的世代里头。

    两个不爱

    可惜好多基督徒虽然得救了,却并没有脱离这个危险。尤其是青年弟兄姊妹们,直到今天还有许多人没有脱离这个危险。你们若只顾爱自己、爱钱财、爱宴乐,你们就没有办法爱神,就不爱神。不爱神,就不爱良善,因为良善是跟着神的。真实良善的事都是出于神的,几乎可以说,良善就是神自己。所以你不爱神,就不能爱良善。

    弟兄姊妹,我们要看见,凡是有前面那三个爱的人,定规也有后面这两个不爱。人若爱自己、爱钱财、爱宴乐,结果定规就不爱神、不爱良善。自己、钱财和宴乐,是一个世界里头的东西;神和良善,是另一个世界里头的东西。你或是爱这个世界的东西,或是爱那个世界的东西,两者不能兼有。

    因为时间的限制,我不能多说。我今天晚上就是愿意让大家有一个印象,就是人不能没有爱,不能无所爱,人定规要有所爱。但人却要留心爱的对象。人爱的对象对了,人的前途就稳妥。人爱的对象错了,人的前途定规危险。你若要你人生的前途光明正确,你不要管外面的脚步,你必须从心里对付起。先要看你的心摆在什么上头,你的爱摆在什么上头。今天时代的潮流就是三个爱两个不爱:爱自己、爱钱财、爱宴乐,不爱神、不爱良善。如果你也是这样的话,你要知道,你的脚就是踏在最危险的路上。

    我这话不光是对基督徒讲的,也是对所有的人讲的。我们要着重的看见,人乃是神为着祂自己而创造的一个东西,人的心该在神的身上,人里头的爱也该全数献给神。你对于任何的东西,所发生的爱情,都该是在神里面。若不是在神里面,任何的事物对于你就都是危险的。只有神作人爱的对象才是稳妥的,人的脚才会走在平安的路上。不然的话,人的前途就要非常的危险,有网罗,有陷阱,有深坑。

    我信弟兄姊妹都能记得,三个爱两个不爱:爱自己、爱钱财、爱宴乐,不爱神、不爱良善。这是危险的事!这是危险的道路!这也是危险的人生!我再说,爱自己、爱钱财、爱宴乐,不爱神、不爱良善,这是危险的道路,这是危险的人生。但愿青年的弟兄姊妹,都能蒙神怜悯,从这个里面被拯救出来!-受
第九辑 第四篇、糟蹋自己与实用主义
    读经:马太福音二十六章六至十三节。

    这段圣经,我已经讲过两次,所以这段圣经里所包含的许多意思,我不再重复提起。这里所提起的是马利亚的事,可是这一卷福音书里,并没有把马利亚的名字提出来。在别的福音书里,是提起马利亚来的。所以我们知道,这里所说的一个女人就是指着马利亚。为何马太福音只说有一个女人呢?这是告诉我们,这女人所作的事,不一定是名叫马利亚的才能这样行,乃是普通的女人都可以这样作。这里用女人是表明对于作这件事的人,并无所专指。另外,这里所以隐名,所以只说有一个女人,是表明作这事的人并不算得什么,乃是主是配受人注意的。

    我们都知道,马利亚的家里并没有仆人,她家里除了她的姐姐马大,和弟弟拉撒路之外,并没有别人,所以是她自己服事主的。我们也知道,她们的家并不是富有之家。但是,有一件希奇的事,就是马利亚买了一瓶真哪哒香膏(这是别的福音书告诉我们的)并且这瓶香膏是至贵的真哪哒香膏,所以这香膏必是很贵的(就是在现在,也没有这样贵的香膏)。她这样作,就受了许多人的批评。他们说,她用油在耶稣头上抹一抹,就花了三十多两银子;若把这钱周济穷人,就可分给许多人。但是主说,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所作的事。所以,我相信福音传到哪里,马利亚的事也必在哪里述说。如果福音传到那里,而不述说马利亚的事,就不应该。若有福音,就该有马利亚的事。换一句话说,若有人懂得福音,就必须让他知道马利亚的事。可惜,在许多地方,福音已经传开了,但马利亚的事却并未传开。

    有的人不懂,就要问说,为什么三十多两银子有这么大的效力?是的,这三十多两银子,是有这么大的效力。因为主耶稣被卖给人,也只值三十多两银子。请你们不要误会我的话。福音值三十多两银子;仇敌对于主耶稣的估价,也是三十多两银子。换一句话说,第二个三十多两银子,并不是三十多两银子,乃是在仇敌看,只值得三十多两银子。换一句话说,一玉瓶香膏是值三十多两银子,是马利亚把自己出卖了。再换一句话说,马利亚自己就是这玉瓶里的香膏,她是装在玉瓶里被卖给主的。

    为何一面传福音,一面也要述说马利亚的事呢?因为每次福音传开时,都需要马利亚的事,来继续维持真理的平均。若在一个地方只传福音,没有传马利亚的事,就所传的真理是偏的。人们顶容易只传福音,而不传说马利亚的事。为什么呢?并没有别的缘故,只因福音也会有传得过度的危险,而无相当的平均。今天传福音顶容易。在我们和在世人中间所传的福音,就是只叫福音来满足我们。我们信主耶稣,是为叫我们上算、快乐、过得去、有所得着。如果我们上算、快乐、过得去、有所得着,我们就喜欢。许多人信基督,只到免死得救、不下地狱、有永生、上天堂的地位;许多人信基督,并未信到肯把自己献给主的地位。许多人传福音,是告诉他们出死入生、免刑罚、得永生、得救等事,这些人都喜欢听。你若告诉他们,信主后,从今以后当把自己奉献给主,顺服主,作祂的囚犯和奴隶,他们就不要。许多人只看见得救是脱离刑罚,没有看见得救是脱离自己。许多人的得救,不过是脱离地狱的得救,并没有看见也是脱离世界的得救。许多人只看见得救是得永生享福,没有看见得救是被主得着。若是完全都放在主的手里,被淘汰的人就多了。

    在主耶稣的时候,就有这种显然的分别,这事特别是记在路加福音上。在那里曾记载一个主人摆设大筵席,叫仆人去把瘸腿的、有残疾的人,都请来赴席。这是福音的筵席,有顶多人来赴(路十四16~24)。主是把福音的筳席给人吃,不管谁都可以来。当时人真来了,圣经记载说,有极多的人和耶稣同行(路十四25)。他们这些人想:福音真好听,因为是神的儿子口中所说的恩言。但是,顶希奇,主接着说,凡不背着十字架跟从我的,不能作我的门徒;凡爱父母过于爱我的,不能作我的门徒;凡不撇下这世界里一切的,不能作我的门徒(路十四26~27)。主在传福音后,立刻提到我们和主的关系。许多人对于得救,只有免刑罚、不下地狱的思想,没有基督的思想。许多人信基督,不是为着基督的可信而信,只因着信基督是一个办法,叫他可以得救。许多人并没有看见信基督是因基督是目的,只看见我们靠着基督可以到神面前,可以上天堂。主耶稣说,我是道路、真理、生命。许多人信基督是道路,是方法,并未看见基督是生命。他们想:我所以靠基督,是因为基督是好方法,可以叫我得救。许多人想:靠着基督可以到神面前,可以上天堂,可以得救;并没有看见基督是生命,是目的。许多人想:我们要上天堂,要免刑罚,要得救,自己又不能作得到,就只好叫基督来帮忙,所以基督是手续,不是目的。换一句话说,基督是作他们得救的手续,来达到他们的目的;基督这个人,并不是他们的目的。许多人相信主得救,只有手续,并没有目的。他们对于基督所要成就的事,并不懂得。所以,福音在我们中间有这种危险。所以马利亚的事就必须述说。因为听信福音是不够的,我们应当闻着香膏的香气。因为得救并非为自己,一切都是为着基督。这是马利亚的故事。

    在一个主日学里,有人问一班小孩子说,你们谁愿意作拉撒路,谁愿意作财主?有的小孩说,我愿意作拉撒路,因为在将来可以享福。有的小孩说,我愿意作财主,因为将来如何,我还不知道。有一个小孩却说,我活在世上时,愿意作财主,我死后,愿意作拉撒路。多少基督徒也是这样想:最好活在世上时享福,死后也享福;最好在两个世界中都作头。这是许多基督徒今天所走的路。今天的马利亚,就是活着作拉撒路,死后也作拉撒路。她死后如何亲近神,她活时也如何亲近神。她死的时候如何把世界放在一边,她活着的时候也如何把世界放在一边。她死后是作拉撒路,她活着也作拉撒路。这就是马利亚的故事。

    我们在这里,不是不注重传福音,我知道我们是注重传福音的。但是主耶稣说,若在一千或在一万个地方传福音,也当传说马利亚的故事。若只传福音,危险就在这里。所以,必须要传说马利亚的故事。一面你必须得着福音,一面你必须把你的一切给主。保罗说:『一人既替众人死』,这是福音。但是,他并不停在这里,下文说,从今以后,『是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活』(林后五14~15)。这就是作马利亚所作的事。主是替我死的主。祂替我死而复活的目的,是叫我为祂活着。这里顶清楚告诉我们,没有基督徒光得救而不受苦难的。我们不只是被定规为着信主耶稣的,也是被定规为着主受苦的。这是保罗说的。所以我们应当知道,我们是被定规来信主耶稣,也是被定规来为主受苦的。许多人信基督,只信到叫主耶稣使他们快乐的地步;没有信到使他们因主耶稣的缘故而受痛苦的地步。多少人不知道什么是信基督,信到他们因主耶稣而受痛苦。但是感谢神,这痛苦是宝贵的!许多人信主耶稣,只信到将来进天堂,并未信到今天出世界;许多人信主耶稣,只信到蒙神悦纳,并未信到被人恨恶。但是,一个完全的信徒,一个完全属基督的人,就是一个信主耶稣信到一个地步,能被神悦纳,也能被人恨恶的人。所以马利亚的事,必须继续在传福音之后,所以马利亚的事,必须传说。今天信福音的人顶多,像马利亚的人却不多。盼望我们今天不只信福音,也作马利亚那样信福音的人。

    『有一个女人,拿着一玉瓶极贵的香膏来,趁耶稣坐席的时候,浇在祂的头上』(太二六7)。在马可福音是记着说,她把玉瓶打破了,把香膏浇在主的头上(可十四3)。当她这样作后,就有犹大领头说,她这样作,是暴殄天物;她这样作,是把三十多两银子枉费了。他说,这三十多两银子,可以周济穷人。香膏可以卖三十多两银子,这是什么主意?这是什么目的呢?另外,马利亚把香膏倒在主身上,又是什么主意?又是什么目的呢?

    马利亚所作的

    我们先说马利亚。她把香膏倒在主的头上和身上,是为主安葬用的。在马利亚想来:我看见祂使我的弟弟从死复活,祂也常常住在我们家里,祂常到伯大尼来。祂真是我可爱的救主。祂曾四次告诉门徒说,祂要死(见太十六21,十七22~23,二十18~19,二六1~2)门徒却不懂祂为什么要死。我却知道祂死是为我。当祂死后,必有人用香膏、乳香、没药来膏祂,但我不愿意到祂死后才作这事,我要在祂活着的时候,就把香膏、乳香、没药倒在祂身上。我要把我的一切都倒在祂身上。等祂死后,再把这些倒在祂身上,有什么用处呢?不如趁祂活着,把香膏倒在祂身上吧!你们想看,一玉瓶香膏,三十多两银子,是顶贵的了,就是在现在,也没有这样贵的香膏,所以在当时可说是极品了。

    她在什么时候作这件事呢?在主坐席的时候。就是在主快乐、不觉的时候,她偷偷的作。她不让主知道,也不告诉主。她趁着众人没有作这事之先,偷偷的作在主身上。这是什么意思呢?因为许多人要救恩,不要救主。许多人宝贵救恩,不宝贵救主。许多人宝贵基督教,不宝贵基督。许多人宝贵救赎的工作,不宝贵救赎主。许多人宝贵基督的十字架,不宝贵钉十字架的基督。许多人问说,我若信主耶稣,有何利益?这是他们的第一句话。他们并不说,我若信了主耶稣,我与主耶稣该有何等感情?惟有马利亚知道这个。这就是不同点。她知道主为我死、为我复活,我该把我的感情和一切都给祂。我这中等资产家庭中的人,该把一切都化为真哪哒香膏倒在主身上。马利亚是把一切都倒在主身上。只有马利亚知道主的死。到七日的第一日,有好几个女人都到主的坟墓那里去,要把香膏、没药倒在主的身上。但是,太迟了!只有这个女人来得及,其余的女人都来不及。因为只有她知道主的死,只有她有奉献、有供物。

    门徒的态度

    门徒以为马利亚这样作是枉费、是糟蹋。门徒以为,拿这三十多两银子,去周济穷人更好。今天在教会里,也有这两大原则。一班人像马利亚那样,把什么都给基督,以为基督配得一切;因为基督和我有感情,我就把一切都给祂。还有一班人就是要顾到实用方面的。这一方面,是以马利亚的心作主的人;另一方面,是以理智作主的人。这一方面,是以心作主的人;那一方面,是以事情、办法作主的人。若按着事情来说,我个人也说马利亚这样作是枉费、是糟蹋。但是,信徒中被爱所吸引的不多。爱是生命,爱是归宿,爱是一切。莫说三十多两银子,就是三千、三万多两银子,也算不得什么。问题不在东西的价值如何,问题是在对方的价值如何。问题不是东西,问题乃是人的价值。人所贵重的,莫过于他所爱的东西。他所献上的贵重物品值得多少,就主耶稣也值得多少。许多人在奉献钱财时,要算来算去。其实不是算钱财的数目,乃是算主到底值得多少?你献给祂多少,也就是表明祂值得多少。你不能给祂那么多,就是祂不能值得那么多。请你们记得,一玉瓶香膏,一玉瓶真哪哒香膏,说出基督的价值。这瓶香膏,并不是说出马利亚的奉献,乃是说出神和基督值得多少。一个人肯为主牺牲,并非这人出得多少,乃是基督值得多少。殉道者所以肯舍身,并非殉道者牺牲值得多少,乃是看出主值得我们的生命。每个肯刻苦、和奉献的信徒,是表明基督值得多少。每个肯把时间奉献为主的,是表明基督值得多少。基督徒所以肯献上一切,并没有什么别的缘故,只因为基督值得一切。

    我要用事情和代价的比方来说:你买一件东西,出多少钱,就是表明那件东西值得多少。价和值永远是平均的。出多么大的代价,就得多么大的物品。一只表若值五元,你只肯出五元去买它,你不会肯给他六元的。所以你出的五元,就是表明你的表值五元。你的五元,也就是等于它的五元,因为价和值是平均的。价的多少,就是等于值的多少。你对于主出多少价,就是表明主值多少。

    门徒的看法是这样:三十多两银子,可以周济多少穷人,也许够养活他们几个月。这样,这钱是作了有实用的事。今天教会里就是分这样的两班人。一班人看见主爱我,就什么都该奉献给主,什么都该归给主;不顾是非、得失和成败,只顾主心的喜乐;就是顶不上算的事情,也是可以作的。另一班人,以为当把我们的一切,放在有用的地方。哪里有用处,就放在哪里;哪里有功效,就放在哪里。你若肯那样作,你就能使更多的人得救;你若肯那样作,你就会帮助更多的人;你若肯那样作,你的工作就更大。朋友们,这种的实用主义就是犹大的原则!

    『何用这样的枉费呢?这香膏可以卖许多钱,周济穷人』。这话是犹大第一个说的,门徒随后也附和他这么说。约翰福音所记犹大的光景,是别的福音所未说起的。犹大真是经济学家。如果什么时候经济学进入我们的心,爱就要出去了。如果我们能与基督算经济,爱就出去了。今天许多人顾念的是:我们若这样作,就更有效果;我们若肯那样作,就有更多、更大的用处。但是,主的问题是:这事是否为我的?主对着我们说一句话:『常有穷人和你们同在,只是你们不常有我』。这是顶重的话。换一句话说:你们作工的时候顶多;你们爱主的机会,只有主活着的时候。今天是我们唯一彰显爱主的时候。在千年国度时,我们作工的时候多得很。马太福音二十五章里说,人在小事上忠心,主要派他管大事。在国度里才是我们作大事的时候。哦!穷人多得很,工作多得很;但是,今天的问题是:我们爱主的心如何?我不是说,我们在永世里不爱主,但是,彰显爱主的机会,乃是在乎今天。那天,我们看见主而爱主,并没有什么希奇。今天,我们还没有看见主就爱祂,才是好呢!今天,我们并未看见主就信祂、爱祂,是多么好的事呢!

    从爱看来