布道神学
作者:唐崇荣
正文
导 言 第一章 福音与启示 第二章 福音与宗教 第三章 福音的本质
第四章 传福音的动机 第五章 大使命的本质 第六章 福音的能力 第七章 复活的生命
第八章 福音与文化      
正文 导 言
    这个时代的基督徒青年,不单要有事奉主的热忱,还要具备坚实的信仰理论基础,好教我们能够抵挡各样错误的思想潮流,分辨异教邪说。约翰福音一章十四节说:「道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。」彼得前书三章廿二节说:「耶稣已经进入天堂,在上帝的右边,众天使和有权柄的,并有能力的,都服从了他。」使徒行传六章十节说:「司提反是以智慧和圣灵说话,众人抵挡不住。」

    〖两种极端思想〗

    从东到西,从古到今,我们看见基督教走向两个极端;一条路指向理性,以世界文化、「人」为中心,它的组织、经济、行政、传统把教会层层包围,纯正的信仰得不着青睐;另外一些人由于不满意注重形式的教会,转向宣泄感情的路,放弃神学思想,和圣经的严谨教导,转而只注重个人经历的满足。今天这两种情况变本加厉的侵蚀信仰的团体,像毒根一样,在基督的身体蔓延。

    在这两极之间,我们要找出合乎圣经原理的神学思想,而且综合所有宗派思想精华的第三条路。严谨的真理探索加上必须遵守的大使命-火热传福音的行动,就是神学与布道的结合,结合的结果就是教会的复兴。

    〖布道、神学并重〗

    我们看见许多布道家忽略了神学的重要性,而许多神学家却不去布道。上帝不但是真理的上帝,而且是行动的上帝;上帝不但是启示的上帝,也是救世的上帝。在启示的真理中,我们看见上帝的救赎行动,在上帝救赎行动中,我们明白了启示的源头和救赎的意义。将上帝救赎性的启示和救赎性的行动密切配合的教会,必定坚实壮大,在世界众多人为的、哲理的营垒间,能够有力有效的达成上帝的托付。

    如果从事布道工作的人不知道布道是什么,研究神学的人不知道神学是什么,那么基督徒就比世界上的人来得更糊涂了。遗憾的是,这已经是事实。世界各地都有神学院,但是真正的神学家没有几个,连十位数都不到。布道工作有很多人参与,但是真正明白布道意义、照着圣经意义布道的,也同样寥寥可数。

    因此,我们有必要重新商榷布道与神学的意义,和二者的关系。

    「神学」的希腊文是由两个字拼成的,Theos和Logos,神学就是上帝和道,有系统的认识上帝的道就是神学。谁能抗拒认识上帝呢?上帝说:「务要认识耶和华,竭力追求认识他。」神学是每一个信徒应当负起的信仰责任,因为这个知识系统是要我们更认识上帝,更明白与上帝的关系。

    那么布道又是什么呢?就是有力的宣扬形成我们信仰的知识,把所信的中心信息、救赎的福音向世人宣布,这个行动就是布道。

    基督徒能够去布道却不知道宣扬的是什么吗?基督徒能认识上帝而不分享他所住的伊甸园吗?懂神学不能不去布道,去布道不能没有神学基础。一个只做神学家而不布道的人,大有问题:一个只作布道家而不研究神学的人,也大有问题。

    〖布道神学的正途〗

    什么是布道神学、福音神学?布道神学就是传福音的理论基础,神学是它的内涵,布道是它的延伸。我们的主耶稣基督是传福音的模范,他是福音的开始、福音的本体,他道成肉身把好消息带到人间。

    谈到本体,我先简单解释。我们知道的一切都是现象,现象以外的本体不是我们理性所能了解的。再回到我们所思想的道的本体,请问我们对基督的认识只是现象或是本体?道来到世上时,便渗透介入人的范围中,向人类表现上帝最高真实性的启示,这是上帝的心意。所以我们今天传道所用的语言虽然有限,但是却有无限的意愿要表达道的本体。

    这样,研究基督论、人论、罪论、宇宙论,都不能离开福音,传这福音也要有凭有据的按照神本来的启示。我不是说要非常深奥研究神学才可以传福音,每一个经过上帝救赎的人都应当开始把自己所知道的部分讲出来,传福音与装备是齐头并进,教学相长的事情。

    〖保罗-布道家暨神学家〗

    再以保罗为例,保罗是神学家还是布道家?今天遍存于基督徒观念中的神学布道二分法,到了保罗就可告结束了。保罗领受了启示,对真理有严谨的研究,对基督有完全的认识,他的布道理论基础十分扎实。同时,保罗火热布道,他的方法灵活,心志坚定,行动所及广泛深入。我们不仅需要回馈保罗式的功能给教会,而且需要像保罗这样的青年,保罗说:「弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人。」由此可见,布道与神学原来就是唇齿相依,骨肉相连,也是质量并重的。

    过去一、两百年间,许多大神学家的背后都有「人的哲学」,这是十分可悲的现象。举例来说:士来马赫以浪漫主义出发;立敕尔的信仰价值,根据康德的伦理学:巴特的神学理论奠基于祁克果超然性的神学(TranscendentedPhi1osophy);布特曼非神话性的理论根据海德格的存在主义;卜仁纳的际遇论是根据马丁·布伯的思想。人类已经堕落的理性不可能找到终极性的真理,只有回到启示才有出路。
正文 第一章 福音与启示
    神学与布道是基于上帝的启示。如果上帝不启示自己,就没有人会知道自己是谁,上帝叫老虎狮子到亚当面前,亚当就给它们取名字,可是到今天,狮子还不知道自己是狮子,老虎也不知道原来自己就是老虎。这些还都是小事情,你如果不知道自己是谁,问题就大了。人是什么?主可以启示你。

    罪是一个事实,如今已泛滥污染到文化也遮掩不了的地步。基督教的福音与神学要先从上帝的救赎工作开始,一切要成为新造的、一切要改变过来,才能建造。所以,明白上帝启示的救赎福音,刻不容缓。

    上帝的启示

    我们一同来看上帝在圣经里怎样启示他的福音。圣经是上帝启示的文字记录,圣经是上帝的话。如果有人硬要将上帝的启示和文字分开,就会带来主观性与神秘性的危机,使基督徒吃大亏。耶稣说:「上帝在经上向你们所说的,你们没有念过吗?」(太二十二31)

    创世记记载亚当被造成人并犯罪,之后,上帝就开始启示人。人堕落以前,救恩的计划已经在神那里隐藏着,当人堕落,救恩的启示马上就来了。我们在旧约看见上帝的预备;到了新约,耶稣基督到世上来亲自成全:耶稣基督升天之后,圣灵直接施行。

    〖一、藉亚当、夏娃启示〗

    我们先来研究神藉着亚当、夏娃向我们启示的真理。他们犯罪以后第一个感觉是什么?冷。人为什么要穿衣服?为了怕冷,还另有原因,就是堕落。第二个感觉是:怕。创世记三章记载着:「天起了凉风……我就害怕。」害怕以后的行动是什么?躲起来了。这些都是无神论的开始,无神论者因为感到寒冷,认定神一定不在,又随时怕别人巧取豪夺,躲躲藏藏加以保密。

    人犯罪以后,上帝对人讲的第一句话是;「人阿!你在哪里?」这句话十分温暖,他的口气可能有点责备,但是这呼唤有太多关爱的成份。他知道人在那里,但是他叫他们的名字,主动去找寻。这时候,上帝有几件很重要的事要启示亚当。第一,上帝的主动性。第二,原位与现位分高的事实。第三,人的无能与上帝大能的应许。

    亚当已经堕落了,他离开了原位,他的原位不是现在这种情形亚当在上帝的面前,看到美丽的原位与狼狈的现位,他怎么办呢?他不能推卸应有的责任,只能接受事实,即使惧怕上帝的存在,也无能抗拒。

    除了启示,上帝也预告,他亲自宣布救赎的福音计划。创世记三章廿一节:「我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。」他提到仇敌和争战,透露了福音的本质是有争战过程,不是白白把恩典给你就算啦!不过放心,得胜是在女人后裔这一边。

    上帝不断赐下盼望给堕落的人。人有该负的责任,但是它永远无法与上帝所付的代价相比,替你争战击打蛇的那一位,成全了救赎。

    上帝不但预告,还有很重要的预告-第一次的死。亚当的罪是全本圣经第一个罪,亚当的死却不是第一个死,有牛羊替他死了。它们不是老死的,是上帝亲自宰杀而死。「上帝为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。」皮子从那里来?为了成全他们,背后有了流血和牺牲。上帝宰杀受造之物,以死代罪,预表了代赎性的救恩。

    创世记三章的福音神学很强,主动启示人的上帝把原位、现位、责任、无能,铺陈在人面前,又取出应许、预告、预表覆盖其上。

    〖二、藉亚伯、该隐启示〗

    亚伯和该隐是兄弟,后来该隐杀了亚伯。这是第一次世界大战,死亡率占人口四分之一。第一次大战不是在西元一九一四年到一九一八年。这次世界大战平息之后,上帝出面调停。上一次亚当惹祸,上帝说:「你在那里?」这次上帝对该隐说:「你的兄弟在那里?」主动依旧,不过关键在:为什么你要杀亚伯?为了嫉妒。

    嫉妒引发杀机

    嫉妒的存在由于亚当已经堕落,是堕落之后罪的花样之一。嫉妒的原因是因为别人比他好,如果不是罪作祟,别人比他好可以见贤思齐,成为追求真理的推动力。但是罪存在时,如果利害关系在是非之前,人一定只顾利益不顾道义。

    该隐嫉妒亚伯献祭蒙悦纳,很多人好奇研究亚伯蒙悦纳的原因。有人说因为该隐献的没有血,所以上帝不喜欢。上帝喜欢亚伯献的羊群中头生的,因为有宝血就有救恩。严格说来,两兄弟都尽了本分,亚伯牧羊所以献动物,该隐种田,把作物给上帝,有什么不对呢?哥林多后书八章十二节不是说:「人若有愿作的心,必蒙悦纳,乃是照他们所有的,并不是照他所无的。」该隐没有羊呀!

    求知要追根究底。我们假设一下当时的情况:亚当、夏娃看上帝杀牛、杀羊,把皮剥下来做衣服给他们穿,难过得不得了,被杀的牛羊都是平常一道玩耍的好朋友。代死的观念深烙在心上。世界上第一间教会,第一班主日学只有两个学生,就是该隐和亚伯,老师是亚当,夏娃作助手。家庭礼拜开始,亚当说了:「爸爸妈妈应该不住这里的,我们犯罪,但是没有死,因为有代替的,是牛羊被杀了,所以我们在这里。」主日学学生中,有一个注意听,听懂了就有了信心,很可能他献祭的时候把代罪和救赎的观念也一同表现了。这是我个人的看法。上帝对该隐说:「你若行得好,岂不蒙悦纳,你若行得不好,罪就伏在门前。」不蒙说纳的人,上帝追讨的是行的问题:蒙悦纳的人,上帝看重的是信心的问题。

    信心与行为的分际

    从以上论述可以知道:信与行不能混为一谈。有人士反驳:「亚伯因信蒙悦纳,该隐因不信不蒙悦纳。信心是上帝的恩典,怎么能怪该隐呢?」这是传福音常有的问题,上帝知道有此一问,早已启示清楚了,「你若行得好,岂不蒙悦纳?」罪人的行为在上帝面前已经不可能好了,根本没有行「好」的自由意志,但是在作恶的事上却有完全的自由意志。这样,被预定、被拯救的人无法夸口自己行好的功劳;受审判灭亡的人,也没有藉口推卸行恶的责任。审判的依据是行为。约翰壹书三章十二节说:「不可像该隐,他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的。」

    该隐因为嫉妒,大大的发怒,变了脸色。耶和华上帝立刻提醒他,但是他不但没有醒悟,反而下手证明自己犯罪的惯性。他完全不理会上帝的启示,自甘堕落,咎由自取。

    在这起案中,我们清楚看见,信的人是上帝的恩典,不信的人,不会因为他不信而受审判;不信的人要因为他的行为败坏受审判。救恩与信心有关,审判与行为有关,这是圣经头尾如一的原理,我们在传扬信息时,不要弄乱了。在信的这一方,上帝用血作为记号,代表生命的替代,在进展式的启示过程中,上帝兑现了其中的意义。

    〖三、亚伯拉罕所得的启示〗

    上帝在亚伯拉罕身上,向我们启示了几件事情。

    恩典的选召

    上帝的呼召、拣选临到亚伯拉罕,要他立即离开本地、本族、父家。这次行动,还是上帝主动。从来不是人寻找上帝,是上帝寻找人;从来不是人呼召上帝,是上帝呼召人:从来不是人先求告上帝,是上帝预先警告人。不是人先拣选上帝,是上帝先拣选人。

    信心的响应

    亚伯拉罕为什么是信心之父?因力他掌握了两个重点:(1)上帝是创造者。(2)上帝是救赎主。他与上帝的关系不只是创造与被造,否则和其他动植物有什么分别?创造是使无变有,而救赎是起死回生。

    罗马书四章十六至十八节说:「亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活,使无变为有的上帝,他在主面前作我们世人的父。如经上所记:『我已经立你作多国的父。』他在无可指望的时候,因信仍有指望,就得以作多国的父。」我们一直以为上帝先创造后救赎,但是这里写着「那叫死人复活,使无变有的上帝」,亚伯拉罕所信的是先救赎后创造的上帝。这里告诉我们亚伯拉罕是福音派的,福音派相信最重要的是耶稣基督的死使我们重生;他不是新派的,新派只强调上帝的创造、人的道德。

    世界上百分之八十的人相信有一位创造主,但是其中知道耶稣的救赎,以及上帝叫人从死里复活的真理的人,没有多少。亚伯拉罕是信心之父,他明白上帝。亚伯拉罕紧紧的抓住上帝的话,每一字一句,每一个应许。这是他与我们不同的地方。

    称义的关系

    律法是在亚伯拉罕被称为义以后四百三十年才颁布,割礼也是在称义之后才设的,可见亚伯拉罕的信超越律法、超越诸般的义。罗马书四章九至十节说得十分清楚:「因我们所说亚伯拉罕的信,就算为他的义。是怎么算的呢?是在他受割礼的时候呢?是在他未受割礼的时候呢?不是在受割礼的时候,乃是在未受割礼的时候。」法利赛人和以色列人就是在这条基要信仰上走错了路,他们以律法为重心来诠释旧约,服从律法是称义的手段,又把割礼视为领受上帝的约的记号。

    〖四、以色列所得的启示〗

    上帝和以色列民立约,他们是上帝的选民。究竟什么使他们特立于世界,到底有什么可夸之处?

    文以载道

    一、赐下律法,道显示于文字是从摩西开始,人类自此拥有上帝真理的记录。这是十分重要的一件事,因为布道神学根据上帝的启示,启示需要记录。文字的记录虽然不是最完整的,上帝却使它发挥了最可能的功能。再没有像圣经这样完整的记录了。

    上帝为什么要赐给以色列人律法呢?律法的功用有两方面,首先是对上帝本性的认识,其次是对自己软弱的觉悟。律法启示了上帝的圣洁、上帝的良善、上帝的公义。相对照之下,便显出了人的无能。参考罗马书三章和加拉太书二、三、四章你会更明白。

    独一真神

    二、一神的信仰。以色列四周的民族都信奉多神,他们相信别的民族信仰的也是神。摩西的工作极重的一部分便是厘清这种观念,他呼吁百姓切切不可忘记:「以色列阿,你要听。耶和华我们上帝是独一的主,你要尽心、尽性、尽力,爱耶和华你的上帝」(申六4~5)。

    以色列人不断在这件事上跌例。在先知书中,上帝不断斥责以色列百姓三心二意,事奉耶和华又拜巴力、亚斯他录、牛犊……。到了新约,不再出现一句类似的话,因为被掳七十年回来以后,以色列人完全脱离偶像,专心事奉耶和华上帝,不敢造次。这是管教的好处和必要的原因。

    三、血祭的表样。一直到耶稣到世上来,以色列人还不明白表样只是表样。所以当耶稣说到「我的血是可以喝的,我的肉是可以吃的」时,很多人起身离开。

    四、神权的统治。这是上帝作王统治百姓的政治体系。

    凭律法定罪

    当以色列人服膺这四项约定时,他们就行走在上帝的旨意里,一偏离就落入危难与困厄。律法的美意原是要以色列人回到上帝面前,谦卑认罪,不料以色列人却因此自义:我们有律法,证明上帝是我们的,不是你们的:你们是无约无道的民族。所以上帝派遣先知斥责他们违背了律法的意义,追讨他们自义的罪。哥林多后书三章称律法和先知的工作是定罪的职事,这些都在旧约的范围。

    弥赛亚的预言

    有一件事一直到现在,大多数的以色列人还没有理会过来。在众先知的预言中,弥赛亚来临的应许是共同的中心信息,但是他们的心「信得太迟钝了」。耶稣复活后开门徒的心窍,使他们能明白圣经,「于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了」(路二十四27)。

    〖五、施洗约翰所得的启示〗

    在新旧约的交界处,两个时代的夹缝中,有一位孤独的先知,他结束了旧约,并推开新约的大门。这个人很重要,耶稣说:「我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的」(路七28)。然而同时「神国里最小的比他还大」,为什么这样呢?因为他是预言基督的最后一人——「先知说预言到施洗约翰为止」:他是预备天国的第一人——「在旷野有人声喊着说:「预备主的道,修直他的路,一切山洼都要填满,大小山岗都要削平,弯弯曲曲的地方要改为正直,高高低低的道路要改为平坦。凡有血气的,都要见上帝的救恩。』」

    赎罪羔羊

    最重要的是他说:「看啊!上帝的羔羊,除去世人罪孽的。」从创世记到启示录一气呵成,从皮衣到城的灯,一连串羔羊的工作:被杀、死、流血、代替人、得胜、发光、照耀宇宙都展开了。

    在进展式的启示中,羔羊的身分逐渐清晰。创世记第三章没有指明皮衣是指什么皮,献祭的时候有献牛血、羊血、鸽子斑鸠血的。到了摩西领百姓出埃及时,逾越节就指定用公羊羔,以羊血涂门。到了约翰指明就是耶稣基督,到了启示录还是他。从不知道羊是什么,直到知道,又知道是那一只羊,并且连名带姓都有了,所献的羊就是大卫的根,生于干地的苗,上帝受苦的仆人,耶和华的受膏者,上帝的圣者,义人圣人耶稣基督,行善医病的夫子,为人死、为人活的救主。

    〖六、耶稣自己的启示〗

    人子是救赎主

    到底耶稣自己怎以说呢?他来世上的目的是什么?

    「人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价」(太二十28)。「人子来,为要寻找拯救失丧的人」(路十九10)。「我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改」(路五32)。「我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛」(约十10)。「上帝阿,我来了为要照你的旨意行」(来十7)。把这些救赎的思想串连到诗篇四十篇六节:「祭物和礼物你不喜悦。你已经开通我的耳朵,燔祭和赎罪祭非你所要。」这句话不仅表示旧约已成过去,也说明上帝为基督预备的身体,代替了旧约不能成全的祭牲。伦理的基督无力救赎。

    这是主耶稣的第一手资料,绝对权威的宣告。

    〖七、保罗的诠释〗

    使徒们对基督有那些福音性的诠释?让我们从经文来研究。

    靠十架得救恩

    保罗在哥林多前书一章十六至十八节说:「基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音。并不用智慧的言语,免得十字架落了空。因为十字架的道理在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人却为上帝的大能。」我们把十八节的字句调动一下,意思会更清楚:把十字架当成愚拙的人自走了灭亡的道路,那些经历过十字架大能的人却得救了!

    保罗又说:「我曾定意在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架」(林前二2)。定意不知道,并不是真不知道,他知道伊比鸠鲁派,了解斯多亚主义、诺斯底主义,熟悉律法和希腊罗马文化传统。这个律法的法利赛人,在迦玛列门下受过严谨的训练,他认为这些知识比起基督钉十字架,无足轻重!

    十字架是中心

    保罗的福音神学以十字架为中心,是承袭旧约一贯的启示,「上帝使那无罪的替我们成为罪,好叫我们在他里面成为上帝的义,(林后五21)。「你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团,因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」(林前五7)。保罗书信所传讲的救赎论,引申自上帝的启示,并且发挥得淋漓尽致。

    〖八、彼得的诠释-三位一体的神〗

    如果想在圣经中找到「基督徒」最好的解释,一定不要错过彼得前书一章二节:「就是照父上帝的先见被拣选,藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人。」三位一体的神及其个别的工作都交待了。彼得开宗明义的向收信人问安,如此详尽畅达的称呼,也是一种含蓄的提醒吧!

    「因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到上帝面前。按着肉体说他被治死,按着灵性说他复活了」(彼前三18)。这里「义的代替不义的」,和保罗说「无罪的替我们成为罪」(林后五21)很像,一再的重申代替性的救赎。至于「为要引我们到上帝面前」,彼得看得实在剔透,他说:「因他受的鞭伤,你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊,如今却归到你们灵魂的牧人监督了」(彼前二24~25)。

    〖九、使徒约翰的诠释-上帝是爱〗

    约翰的福晋及约翰的书信中,不时提到的名词有:爱、道、光、生命、信。值得留心体会。「上帝差他独生子到世间来,使我们藉着他得生,上帝爱我们的心在此就显明了。不是我们爱上帝,乃是上帝爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了」(约壹四9~10)。与约翰这句话互相呼应的,是保罗在罗马书阐明因信称义的一段话:「上帝设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明上帝的义」(罗三25)。所以,挽回祭使我们得着义人的生命,「信」就是义人在上帝面前蒙悦纳的态度了。

    〖十、希伯来书作者的诠释〗

    希伯来书一开始就向我们介绍基督。「上帝既在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓榆我们,又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。他是上帝荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用他权能的命令托住万有,他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。」

    基督在创世之前作了什么?创世之后呢?他是谁?希伯来书的作者数算基督的荣耀和托住万有的权能,并没有遗漏他救赎的大工——他洗净了人的罪。律法与先知期盼遥指的那位就是道成肉身的基督,新约使徒以生命铺平的路,也通往救赎的恩主。这些都在耶稣基督一人身上成全了。

    「按着律法,凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了」(来九22)。「像这样,基督既然一次被献,担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救我们」(来九28)。「因为公牛和山羊的血,断不能除罪」(来十4)。希伯来书有许多有关救赎的教训,作者指出律法、血祭所预表的实体,就是基督;旧约是以牛羊的血建立起来的,新约则是三位一体的第二位-耶稣基督披戴血肉之躯,以自己的血建立的。

    宝血功效亘古不变

    此外,希伯来书还有一项独特的见解,全本圣经只在此处记载。「何况基督藉着永远的灵,将自己元暇无疵献给上帝,他的血岂不更能洗净你们的心,除去你们的死行,使你们事奉那永生上帝么?为此他作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业」(来九14~15)。

    基督成全的救恩有超越历史的功效。十四节以「永远」开始,以「永主」结束;基督献上的媒介是「永远的灵」,被救赎的人服事的对象是「永生的上帝」,为什么基督的祭有永远的功效?因为他虽然暂时成为肉身,但是当他献祭的时候,是藉着永远的灵,这样,得蒙救赎的人就可以事奉那永生的上帝。

    十五节蕴意深奥,不但看到基督是中保,「永远」又三度出现。你我都是生在基督救赎功能成就以后的人,看得到各各他。但是不要忘了亚伯拉罕、以撒、雅各、约伯、以赛亚以及其他许多旧约的圣徒,他们生前未曾有人为他们死,他们只能说:「我以信心仰望将要为我受死的基督。」基督成全救恩之后,赦罪之功成立,开始生效!但是这里说:「他的赦罪功能不只洗净以后的人,也洗净以前的人。」

    各各他的那一秒钟,那一个点,与永恒相连。跨越阿拉法、俄梅戛的过程,历史的综合体在各各他被淘汰了。

    〖十一、雅各的诠释-救灵魂的道〗

    马丁路德从「因信称义」的角度未衡量,认为雅各书不够资格列入正典,因为全书极少提及宝血、信心、十字架,也不谈基督使人与上帝和好、赦罪的问题,但是雅各书还是有福音性的。一章廿一节;「所以你们要脱去一切的污秽,和盈余的邪恶,存温柔的心领受那栽种的道,就是能救你们灵魂的道。」

    〖十二、籍启示录阐明福音〗

    「因为没有配展开、配观看那书卷的,我就大哭,长老中有一位对我说不要哭。看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜,能以展开那书卷,揭开那七印」(启五4~5)。启示录的著书省使徒约翰,在这里再次陈明律法与先知所指定的弥赛亚是谁。「犹大支派中的狮子」与雅各的预言有关;「大卫的根」与所有先知所讲的「大卫的苗裔」有关。

    约翰注意看:「我又看见宝座与四活物并长老之中,有羔羊站立,像是被杀过的,有七角七眼,就是上帝的七灵,奉差遣往普天下去的。这羔羊前来,从坐宝座的右手里拿了书卷」(启五6~7)。「他们唱新歌,说,你配拿书卷,配揭开七印。因为你曾被杀,用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来,叫他们归于上帝」(启五9)。「我又听见,在天上、地上、地底下、沧海里、和天地间一切所有被造之物,都说,但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远」(启五13)。

    起初长老介绍的是狮子,等约翰一看,出现的是羔羊,有曾经被杀的印记。这正是基督担当忧患、背负痛苦的过程,他为我们的罪孽压伤、受苦,我们却得平安与医治。

    感谢主,基督就是预言中被杀的羔羊,基督就是先知预言中的弥赛亚。新约印证了旧约,罗马书、加拉太书、希伯来书……所启示的救赎论贯彻始终,福音神学的真理是得救恩的钥匙。
正文 第二章 福音与宗教
    基督在圣经里所启示的,他是创造之因,也是成全的钥匙,一切存在的根基。被造界藉着他的救赎有了盼望,与创造者发生生命的连系。这些正是宗教寻找的目标。但是基督教超越了宗教,基督并不是特力设立一个宗教派系而来。福音使我们与一般宗教卓然有别。

    〖宗教-高级文化〗

    宗教与文化有一层特别的关系。人对上帝的启示有了感应,所以产生反应。被造与创造之间有一道质的差异鸿沟。但是上帝愿意启示自己,使人行可能认识他。上帝如何启示呢?一部分藉外在-宇宙自然界,一部分藉内在-的思想,向人启示。所以人深思、默想时,会有一种无限的意识,一种超时空的觉悟,这时宗教就产生了。在观察宇宙万有惊叹之除,思想背后的创造之因,这种反应就是文化。

    文化与宗教的种子原先就埋藏在人心中。

    文化包括了思想与行动,意念、言语、伦理、风俗、习惯、传统等,所有的社会型态。文化像社会的灵魂,指挥整个社会行动,所以一个社会呈现什么活动都是取决于文化思想,例如:中国社会有中国的文化精神,德国有德国的文化精神。

    人对宗教的需要也是如此,甚至比文化更个别、更深入而且更基本。好像哲学是科学之母一样,无论你读什么科学,拿的都是哲学博士;宗教性质在社会文化中占有举足轻重的因素。

    〖宗教情操人人皆有〗

    到底宗教性质是什么?上帝放了什么在人里面?

    1.永恒性。人知道自己是永恒的存在,这迫使他不得不严肃的生活。上帝是无限者,人是有限者,有限者为何会向往面对无限者?乃因上帝把无限的影子放在人里面,因之人里面有永恒的观念、求全的心理及绝对的标准,这些东西一表现出来,就显出人有宗教性。

    这种绝对观念及对无限者的向往,是人之所以为人最困难也最有价值之处,人存在有限及无限的交界中间,所以人存在不能只在有限界得满足,一定要与无限界发生关系。人本身是相对的,里面却要求绝对,所以人产生出来的绝对,一定是相对的绝对,而非绝对的绝对。

    2.道德性。人之所以为人,因为他对自己的行为有清楚的认识,知道行为不单是身体的行动,其背后的责任感更是与永恒的存在相关连。如果人是自我独立存在,人就毫无「关系」可言,但事实上人活着便多多少少处于各种关系之中,人是相对存在的,同样的,人与创造者也有相对的关系。人与创造者相关连,所以人必须为自己的行为向创造者负责。「并且被造的,没有一样在他面前不显然的。原来万物,在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的」(来四13),圣经这种看法与莱布尼兹不同,莱布尼兹的哲学思想叫Monado1ogy,认为每个存在都是个别独立而封闭的,只与绝对者有关系。

    3.敬拜性。当人认识某事物的价值,并且降服之时,价值观就产生了,所以人会去作「有意义」的事。人向最高的价值--上帝降服,就是敬拜。从这个角度来看,没有人是没有宗教的,我们说「善男信女」,一提到「善」就牵涉道德性,一提到「信」就关系到敬拜。康德给宗教下的定义是:道德与敬拜的系统。德国人士莱马赫认为宗教是绝对投靠终极性的情操。田立克的想法和他很相近,田立克认为宗教是终极性的关怀。无论用什么名词来定义,人对宗教的需要肯定是比文化更深入而基本。

    〖宗教的共通性〗

    宗教的因由和本质,是出于上帝的启示,但不是上帝创造的。上帝创造有宗教性的人,人运用宗教性产主宗教。宗教的共通性共有五点:

    1.上帝放在人里面的宗教性。宗教的产生不是人受外界事物推动所致,乃是人里面的潜在因所致-上帝造人时,把宗教性(永恒性、道德性与敬拜性)放在人里面,所以人会产生宗教。

    2.死不是结束,永恒是存在的。死了就完了还能算是宗教吗?无神论的人还是会希望他们的成就在死后留芳百世,这种精神不死的盼望,根本就是永恒的观念。印尼人说照相的时候,不说:「我们大家到外面拍照。」印尼文这么说:「我们大家到外面去一下,把我们的形象永恒化。」这话实在不错。

    3.脱离罪恶。所有的宗教都相信有脱离罪恶的方法,也都寻求实践的出路。

    4.肯定道德的价值。这是继否定罪恶之后必然产生的,含有赏善罚恶的意思。但是宗教不全认为有一位主宰主持赏善罚恶,有的只相信「律」的存在。律与有位格与主权的主宰不同。中国人的「天」就有两种观念,一种没有位格,一种有模糊的位格。宋朝的程子说:「按其形体而言谓之天,按其主幸而言谓之帝,非有二也。」我们也经常听到人家讲「善有善报,恶有恶报」,这话就没有指明谁来实行报应。「不是不报,时候未到」正是肯定道德的价值。

    5.超自然的力量。这些共通点在形式和教条上产生分歧,不同的宗教派系纷纷出现,却没有找到人类真正的出路,正如圣经所说:「我们如羊走迷,各人偏行己路。」

    〖宗教性堕落〗

    永恒性、道德性与敬拜性三个宗教的本性,可归纳出宗教的定义。宗教就是基于道德与敬拜的信念,为要达到永恒的盼望所建立的系统。康德否定永恒在宗教中的地位,他说:「我一生真正要知道的有四件事:我是谁?(人类学),我应该做什么?(伦理学),我可以知道什么?(哲学性知识论),我期望什么?(宗教)。」结果他还没有谈到最后一项就死了。由于他将知识论架构于现象而不是本体界,所以他的盼望无法达到永恒,他在永恒中迷失了,并且毫无指望。

    宗教因罪的存在失去了本性的功用:永恒性失去方向,道德性失去标准,敬拜性失去对象。

    有一次我在台北看见两尊快雕好的神像,披金戴红威风八面。旁边有一个小孩子在小便,两个神像仍然威风凛凛。过不久我到香港,在上环的地方又看见吓人的事,有一个大腹便便大概不是老板就是经理的人物,拿了一把香,后面跟著一堆伙计同样鞠躬如仪,他们拜的是摆在地上刚烤好的猪头。我不知道万物之灵怎会变得如此可怜,宗教性堕落到这种地步。

    〖自救-失败之途〗

    人的存在是一件十分奥妙的事情,不但向外追求生存需要,也向内探索存在意义。内外建立完善(即使是自以为完善),人便怡然自在,如果没有把握,就会失控而处于飘摇的状态,因此为自己安顿一个位置、一个身分是很重要的事。

    人为什么要内外的追求探索,建立终极性的需要?基督教的答案十分清楚:因为人失落。不论你是反基督教或曾经是基督徒,现在已不信的也好,都逃不过这失落的事实。二十世纪这种现象在存在主义上又表现出来。存在主义认为无限观念的我,应该脱离有限的自我,把自己的存在绝对化,否则「我」就不存在了。这样的解脱,根本就是出于对绝对性的渴望,盼望「我」的不朽。

    这些跃跃欲试的人本主义、自我中心、修身养性……都挣扎着,借助可能的力量,要从相对界进入绝对界,它们的共同特色是「变」-走上脱离相对界的过程。这是一条失败的路,因为过程和「变」是被造相对界的事,绝对的本身不是过程。

    〖耶稣-成全之钥〗

    这些与福音有什么关系呢?

    「原来上帝的忿怒,从天上显明在一切不虔不义的人身上,就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情,人所能知道的原显明在人心里,因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿,因为他们虽然知道上帝,却不当作上帝荣耀他,也不感谢他,他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明反成了愚拙,将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像,仿佛必坏的人,和飞禽走兽昆虫的样式」(罗一13~23)。这段经文提醒我们:

    (1)相对的绝对不过是被绝对化的相对,不是绝对。

    (2)绝对无法被相对化。所以凡自称是绝对的,不一定是绝对,而绝对的却有权柄自称是绝对的。历史上只有一个人曾经自称绝对,其他的人不过教导了观念中的绝对,这一位就是宣告:「我就是道路、真理、生命」的耶稣基督。

    如果绝对与相对的关系得以建立,一定是绝对的那方发出的,一定是不变的那方主动的,这是伟大的奥秘。这无限和有限,创造与被造的交会点,接触点在那里?就是耶稣基督。因为他是无限者道成肉身,主动进入有限界,所以不是宗教的挣扎。感谢主,这一位是阿拉法与俄梅戛的重叠点,是创造之因,成全之钥。
正文 第三章 福音的本质
    今天许多人在传福音的口号之下,火热的响应了,但是他们所传的却离开福音很远。许多人以福音作号召,建立许多的工作,但是他们所做的,却往往与福音的爱心相差太远。福音是什么?如果一个人没有装备到了解福音到底是什么的程度,就不应当传福音:因为这样他不但不能够得到果效,而且是在浪费自己的时间。

    耶稣基督为罪人死了,又为罪人的缘故,从死里复活了,使盼望可以临到众人。保罗说:「我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了」(林前十五3~4)。所以传一个死而没有复活的耶稣不是传福音;传一个复活而没有真正死的耶稣也不是传福音。

    以下从三方面来探讨福音的本质。

    〖一、福音本身的本质〗

    1.救赎性:基督的救恩把人与上帝联合一起,其它宗教的救赎论,没有一个比福音完整、正确,他们只有一些代替性的模糊观念。

    救赎性的福音只有在上帝的启示中,才看得清楚。

    (1)耶稣基督的死是代替性的牺牲:为什么说他的死是代替性的牺牲呢?因为如果他没有死,我们就没有办法脱离受咒诅的罪人地位。他站在受咒诅的地位上,代替了我们。

    哥林多后书五章二十一节很清楚的告诉我们:无罪的要替我们成为罪;彼得前书三章十八节,也清楚的告诉我们:义的要代替不义的人受害;彼得前书二章二十四节更告诉我们:基督为我们担当了罪的审判,亲身担当了我们的罪。这些经文很清楚的告诉我们,无论是保罗的神学,彼得的神学,或是希伯来书作者的神学,都没有脱离这个代替性牺牲的重要思想。

    基督的死是代替性的牺牲。其实本来应该是我们应受审判、受愤怒,但是基督却站在我们的地位受审判,担当了我们的罪,代替我们死,使我们可以不必受审判。

    若我们清楚了解他曾经为我们死了,那么,我们就不去为自己活,而只为那替我们死而复活的生活,这样的想法,正是奉献的基础。

    基督的死是代替性的牺牲,代替了我,也为了我,纵使全世界只有我一个人,耶稣也乐意来到世界上,为我而死;不是因为他欠我债,是因为我需要他。上帝的旨意就是这样奇妙,他的爱也是这样的高深。因着他代替性的牺牲,把我们带回他的怀抱。

    (2)耶稣基督的死是挽回性的牺牲:耶稣基督所受的死、所领的杯、所领受的愤怒审判,挽回了上帝的愤怒,也挽回了我们应当灭亡的地位。当人正向着永远的审判、永远的定罪以及永远的刑罚就近的时候,有谁拦截?在上帝的愤怒倾倒下来之前,又有谁能拦阻?谁能挽回?没有一个人能,只有耶稣基督。

    我们要定晴仰望那能拯救我们脱离将来愤怒的基督,帖撒罗尼迦后书一章告诉我们:唯有耶稣基督能拯救我们脱离将来的愤怒。将来的愤怒到底是谁发的愤怒呢?就是羔羊的大愤怒。上帝的愤怒透过羔羊彰显出来,那些不信的人,到时都要大声呼喊说:石头啊!压在我们的身上!大山啊!倒在我们的身上,因为我们不能看见那羔羊的愤怒,我们要与子亲嘴,因为羔羊快要发怒了。

    耶稣基督再来的时候,不再谈救恩,也不再谈上帝的拯救、上帝的慈爱,而是谈上帝的公义和上帝的审判,这样的公义和审判,将临到那些不肯接受的人。

    耶稣基督挽回上帝的愤怒,阻止我们走向永远审判以及永远定罪的道路,使我们可以留存下来,回到上帝的面前。藉着这样的挽回祭,上帝收回了他的怒气;保守并停止我们走上灭亡的脚步;他的救赎也临到我们的身上。

    十字架是爱的真空的地方,因为耶稣在十字架上时,爱已彰显了,而我们的罪正在他的身上。基督在十字架上不能接受人的爱,也不能接受上帝的爱——因为那儿是爱的真空,因此在十字架上的他也就成了爱的源头,这是个矛盾的反和律。就这样,上帝的愤怒被他挽回;就这样,我们灭亡的脚步停止了;就这样,我们回到上帝的面前。

    (3)耶稣基督的死是买赎性的牺牲:他把我们从罪的权柄、死的权柄、作奴仆可怕的环境中买赎回来,使我们从撒但权下归向上帝,从黑暗中归向光明,成为他国度里蒙爱的一份子,与他同蒙应许、同归一体、同为后嗣。

    凡是没有好好研究真理的人,都不应当随便教导别人,因为他可能讲错。在我自己的教会里,一位重要的领袖曾讲了一篇很错误的道。他说:耶稣基督流了血,把他的代价交给魔鬼,才把我们从魔鬼手里抢出来。这篇道是错的。我们暂时在魔鬼的统治之下,但是,我们并没有欠魔鬼的债,而是欠上帝的债。基督把债付给上帝,完全满足上帝公义的要求,也把我们从撒但的手中抢夺回来,使我们归向上帝。这是他代替我们,把我们欠上帝的荣耀、欠上帝的债还清楚。

    买赎性的牺牲,正像启示录一章五节所说:「使我们脱离罪恶。」也像启示录五章九节告诉我们的:「从各族各方、各民各国中买了人来,叫他们归于上帝。」保罗在哥林多前书六章二十节更提到:「你们是重价买来的,所以要在你们的身上荣耀上帝。」

    彼得前书一章提到:「你们得赎,……不是凭着能坏的金银等物;乃是凭着基督的宝血。」中文在「血」字上加「宝」字,无形中把信仰表达得更清楚了,我们得赎不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督那无瑕无疵、无玷污的羔羊宝血。买赎性的牺牲,使我们成为属于主的人。

    (4)耶稣基督的死是复和性的牺牲:藉着基督的死,我们不但不再做上帝的仇敌,而且可以与上帝和好。因着基督接受罪的咒诅、律法的咒诅,我们得以被称义,成了一个被称为无罪的人。

    「称义」原来是希腊人用的律法名词,也是法院法庭宣告无罪的审判词,称义就是算为没罪的意思。因着称义,我们可以与上帝和好与上帝作仇敌的人,藉着耶稣基督的死,可以回到上帝的面前;藉着耶稣基督的血,罪也得以赦免:藉着耶稣基督的复活,更得以领受上帝在基督里所给我们的义。

    基督的死,让我们看到四方面的意义:代替性的牺牲、挽回性的牺牲、买赎性的牺牲,以及复和性的牺性。这四方面的牺牲,己经替我们成就了所有宗教、哲学、教育、政治、科学以及所有人的文化没有办法达到的事。

    2.独一性:基督自己说,除非藉着他,没有人能到父那里去。真理如果是被人找出来的,则人是主体,真理是客体;真理若自己宣称:「我是真理」,则真理是主体,我们领受启示的人,便为客体。所有宗教的真理都是客体性的真理,只有基督自我宣称性的真理是主体性的真理。非真理者自称真理是夜郎自大的狂傲,而真理本身自我宣告时,是他谦卑来到人间,将这至高的真理向人显明,所以耶稣说:「我心里柔和谦卑。」

    当耶稣受审判时,所有的话都不回答,只有真理本身启示的权威他才回答。「你是基督吗?」他说:「你说的是。」「你是上帝的儿子?」「你说的是。」「你是犹太人的王?」「是!」为何他只回答这些问题,因为这个真理主体性的自我宣称一旦否定,他就不是主体性的真理,所以耶稣一定要回答。

    基督这样自称,彼得也这样强调:「天下人间没有赐下别名,我们可以靠着得救。」「上帝与人中间只有一位中保。」他是基督,但人不能容纳这个主体性的真理,其它宗教的绝对化就排斥了这件事,把他钉在十字架上。

    3.完全性:福音本身有自我成全的能力,不需加上其他东西成全它。上帝是自我成全、满足、永存、独立的,福音的本身,也有这个本质,不需加上人为的因素使之更完全。凡是企图加上人的功劳在里面以成全的,都是福音的仇敌。

    4.绝对性:基督本身是从绝对界-上帝那里来的,他整个的计划不是历史上偶然的事件,不是人思想的产品,也不是文化产生的结果,乃是上帝在永恒中所定的旨意,所以福音一定是绝对的,不能加减什么。这个绝对性表明福音已经自我满足到一个地步,不需要再加上任何的功劳,也不能减少任何一点。

    福音的完整性,是基督教跟其他宗教主要不同的地方。在众宗教里,例如回教企图在上帝与人中间废除中保,认为人可以直接到上帝面前:天主教则在上帝与人中间多加一个中保-圣母。无论加减,都违背福音的完整性和绝对性。

    如果我们没有持守福音的四个本质,我们就不可能有坚定心志争战的勇气。

    〖二、福音在其他文化及宗教间的本质〗

    1.永恒性:福音绝对不会因为时代进步,而变得不需要,也不会因时代改变有所改变;这个永恒不变性,乃因福音是上帝在永恒中所定的旨意。福音不是时代的产品,所以不可能被时代淘汰。

    福音历久弥新。启示录所记载的被杀羔羊,就是在创世以前被杀的羔羊,表明上帝以基督的死来救赎他的选民,叫所有选民建立教会。这不是上帝偶然的行动,也不是历史中一个偶然的计划,而是永世的行动。

    在上帝那儿没有突然产生的事情。上帝永远的计划就是福音。如果我们没有看到福音永恒的本质,我们会跟着时代随便跑;惟有真正了解福音意义的人,才不会向时代低头。因为凡从时代产生的东西,一定会被另一个时代淘汰:只有耶稣基督的福音不是如此,他的根源从亘古到永远。

    2.普世性:基督的救恩如果是从永恒而来,基督救恩的能力便是超越地界。「天国的福音必须传到万国,然后末期才来到」,「你们要使万民作我的门徒」,这两句话便把犹太人狭隘的观念打破了,而把福音的普世性显明出来。

    没有一个文化,没有一个国家,也没有一个思潮不需要藉助基督的福音来带进更完全的地步,世上没有一个人不需要耶稣基督的福音。所以,我们不能以种族偏见来传福音,只能用上帝托付你某一个民族的心态来传福音:即使用这种心态传讲,也不能使你传福音的对象感到超越其他的民族。传福音时应该一视同仁。了解福音普世性的本质,使我们传福音时有普世性的心肠。

    3.争战性:福音不是说教性的运动,不是理论性的教导,也不是道德规范的推衍:福音乃是藉着上帝所给我们的争战能力,把人从亚当的源流抢夺回来,归向耶稣基督。这是一场争战,一个人争战观念强,他的事奉就不会靠自己,而会坚心靠上帝,用各样智慧、谋略、能力来作主的工。

    〖三、福音在传扬中的本质〗

    1.反合性:福晋本身是反合性的,在传扬时又是反合性,所以具有双重反合的本质,这是指表面相反,内里相合。由何处看出这特性呢?以传福音为例,凡是需要福音的人,都不觉得他需要福音,最不感觉需要福音的人,最需要福音,所以反合。保罗听见马其顿的呼声,一去之后,得到的是进监牢的结果,这便是传福音的反合性。

    若对反合性认识清楚,便不会因人表面抗拒而灰心,反而会在传扬中斗志更坚定。人不会反对不重要的事,只会反对有威胁的事,而构成威胁的事,一定是个很大的存在。如果有人反对,要感谢主。最反对的人一定最需要福音,不要被他的反对吓退。

    至于福音本身的反合性,在于十字架是最软弱的地方,却彰显最大的能力;十字架是最羞辱的地方,却把上帝的荣耀彰显出来;十字架是无抵抗的,却成为抗拒撒但最大的能力,因之福音本身是反合性。

    2.主动性:传福音要主动的「去」,这个观念-「去」要常常提倡、提醒、坚持。主作工是主动的;愈主动传扬福音的人,愈体会上帝的心意,也愈接近圣经的原则:愈主动传扬福音的教会,愈是火热,因她靠近福音的本质-主动性。

    3.适应性(灵活性):这是指传福音的方式、地点、人物都可以改变,可以在市场、田间、路上……传,用各种媒体传,但基本教义却不可变。

    4.个别性:无论你开如何大的布道会,其终点乃是要人个别与上帝发生关系,所以个人布道是基础,布道会只是一个收割的机会,叫人有系统的听到福音。耶稣的十二门徒中,至少有七个是用个别工作得来的。

    5.积极性:要把福音是超越文化、理性、解决人一切困难的信念放在人里面,积极相信福音是人一切难题的答案。不论文化如何悠久精粹,总有其暇疵,福音可把人生命深处的东西,很积极的带出来。

    耶稣和法利赛人不同之处,在于后者死守规条,把自己限制在动辄得咎的被动圣洁里面,而耶稣却在主动性的圣洁里,超过规条去影响别人。他手可以按在死人及麻疯病人身上,按律法这是不行的,他以圣洁去影响不圣洁的,医治了他们。

    6.分化性:福音一传扬,一定会把对象分成两边:信和不信的。若有人不信,传的人不必自责,若有人相信也不必快乐;若快乐是因自己的名在天上,而非别人接受福音。

    7.再生性:真正的福音果效一定产生重生得救的人,而重生的人一定再产生重生的人,福音绝对不会因有逼迫而衰微,反而会更兴旺。
正文 第四章 传福音的动机
    我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的,若不传福音,我便有祸了。我若甘心作这事,就有赏赐,若不甘心,责任却已经托付我了。(林前九16~17)

    〖甘心勉强的矛盾〗

    上列经文乍看之下,似乎有逃避灾难,等候赏赐的动机。然而这两样,不是基督徒传福音正确的动机!因为没有任何人可以藉着努力传福音来建立属灵的功劳,也没有任何人可以藉着传福音而逃避应受的审判。那么保罗说这话是什么意思呢?归结而言就是:甘心的勉强,勉强的甘心。举个例子来说:有位宣教士自称传福音是不得已的。但当我们问:那么谁勉强你去呢?他回答:不,是我自己甘心的。这样的矛盾,正是今天的基督徒应该学习的-学习勉强自己甘心事奉主,学习使自己甘心勉强事奉主。如果我们不懂得甘心的勉强自己,我们可能会过一个放纵而懒惰的生活,不讨主的喜悦!

    〖动机不是目的〗

    我们要先把动机这个字弄清楚。动机不是目的,目的也不是动机,动机是产生行动的原因,而目的是行动所盼望达到的结果,许多时候我们把这两个名词混乱了。

    例如:信主的人得着永生,永生是信的结果,但不是信的动机。信仰的动机乃是因为上帝的恩典临到我们,基督为我们死了,把我们买赎回来,使我们属于他,我们受到他爱的激励,以至于归到他的面前,这才是动机;而上天堂是结果,不是动机。

    同样的,传福音的动机和目的不同,若一个人有纯正的动机,他在神人之间、天地之间就有正气;反之,无论他才干大小、恩赐多少,也不能达到正面而全面的果效。动机非常要紧,上帝不接受动机掺杂的事奉,所以我们的事奉一定要除去那些掺杂的成份。

    〖纯正的动机〗

    在基督教世界里,许多有才干的人没有达到应有的事奉果效,最大的原因之一就是动机不纯正。保罗说:我已经把你们许配了一位丈夫,所以你们要存着专一清洁的心志来事奉他。专一、清洁的心志是我们在事奉时最重要的事情,这个最起码、最基础的事奉心志我们应当坚持。

    一个动机纯正的人在灰心的时候不消沉;在遇到强敌的时候不屈服;在许多引诱来到时,不动摇;在最疲乏的时候有力量;在各样的逼迫来临时,更是刚强。他能在最痛苦的时候有喜乐;甚至在四周最黑暗的时候,里面的光还是强烈。可见,纯正的动机、清洁的良心是事奉成功最重要的原因之一。

    既是这样,那么传福音的纯正动机到底是什么?为什么我们得救后,不能单单等候主再来,而须把所领受的恩典、福音能力带给别人。

    传福音的动机如下:

    一、因为传福音是上帝的旨意

    上帝的「旨意」是决定一切存在的因素,除了上帝以外,没有任何的事情比旨意更大。

    〖上帝的旨意至高无上〗

    上帝的旨意是什么?就是上帝心中所定的。上帝是永远的神,超历史,创造时间与空间。这位超时间、超空间的上帝,在他旨意中所定的、所筹算的,都是与永恒相关的事情。上帝的旨意并不与人商量,也不是靠着人与他合作才能成功,而是如同圣旨必然成就。

    中国人讲皇帝的命令是圣旨,所以当皇帝的使者带着圣旨来到县城,一提到圣旨,岂不是县长和全部的人都要跪下来?他们能不能说:「什么圣旨?我们来讨论一下好不好?我和你商量能不能做到?」绝对没有这样的事。只有遵行的义务,没有讨论的余地。

    地上的皇帝尚且如此,那么我们当用怎样的态度来到上帝面前?

    〖旨意与引导〗

    我不太常用「旨意」这两个字,因为许多基督徒容易把这两个字代替了「圣灵的引导」。「这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行上帝旨意的,是永远常存」(约壹二17)。因此我们应该把旨意与引导严格的分别出来。

    上帝的旨意不是圣灵的引导,但两者却有关系-圣灵的引导乃是要把人带进上帝永远的旨意里,它是一个过程;旨意却是定局。上帝在永恒中所筹算的是已经决定不能更改的,但是犯罪的人怎能进到上帝旨意中间呢?这就需要圣灵的引导了。「上帝的旨意」和「圣灵的引导」之间的差别还有以下几点:

    1.上帝的旨意是永恒的,圣灵的引导是在历史里面进行的。

    上帝在没有创造时间以前已经决定了他的旨意,因为上帝是永恒的,所以他的心意也是永恒的;但在历史中,差派圣灵保惠师,在教会中时刻引导他的儿女,更多的明白他的旨意,以进入真理里面。所以上帝的旨意是永远的,圣灵的引导却是在历中间进行的。

    2.「上帝的旨意」是绝对的,而「圣灵的引导」却因人而异。

    上帝的旨意是每一个人都要遵行的,对每一个人也都一样;但是圣灵的引导却因着每一个人不同的气质、需要,以及环境而有所不同。

    那引导保罗又引导彼得的圣灵,虽然在他们悔改的经验、重生时的感受,以及所经历的过程上,以不同的方式引导他们,但终究还是把他们带进同一个目标——上帝永恒的旨意里面。

    「上帝的旨意」和「圣灵的引导」不一样,前者绝对不改变,后者却在每个时代、每个时刻都可能改变。

    (1)以婚姻为例:上帝的旨意是要人成为圣洁、远避淫行(帖前四3);但是圣灵的引导,却使这个人结婚、使那个人不结婚。虽然引导因人而异,但旨意却是相同。

    (2)以传道为例:上帝的旨意是要每一个基督徒都传福音、流露出基督的生命,使别人与我们同得福音的好处;但是圣灵引导这个人作全时间传道,那个人作部份时间传道;引导这个人带职事奉,那个人专心以祈祷传道为事。可见,上帝的旨意是一样的,圣灵的引导却因人不同。

    〖成全上帝预定之恩〗

    我们所信的这位上帝乃是自我启示的神,藉着圣经,他把自己的心意剖开来-上帝的旨意就是要藉着福音使人与他合一,不但我们与他合一,也叫别人与我们同得福音的好处。

    这样看来,传福音是上帝在永恒中已经决定的事情,在暂时中交付我们去做,我们传福音正是遵行上帝的旨意。他在永恒中,预定有人因基督而得着救恩,我们从事福音工作,就是成全上帝所预定的恩典,把福音传给人。每一个因耶稣基督救恩而得救的人,都是上帝的预定之内。这样说来,上帝在永恒中所预定得救的恩典,是否会拦阻我们传福音的热切呢?不会。若上帝无预定,我们传福音就无果效,他的预定正是我们传福音必有果效的保证。今天我们所做的,就是要成全上帝心中所定的计划。

    〖不计果效〗

    如果我们深知传福音是遵行上帝的旨意,那么有果效,传;没有果效,也传,因为上帝的旨意大过一切。今日大多人传福音受果效影响:果效大,有多人信主就火热:果效不大,无人信主就动摇,这是不对的。历史上有一位十分伟大的传道人,就是挪亚,在一百廿年传道生涯里,只有自己一家人信主,然而他火热的心没有改变。挪亚是历史上最伟大的传道人,因为他传福音的动机纯为成全上帝的旨意。话虽如此,事实上我们传福音,不可能没有果效。

    〖放胆传福音〗

    照着圣经的原则,没有一个基督徒可以不传福音,任何一个有永生的人,都应该把上帝的生命流露出来。所以,我们传不是因为别人、不是因为教会、不是因为团契、不是因为受了上层的命令、不是因为薪水、不是因为讨西方差会的高兴、也不是某某人的煽动……等等掺杂其他动机的因素,而是因为这是上帝的旨意。

    一个对事奉的动机认识清楚的人,就是把自己交托在永远幸福里面的人,这样的人,没有人能动摇他、引诱他、改变他;因为他知道世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行上帝旨意的人是永远长存。

    若我们的动机如此清晰、严肃,那么在任何情况下都不会惧怕。

    〖二、因为墓督复活以后差派我们〗

    我们的主得胜死亡的权柄之后,就差派他的教会去传扬福音。因此我们传福音,是因为万王之王,万主之主已把传扬的责任托付我们了。保罗说:「我若甘心作这事,就有赏赐,若不甘心,责任却已经托付我了。」主将责任托付在我们身上,这是何等荣耀又何等值得敬畏的事呀!

    〖当严肃受命〗

    让我们先想想将责任交给我们的是谁?是宇宙的创造者,是拯救我、也要审判我,并且要审判整个世界的主,是这样尊贵的一位,将责任交付我们的,可见这责任何等神圣!我们应该在这托付中产生严肃的责任感。

    今天有人在宣扬这托付时,竟没有带着权威来宣扬,这实在是一件很遗憾的事。虽然我们盼望每一位爱主的人主动地从事主的工作,但每一个劝人做主工的人,要知道主有最高的权柄吩咐人做他的事情。我年轻时,听过一句话,令我十分反感:「青年人奉献被主用吧!如果你不奉献,连上帝也没有办法了。」这是什么话!如果上帝没有办法,他就不是上帝。上帝吩咐人悔改、上帝差派人工作、上帝把责任托付在人身上,对于人,他有绝对的权柄。盼望每一位担负圣工的人,都用严肃的心情接受上帝放在我们肩头上的责任,因为责任已经交给我们了。

    〖上帝轻慢不得〗

    我们所以敢轻慢上帝的托付,是因我们太少思想上帝的公义,总以为:上帝是慈爱的,不要紧。就因为这种不平衡的思想,使得教会不能复兴。不错,上帝是慈爱的,但他同时也是极其公义的。

    曾有一位记者向我展示火山爆发时,他拍摄到的数十帧照片,其中景象,惨不忍睹。有一张给我留下极深刻的印象,那是当岩桨流近一个人时,他没有逃跑,只是跪在地上祷告他的上帝,祈求他的上帝赦免他的过犯。这一幕使我联想到几件事:(1)几秒钟后他将死亡,他祷告什么呢?如果基督徒碰到这种紧急情况,有何反应呢?(2)水在摄氏一百度时沸腾;熔化钢铁的温度是一千七百度;熔化石头需要三千三百度,熔岩的温度如此之高,他竟然不逃走却祷告?(3)外教人受苦时,先思想是否得罪了他们的神,但许多基督徒受一点苦,就责骂上帝不爱我,这差别何其大!

    严格说来,今日基督徒的堕落和传道人的信息有偏差不无关系,伟大的改教家如马丁路德、加尔文等人,在其著作中均甚少提说上帝的爱,即或提到亦立刻加以说明「不配的罪人蒙恩,是上帝的爱」,就是避免人们将上帝的爱等闲视之。

    伟大的上帝已将责任托付我们了,我们用什么态度从事这样的托付呢?深盼每一位传福音的人都能好好思想,直到基督耶稣差派我们的神圣意义,深植在我们心中。

    〖三、因为基督的爱激励我们〗

    保罗清楚提到:「原来基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。」这里我们看到:「他替众人死,是要那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」因此,我们活着就是基督,所作的一切也都是为着福音的缘故。

    今日,你所作的一切,是否都是为福音的缘故,使所有的人能和我们同得福音的好处呢?是否甘心在犹太人中间作犹太人;在希利尼人中间作希利尼人;在律法的人中间,服在律法之下;在没有律法的人中间,也照着他们的生活,把福音传给他们?

    为着福音的缘故,保罗愿意牺牲自己、离开自己的权益,让别人能够得到福音的好处;这不是妥协,而是愿意传讲见证主的道,使众人同蒙福音好处的宽大心肠。

    〖爱是出发的动力〗

    当爱来到一个人的生命中,他发现生命为爱所包围、抓住,掌管了他的自由,也定了他的方向,因此,自我得以实施、个人的潜力能够实现,这就是由爱而来的激励。

    为什么千千万万福音的宣教士甘心离开自己的家族、自己的地方,到远处去传福音?只因为各各他的爱推动他们、激励他们、改变他们、差使他们,因此他们不再停留,也不再保留,而一定要去。

    一九六九年,我第一次到欧洲,当飞机经过土耳其上空时,好奇心驱使我透过飞机窗口向下望,看到保罗传福音所经过的加拉太省亚大利及其它地区,我心中有着很大的感慨:在这样一个极其空旷的沙漠地区,你能想像保罗如何安步当车的传福音吗?

    在那样一个无比炎热、没有树荫,仅偶有几棵树点缀的无垠旷野上,保罗为何能坚持传福音的心志?因为基督的爱激励了他。在使徒的心中都有一个伟大的「心志」,那就是:「去!」「去!」保罗去、彼得去、约翰去、多马去,到北非、到阿拉伯、到欧洲、到印度、到小亚细亚。不管在旷野、在树林,这些人都只知道去,而没有问去那儿?什么时候回来?是不是保证能回来?只要能够去,他们就心满意足了。一个愿意死在主手中的人,有什么地方不能去?这种人跌得愈重,所受的逼迫愈大,就愈能够被压进主那慈爱温柔的膀臂之中;因此他们自动的去、甘心乐意的去。圣灵感动我们回到初期教会的奉献心志时,我们是否会因着主爱的激励,不能自制他说:「主啊!我向你投降,因你的爱激励了我。」识主愈深爱主愈多。

    在此,有个属灵秘诀:一个人爱主多少完全取决于他对各各他山上主牺牲的爱了解有多深。一个人真正了解这一点,也亲身体验时,自然的,他就能爱主更深,在一生的道路上,不致迷失!

    若我们不能、也不敢爱主,那是因为还没有体会到主的爱;对于什么是各各他、什么是加略山上的牺牲,还没有了解。

    我们的主-神的羔羊-为我们舍弃天上的宝座,进到相对界中,借动物的高巢而生,借别人的坟墓而死,成了独一无二的无产阶级,使我们可以因着他的贫穷而成为我们的富足,这样的爱,我们了解多少?若我们真正的体认时,整个的生命自然就会改变。

    保罗遇到各样的危险,不管是来自江河、盗贼、假弟兄、陆地、海洋、犹太人、外邦人,或是在赤身露体、被羞辱、痛苦寒冷、被打受刑、遭逼迫、受患难的情况之下,他仍然积极传福音,难道他是神经病?是颠狂的?是没有学问的人?相反的,保罗是当时伟大的知识分子,直到今天,他仍是对人类思想影响最大的几十个思想家之一。这样的大人物,竟然过着十分痛苦、挨人打骂、受人逼迫的生活,为什么他肯暂时受世界的逼迫?保罗说:「原来基督的爱激励了我。」「原来」这两个字,我们得知,保罗也曾经为着为何要过事奉主、传福音的生活而莫明其妙;他的答案在这儿——「原来基督的爱激励了我。」

    妇人在生产过程中,孩子即将临盆时,分娩的前一刻,她能忍耐不生吗?不能,一定要生下来,这时刻,不论天翻地覆、不论何事,都不会阻碍把婴孩生下来!这个情形就是「激励」的意义。

    由于他爱的激励,所以我们一定要传,一定要为主活。被各各他爱的激励,已至最迫切、最深重、最要紧的地步,我们一定要把福音传出去,没有第二条路。

    〖四、因我们有属灵的亏欠感〗

    基督徒是天地之间,懂得灵魂亏欠感及永恒亏欠感的人。今天有许多人在亏欠当中,却不敢承认,以致于永远不可能成为属灵的完全人;一个完全的人,永远感到自己的不完全,因为在他内心,有敏锐的属灵亏欠感。

    我们可以在圣经中看见,世人要还清的三种债:

    1.亏欠了荣耀的债:对上帝亏欠了他的荣耀。圣经告诉我们,我们对上帝亏欠了荣耀的债,一定要还清,否则不能进天国。

    2.亏欠了相爱的债:对人,亏欠了相爱的债。「你们要彼此相爱,凡事不可亏欠人,在爱人如己的事上,要常常以为亏欠。」这第二项亏欠,是为解决人与人之间的问题;因为,「恨,不能以恨解除:爱,只能以爱换取」。我们必须了解这句话的含意。其实,自个人到社会,不管是在文化上、国际间、政治上或是整个世界,都在爱、恨这两条路之间摇摆。

    历史上,多少人轻看耶稣基督,抗拒他、抵挡他、凌辱他,嗤之以鼻,看不起他带来的这条道路;但,基督却是这反合性的源头、似非而是的真理,与那似是而非,看来是成功,其实早已失败的世界完全不同。

    感谢神,在各各他山上,基督被上帝、被人弃绝,爱因此就从他身上流露,将那似非而是的道理在世上显明出来。当一个人认识耶稣,在他的里头就能领受到这反合性的生命。

    相爱的债是我们在人间的亏欠,我们若不彼此相爱,就不能作主的门徒。

    3.亏欠了福音的债:对世界,亏欠了福音的债。我们若不传音、作见证,就有灾祸了。一个属灵的基督徒知道唯有靠着主的恩典、真理、圣灵,才可能真正还债。今日,基督既已在十字架上,为我们还了亏缺上帝荣耀的债,洗净我们一切的不义,将圣灵浇灌在我们身上,我们自然能还「彼此相爱」及「福音」的债,使众人能与我们一同领受赦罪的平安与得救的喜乐。

    〖完全中的不完全〗

    今天教会不进步,正是因为教会没有亏欠感。印尼许多教会邀请我去领会,我都拒绝,因为他们不要布道,只要培灵。那些教会说:「我们的会友够多了,如果你再来布道,很多人归主,我们会太忙,工作不完。所以我们宁可好好照顾原有的羊,不要增加任何一个会友。」这种自以为完全的人,我如何与他们同工呢?他们这种表现,正证明了他们的不完全——「完全中的不完全」。

    一个完全人总是常常以为不完全:以为自己完全的人,才是真正的不完全,这一个道理,可由圣经中看得很清楚,所以求主帮助我们,给我们一个一生一世亏欠的感觉:遇见一位知识分子时,感觉欠他福音的债:看见一个人穷时,感觉欠他福音的债;看见社会中的顶层、社会中的下层时,想到当如何来服事他们?

    放眼望去,今日的教会所要服事的是那一种人?耶稣基督的福音,只单单适合大学生?仅适合与我们思想过程相同,受到许多学说困扰,哲学、理性、存在主义冲击,身处波浪狂涛中没有平安的人吗?许多在不同的范围、阶层里的人,岂不是同样需要福音吗?盼望我们奉献给主的人都能起来!对福音的对象,对主的宇宙性的计划,对整个神的国度有更广泛、更突破性的认知。有的教会适合有钱人去,因为她的讲题所用的比喻都专对有钱人讲;有的教会专对乡下人传福音,有学问的人去,他们就没办法对付了;这些问题,我们能不能像保罗一样,说:聪明人,我欠他的债;愚拙人,我也欠他的债:野蛮民族,我欠他们债;希利尼人,我也一样欠他们的债呢?

    〖还债需有的本钱〗

    欠了债,怎么办?尽量还就是了;但还债要有本钱。盼望我们不是只在这里大喊大叫:「主啊!我要奉献给你。」若没有本钱,如何还债?

    我们既然已将自己献给主,我们的感情、我们的思想就要被真理约束,整个生命,更要被圣灵充满:这样,我们才能继续不断地用各样的智慧,丰丰富富的把基督的道理藏在心里。以后,不管面对什么人,小学生、衣夫、野蛮的人、有学问的人,或者是大学教授,就能够有条不紊、非常安详地将我们盼望的因由告诉他。

    主要用你,但你愿否像保罗一样说:我有亏欠感,无论是化外人、希利尼人、聪明人、愚拙人,我都欠他们的债?愿主把欠债的心深厚放在我们的心里,使我们一生一世都能坚持起初奉献的心志,让还债的心情一直持续到我们见主面时--因为我们在人类文化中,是欠了福音债的人。

    〖五、因为基督快要再来〗

    圣经很明白地告诉我们:天国的福音要传遍天下,使万民都听到福音,然后末期才来到。那么盼望主再来的人当如何行?有两件事是我们应当要作的:第一,洁净自己;第二,作成他的工。

    〖结果等候主再来〗

    我们当怎样迎接主再来?用怎样的手、以怎样的心情欢迎他?岂不是以圣洁的手、清洁的心?当从我们心中除去邪恶,从我们手里除去诡诈,从我们生命里除去三心二意的污秽,使我们以专一的心志、清洁的良心、圣洁的生活,虔诚等待耶稣基督再来。

    圣经几乎没有提到我们凭什么被上帝使用,除了成为圣洁之外。顺服圣灵,让圣洁的灵成就在我们里面,才会有圣洁的生活,结出圣灵的果子。

    当我们除去手中的肮脏污秽,身上带着基督的爱,使多人归义,那时我们必发光如星;因为多结果子,主必因此多得荣耀。这样的激励,我们不单要记得,也应效法。如果在我们的时代,没有看见多人归主,什么时候才能见到?如果在我们的时代,内心只满足、麻醉于几个人归主,而不能使更多不认识主的人进入教会、进到上帝的国度,这样能讨主的喜悦吗?真是求主帮助我们,使我们不仅在基督磐石上深深扎根,也能以真理为基础,多结好的果子,「你们多结果子,我父就因此得荣耀。」

    〖知道审判的可怕〗

    保罗在哥林多后书五章十一节,提到一件很重要的事:「因为我们知道主是可畏的。」主是可畏的,就是上帝是可怕的;换言之,因为我们认识我们的上帝是可怕的,所以我们把福音的信息带到人的耳朵,对他们说:「我劝你们,归主吧!我劝你们悔改吧!因为上帝是可畏的。」

    在大人物面前,保罗不说讨人喜欢的话,而代以圣洁、公义、节制,以及将来的审判;那些人听得手中发抖、心中惧怕。保罗的话,与主耶稣基督再来时,那个不能避免的永远审判连在一起。今天传福音最大的毛病,在于太多注重上帝的慈爱,忽略上帝的审判、公义。

    耶稣基督再来时,并不是以救世主的身分,带着赦罪之恩、使人与上帝和好的平安,及洗净人心中污秽、天良亏欠的宝血来到;而是以审判者、最高法官与最高权威的身分而来,为要审判所有人的罪。因此保罗强调:「因为知道主是可畏的,所以我们劝你与上帝和好。」

    〖传福音的动力〗

    紧接着传福音的动机,我们要进一步谈到动机背后的动力。耶稣基督说:「但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。」可见这动力就是圣灵在那些真正顺从的人身上所发出来的能力。

    亲爱的弟兄姊妹,我们需要被圣灵充满。一个被圣灵充满的人,能从惧怕变成勇敢、从自卑变成自信、从软弱变为刚强、从自卫变为进攻,可以把主的真理传进别人的耳中;所以,只管在耶路撒冷等待吧!当圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。

    当时门徒们照着主的吩咐,在耶路撒冷祷告,所应许的圣灵果然就降临在他们身上,因此连在小使女面前三次不认主的彼得,也站起来说:「我们所看见、所听见的,不能不说」;比起在耶稣受鞭打、逼迫、辱骂时他们所表现的静默,是何等的不同啊!

    一个被圣灵充满的人,不一定说方言,祷告也不一定滚在地上,因为圣经并没有这样的记载,但是圣经却清楚告诉我们:被圣灵充满的人一定勇敢作见证、高举耶稣基督、不顾自己的生死利害、凡事回到圣经的真理里面、喜欢圣洁的生活,成为爱的礼物,使别人与他同蒙大恩。

    上帝既把是真理、智慧的灵放在我们心中,因此,当圣灵充满我们的时候,我们一定要作见证。

    〖遵主旨传福音〗

    通常福音的门并不是从外面关的,而是从里面关的。教会没有被圣灵充满,每一个基督徒就是关福音门的人。但福音的主是不会被我们关闭的,当圣灵充满门徒的时候,他就要到他们中间,进行审问、安慰、吩咐、改变的工作,主能把教会的门打开,扩大基督徒的心胸,打开每一个人的眼界,使我们看见更大的异象、万人的需要、万族的等候。

    面对这样的异象,主使我们看见,他的使命来了。你是否听到主对你说:献身吧!奉献吧!要被圣灵充满,出去,成为主的器皿,到处作见证,为主死得甘愿,奉献得甘愿。因为,凡照他的旨意,献在祭坛上的一切,都必蒙主保留,直到永远;相反的,为小我的自私而保留的一切,却会丧失。

    「这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行上帝旨意的是永远常存。」在上帝的旨意中,你的岗位在那里?你遭行上帝的心如何?求主除去一切搀杂,使我们的动机纯正洁净,讨他喜悦,再一次被主的爱激励,成全上帝的旨意,完成荣耀的工作。
正文 第五章 大使命的本质
    大使命是最大的使命,背后有圣父永远的旨意,这旨意在圣子的身上显出来。在这个使命以前有耶稣基督所流的宝血,在这个使命以后有圣徒所流的血:在这个使命以前有圣父对圣子的差遣,在这个使命以后有千万宣教士蒙差遣:在这个使命以前有基督愿意牺牲的精神,在这个使命以后有千千万万被主宝血救赎回来的人,甘心为主牺牲的精神。因为这个使命,有许多的家庭破裂;因为这个使命,有许多的人被杀,虽然代价这么大,主的旨意一定要遵行。

    到底这个使命有什么本质呢?

    〖一、超自然的本质〗

    如果没有超自然的主得胜这个自然的世界,就没有大使命。他乃是以复活主这个超然的身分,来差派我们。

    从何处可以看见这个使命有超自然的本质呢?马太福音廿八章告诉我们,十一个门徒去耶稣所约定的加利利山,见了耶稣就拜他。表示基督是主,是位从死里复活的主,所以门徒才敬拜他。

    除了耶稣平静风浪时,这些人拜他,说:「你是谁,连风和海都听从你」,以及多马在他的面前跪下来对他说:「我的主,我的上帝」以外,还有那几处经节让我们看到门徒向耶稣基督下拜呢?

    许多人在接受大使命时,一方面虽已发现基督的超自然性,但另一方面却发现自己对这位超自然的主的敬拜并不完全,所以一面敬拜主,一面疑惑;一面跟随主,一面没有把握;一面奉献,一面却还有着诸多的挂虑。可能这正是我们的情形。

    这位差派门徒的主,接受了敬拜,表示差派本身是超自然的。

    长久以来,新派神学离开、忽略了基督的属性,只注重耶稣的德性,而不注重耶稣的神性。如果我们的主没有在教会里享有绝对的主权,我们传扬福音就没有真正的根据。一个不懂得敬拜主的人,是个不懂得大使命的人;一个不能把基督的超然地位放在内心的人,是个不能遵行传福音命令的人。

    永远的、超自然的主,他是得胜的宇宙主宰,凭着他的属性建立了这一个使命的特性。

    〖二、权威性的本质〗

    他以超过天上地上的权柄来差派这个大使命。

    〖耶稣大有权柄〗

    「耶稣进前来,对他们说,天上地下所有的权柄,都赐给我了。」这不是基督神性的得胜,而是基督人性的得胜。基督的神性不需要再提高,因为上帝已经是最高的了;基督的神性不需要再授予任何权柄,因为他已经是最高的权柄。基督来世界上做人的时候,他曾经做一个没有权柄的人,生为人而没有人权,出生的时候借动物住的地方,死的时候借人的坟墓。但是感谢上帝,正如同亚当代表我们走了一条失败的道路,耶稣基督道成肉身,把真正的得胜向我们显明出来。

    基督人性的得胜,是整个人类最伟大的得胜,基督人性所成就的,是人类永远的理想中,所要达到而没有达到的。

    〖靠权柄传福音〗

    天上地下的权柄都已赐给他了,我们的主把权柄赐给教会,所以我们做差传的工作。我们今天就凭着这个权柄,站在众人的面前传福音。你们这小群啊!不要惧怕,今天主给我们的是权柄,而不是经验。不要想靠学位、知识叫人离开阴间的权柄,归向上帝,我们只能把人信仰的拦阻除掉。使人产生信心的是圣灵及真理

    权柄是超过能力的。能力是从权柄产生的,能力不足的时候,权柄可以继续作奇妙的工作。十多年前,有一次我坐火车到雅加达,同车的旅客提了一个极有趣,且耐人寻味的问题:什么东西是几百个人推都推不动,但是一个人来了,「哗」吹了一声哨子,它就动的?

    这个问题许多人都答不上来,结果还是由发问的人宣布答案——火车。由此我们可得到一个启示,我们靠自己的力量作工,常常无法作成;但是主有权柄,而且这样的权柄大过能力,所以他一吩咐,环境就开动了。因此,我们能凭着权柄站在众人面前,向世界宣布耶稣基督是独一的救主

    基督的差派,从人的眼光来看,是残忍的、苛刻的,「我差你们去,如同羊进入狼群。」想想豺狼把小羊整个身体撕碎的情形,你就知道什么叫差传。亲爱的弟兄姊妹,如果有主的权柄在我们的身上,多大的困难、多重的牺牲,我们都要去做。今日世界所有的教会被建立起来,千千万万的人做了这美好的工作,不是靠别的,乃是靠着上帝在基督里面的权柄。

    〖三、积极行动的本质〗

    「你们要去!」亲爱的弟兄姊妹,多少时候我们只做你们要「来」的工作,没有做你们要「去」的工作--你们来听福音,不是我们去传福音。如果我们不是用「去」的观念建立大使命,我们就不懂其积极性。如果我们没有主动的到那些与我们相反的人中间,把天上的信息传开,教会的工作永远不去突破。

    你要等到人喜欢我们吗?你要等到人欢迎、接受我们吗?没有一个文化与圣经的道完全配合,当福音传开的时候,必然会产生一些文化的冲突。但那积极的、主动的本性,使我们不惧怕困难,去把福音传开,因为「天上地下所有的权柄都赐给我了,所以你们要去」,「权柄」与」「去」是相关连的。

    〖四、普世性的本质〗

    耶稣没有差遣他的门徒只到以色列迷失的羊那里,也没有叫他们不要到别的邦国去,而是叫他们往普天下去,把福音传给万民。在所有的人、宗教、哲学家、先知,以及哲学体系里面,那一个像基督的差派具有超国籍的性质呢?如果我们对大使命的普世性不了解的话,我们怎么传、怎么讲差传,对普世传福音的工作怎能有负担?

    马太福音廿四章十四节提到:「这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。」可见基督徒若是不肯传福音,对于福音的普世性认识不清的话,必将迟延了基督的再来。因此,求主帮助我们,趁着还有今日,快快把福音传扬开来。

    〖与普世同工〗

    我们能下能用更广大的心胸去发掘其他民族可爱之处呢?非华裔民族也需要福音,福音不是单为自己、或自己的民族,而是普世的、为万民的。有些人以为,等自己的民族都接受主,再传福音给别人也不迟,若当初犹太人也有这种想法,今天岂不是没有一个中国人信耶稣吗?

    近一、二世纪中,中国接受了多少宣教士到我们中间来,我们该送多少宣教士到别的国家去?

    感谢上帝,藉着福音的普世性,叫我们起来与全世界真正蒙主救赎的人同工,让所有还没认识主的人都有机会归入他的名下。盼望中国教会不是一个只顾自己的教会,而是一个知道「施比受更为有福」的教会,使我们在领受福音一、二百年之后,能差派更多的人到别的地方去传福音。

    〖顺服他差派〗

    当我们的眼界被打开,看到全世界对福音的需要,跳出民族观念的束缚以后,便可以与上帝永远的旨意同工。

    耶稣基督生前曾被限制在以色列地,受到语言、地区、能力等限制,但他在暂时为人时,所行的和所说的一切,也不是凭着自己的意思,乃是完全顺服在那差遣他来者的旨意之下,所以即使他曾受这样大的限制,他还是希望我们能作比他更大的工作,放长幔子,到普天下去传福音。

    今天,圣经已被译成几千种语言,福音也传到世界各国,可见福音是普世性的,在这时候,我们中国人是否愿意在普世传福音的工作上有分,或者还是只注意华裔的血统?

    求主帮助我们,把上帝那宇宙性的永恒旨意放在每一个人心里,使我们都能跳出自我的范围,跨越家族、文化以及民族的无形局限,得以进入上帝永远的普世计划里,有份参与圣灵的引导!

    〖五、教会性的本质〗

    马太福音二十八章十九节,耶稣说:「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。」这里的「给他们施洗」,就是把信徒带到有形的教会来,藉着施洗这个有形的表记,归入基督的死与复活,使所有属于基督团契的人在地上建立教会。这表示大使命有教会性的本质。

    努力传福音而不懂教会意义、没有教会观念的福音运动,是不健全的。今天我们不但传福音,还要在传福音的地方建立教会。传福音是教会许多功用之一,福音的工作不等于整个教会工作,团契的工作、敬拜的工作,也不等于整个教会的工作。一个教会对上帝有敬拜,对弟兄姊妹有团契,对世界有传福音,这个教会才是健全的。

    教会的生活,使传福音的结果不止于撒种,也能建立永生上帝的家;所以福音每传到一个地方,地上就多了见证的一团-就是称为永生上帝的家,真理的柱石和根基的教会。

    耶稣基督说:「我要建立我的教会在这地上」,因此我们要引人归主,回到教会当中事奉。「奉父子圣灵的名给他们施洗」,乃是耶稣基督给予教会的使命,要我们到世界,建立基督的教会和身体——一个丰丰满满的,有上帝的印证、真理、圣灵,以及慈爱的身体。

    〖六、教义性的本质〗

    「凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守」,这可称为大使命教义性的本质,就是教导合乎上帝真理的教义。许多热心传福音的人非常看不起教义,许多很注重神学的人都不爱传福音。有正确教义的教会没有雄心;有雄心的教会没有正确的教义。这两样都是不对的。

    〖神学要看重〗

    这一代受过高等教育的知识分子,在教会中不要单单喜爱那些有故事性、凭感情作用、单谈灵意的讲道,应当要求有神学性、教义性、系统性的教导,否则中国教会没有前途。

    有时候我们祷告很大声,感情很丰富,爱主也很深切,但是别人和我们讨论三位一体,或是为何拒绝摩门教、守望台的见证时,若我们在圣经基础、系统神学以及教义的分辨上经验不够,我们将很难回答这些问题。因此,无论教会再怎么蓬勃,正统教义和系统神学的功能总是不容抹杀。求主可怜我们,让我们真看见这方面的重要性。

    昔日教会历史中狂热的现象如今何在?只凭着一时的火热事奉,却没有真理基础的结果是什么?那些只有一时的火热,或是只致力于布道、宣道,却没有神学教义基础的教会,一定是脆弱落伍的;反之,只有神学而没有传福音的教会,也是死的。我们必须从这两种偏差中间走出来,除了有火热的事奉之外,更要有结实的真理基础,这样,教会才站立得稳,能在患难和逼迫来临时站起来为上帝作见证。

    〖基础要扎实〗

    保罗对提摩太说:「你要谨慎自己和自己的教训」,这实在关乎生命、灵性,以及上帝与人之间的关系,教义若教导得对,教会就走正路;反之,就走错路。因此,每一个传福音的人,不能只在肤浅的传福音以及基本信息的认识上火热,也要深一层的有扎实的圣经基础。这样,在至圣的真道上我们才能站立得稳,得以在大使命中成为真正的勇士。

    盼望我们对教义有很严谨、很正统的教导,也对传福音有火热、实际的行动。「凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守」,教会传福音之后,就有教导,这是不能分开的。

    〖七、永恒性的本质〗

    「我就常与你们同在,直到世界的末了。」这句话表示福音的工作要一直做下去,直到世界结束的时候。这大使命先对十一个门徒讲,福音传出后,领受福音的再传福音,历世历代传下去,教会的工作就得以建立在世界。

    不但如此,这个大使命里面有个很重要的应许-主的同在。主的同在不是在道成肉身的时候已经显明出来了吗?是的,按地位而论,基督的道成肉身是上帝与人同在;但按生命的属灵经验来说,一个教会遵行传福音的使命时,这教会将真正经历、享受主的同在。圣经里主的命令总有这样的一个原则,命令同应许摆在一起。上帝把命令赐下来时,她的应许一定赐下来。人遵行上帝的命令时,他就享受上帝在命令中给他的应许。大使命也是如此,耶稣基督说,你们若吩咐他们遵守我所吩咐的,「我就常与你们同在,直到世界的末了。」

    愿主的恩、主的爱再激励我们,主的圣灵再用他启示的真理光照我们,使我们再次被提醒,回到加利利主约定的山上,看到这些本质,好叫我们所做的工作没有偏差。
正文 第六章 福音的能力
    〖上帝的权能〗

    上帝的言语是上帝意志的表达,上帝他的权能是上帝意志的成全,上帝用他的话把他的心意表明出来,并且用他的能力成全他心中所定的。主的言语和权柄之间,没有距离;但今天教会显然是权柄跟不上言语,这是因为我们的理论很多,可是没有追求与理论相称的能力。我一直很羡慕一些传道人,他们安慰时,有安慰的能力:他们责备时,有责备的能力;他们造就时,又有造就的能力。耶稣已应许说圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力(徒一8),这个应许,我们要用信心领受,使我们能支取无穷无尽的能力。

    我们传道的内容包含什么?乃涵括解决人生一切问题最主要的真理。你对这真理忠实的程度,就是你有能力把真理传扬出来的程度。因此我们首先要正确地了解上帝的话,然后清楚地表达;更在生活中真诚的忠于真理,上帝的能力就会透过我们表彰出来,因为上帝只能忠于他自己,凡不忠于他自己的,上帝就不能为之作见证。

    〖道的能力〗

    保罗说:「有宝贝在瓦器中。」到底这道有多重要、多宝贵?这道支配着万物,老子曾形容说:有物混成,先天地生,周行而不殆,独立而不改,可以谓天下之母。但他没有把道是谁说清楚,基督徒却说出了答案:耶稣基督就是道。今天若我们实在感受到基叔为我们成全的属天道路,就没有一个人会因认识基督而生命贫穷,没有一个文化会因接受基督而退后,也没有一种理性会因认识基督而变为迟钝,信仰上帝决不会抹杀人的理性!基于这样的认识,我们可以昂然站在知识分子面前,站在世界诸文化面前,把上帝的道宣扬出来。

    我们要问一个问题:当上帝的道正式传扬出来时,有什么能力表现在这道里面呢?从普遍的现象去观察,福音有改变人、拯救人的能力。但更深一层思想,在上帝的道中,到底包含了什么能力?当福音传开时,就在这传讲的过程中,发生了什么事情,以至于一个人可以受几十年教育而不改变,却在一天之内因上帝的道而全然更新?

    〖1.透视的能力。〗

    福音可把人内心的肮脏污秽全照明出来。圣经的话如同镜子一样,当上帝的真理被传扬时,自然产生透视的能力,显出人内心的情况,这绝对是其他文化所无法做到的。撒玛利亚妇人惊讶耶稣如何得知她的一切,这就是福音所具备透视的能力!

    有一件奇怪的事:非基督徒听道时,若发现自己是一个罪人,流泪悔改之余,他会非常感谢那位传道人。相反的,那些已经信主多年的人,听到牧师讲道责备他的罪时,会勃然大怒,讨厌那位传道人。这是什么道理呢?难道不信主的人比信主的人更属灵吗?不,这只是证明我们得救,不是我们做工而是上帝感动的,是上帝把人暴露在大光之下,使人无法逃避。今天我们传福音,有没有看到这种能力?使徒时代那些悔改的初信者,大声呼喊:我们要做什么才能得救呢?因为他们本性的败坏都被光照出来,他们需要主的医治。

    〖2.拆毁的能力。〗

    上帝在建造以前一定先拆毁不合他心意的,这是上帝工作的重要原则-没有拆毁不能建造。因此,当福音传开时,人就受到威胁,因为接受福音等于要拆毁他原有的,这是福音与一般宗教不同点,也是福音所以难于被人接受的原因之一。亚当夏娃犯罪之后,上帝要以兽皮制衣来遮盖他们的羞耻,这表示先犯罪的是人,但先死的不是人。罪的工价是死,但不是亚当先死,而是动物先死。

    在穿上皮衣之前,亚当必须先把那已枯黄的遮体的叶子脱下来,那枯黄的时子就是人的文化:我不是轻看文化,但我清楚看出文化根本不能做成拯救人的工作,文化可以把人遮盖起来,但完全无助于事实!所以上帝要先脱下这些,若不脱下,则义袍无法穿上身。

    许多人恨恶福音其中的一个原因,就是因为福音成为他们文化的威胁,有一位神学家说:「为什么犹太人必须把耶稣钉十字架?因为基督存在,则犹太文化会被消灭;如果犹太文化要存在,则基督一定要被消灭。」这句话说到了重点。我不是说基督教所到之处,要消灭当地所有的文化;不过在文化里,与福音相背的,必须要放弃。

    我相信在文化中,也有不与福音相违背的部分,因为文化智慧的结晶是普通启示的结果。虽然如此,但我们个能忘记自从人堕落后,没有办法产生绝对完美无暇疵的文化,所以基督真理的光照是洁净文化,不是摧残文化,只是把不合上帝真理的部分拆毁而已。

    福音告诉我们,虚假的宗教是无用的;人自建有罪的功劳于事无补;靠行为讨上帝的喜悦是不可能的:文化中的幻梦是不能成就的。求主开我们的眼睛,让我们看清文化限制在某一个范围内,只有上帝的道的力量能突破一切的范围限制。当我们把福音传开时,你里面要有这样的了解,福音是超过文化的,在文化中,福音照样要实行拆毁的能力,将一切不合上帝真理的拆除。但要求上帝赐智慧,怎样将文化中优良的部分当作桥梁,将福音传开!

    〖3.审判的能力。〗

    我们今天应该运用上帝所赐给的智慧,恳切地祷告,求主给我们这种审判性的能力。圣灵来是要叫人为罪、为义、为审判,自己责备自己。这很重要,如果教会及传道人继续责备人,而他们没有自己责备自己,是没有效果的。当审判能力来时,能产生观念上的大改变,观念的改变是人能回转的原因。感谢上帝,是他把自己的意念和道路告诉人,使人放弃自己而归向他。

    〖4.挑战性的能力。〗

    按照圣经的观念,基督徒该是一名挑战者,向文化、政治、人心、时代挑战。因为福音本身具有挑战性的能力,所以当人听见福音,也在福音真理中受了审判,我们就要问他:你现在作何决定?你需要基督,你应该悔改!我们要勇敢的问。可能这些人就是你的会友、亲友、长辈,要问他们:要不要接受主,要不要悔改?不要把这挑战的责任推到别人身上。不管对方是谁,我们只要依靠福音的能力,勇敢地向人挑战即可。

    〖5.对立的能力。〗

    就福音而言,相信的人就得救,不相信的人就灭亡,这是绝对二分的。你盼望传福音时,皆大欢喜吗?不可能,事实会是:有人讥笑你,也有人接受主;有人抗拒你,也有人立刻在福音之下敬拜上帝。当上帝的儿子被挂在十字架上,就把人类划分成两部分,保罗说:「基督馨香之气,在这等人,就作了死的香气叫他死,在那等人就作了活的香气叫他活」(林后二15~16)。在耶稣基督的面前,有许多人因他兴起,也有许多人因他跌倒,这是福音对立的能力。

    〖6.重造的能力。〗

    除了拆毁之外,还需要新建造,这本是上帝的美意。重造文化、重造社会,范围很大,但必是先从个人开始,福音能使一个接受者,成为新造的人。

    你盼望奉献自己成为有能力的传道人吗?你要像雅各在雅博渡口一样,付上许多祷告的代价,求上帝祝福你,否则不放他去。我们要披上上帝的能力,工作才有果效。

    教会有能力,社会才能看出主是与我们同在的,因此教会必须复兴,把福音的能力运用出来。福音的能力在那里呢?「当圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。」如今圣灵已经降临,我们只要继续顺服他、依靠他、支取他、忠于他的真理,藉着祷告,让圣灵运行在教会里,使我们里面的人刚强起来,为主作见证,迎接基督的再来。
正文 第七章 复活的生命
    〖复活是信仰的中心〗

    复活对基督徒有多大的意义?复活在基督教的信仰中有多大的地位?复活在初期的基督徒与教会中又占有怎样的地位?如果我们没有看清这一点,我们的事奉就没有力量,我们的见证、我们的信息,也就没有特殊的地方。

    耶稣基督从死里复活,成为我们差传、传福音与宣道重要的中心点。保罗说:「若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然」(林前十五14)。所以,我们的信仰与宣道,就在基督复活这件历史事实上,建立了美好的根基。

    基督的死,是一件历史的事件,而这历史事件,乃是在上帝永远的旨意中已经定了。所以,基督的死不是偶然的;基督的死不是革命者的失败,也不是一种自然的现象,更不是罪人最后的结局;基督的死,乃是吞灭死亡的死亡,而不是被死亡吞灭的死亡。基督的死,同时也解决了死亡,使它不能在死人身上作王。所以耶稣基督的死,并不是他的终点,乃是荣耀的开端。

    在世界各种文化当中,有什么复活观呢?如果有的话,是在那一种文化中有的?与圣经中的观念相合吗?如果相同的话,为什么没有领受上帝启示的人,他们会有这样的观念呢?这种观念究竟是根据那一种潜在或原有的本性而产生的呢?这一连串的问题,我们应当好好思想、好好研究。

    〖复活观来自盼望永生〗

    复活的观念,与盼望有很大的关系。

    人之所以为人,因为人懂得历史性,这历史性使我们知道,我们在历史之中有超历史的存在。如果我们没有超历史的存在,就不能将历史当作课题来作为研究的对象。我们能把历史抓来研究,将几千年这比我们生命长几十倍,甚至几百倍的时间放在我们手中,当作研究的对象。那么,这历史是比我们小还是比我们大呢?如果历史比我们大,我们早就被历史冲掉了。但人类只是无限长度的历史中,一个很简短的阶段,却产生了伟大的雄心,要分析历史、研究历史、掌握历史,甚至还要改造历史。那么,有限的「人」的历史性和超历史性是什么意义呢?圣经给了我们清楚的答案。上帝创造人的时候,乃是照他自己的形象和样式造人,所以他把自己一些本质和影子放在人里面。这样,上帝所有的本性都可以在人的生命里找到。

    上帝是永恒的主、不朽的主,他把被造的永恒也放在人里面。因此,人藉着永恒性就能研究操纵历史,盼望可以解决历史困难、改变历史方向。

    上帝是永远的上帝,无限的上帝,不朽的上帝。他是创造永恒的永恒,我们的永恒是被「永恒的永恒」所创造的「被造的永恒」;上帝的永恒是无开始无结束的,我们的永恒与上帝的永恒绝不能相比。不过在我们这被造的、有上帝的形象和样式的影子里,却能产生盼望。这本性产生了一个可能性,这可能性里有盼望,所以当人与盼望连在一起时,生命就产生意义。

    一个人离开了历史,他就失去了自己的身分;离开了现在,他就失去存在的意义;离开了将来,他就是一个没有盼望的人。所以,历史给我们认同和地位:现今给我们奋斗和机会:将来更给我们盼望、价值和方向。

    上帝按着自己的形象、样式造人时,就把永恒性放在人里面。所以人不可能满足、陶醉于现实的社会环境中,而没有一种更高一层的盼望。

    康德-德国最伟大的思想家,也是整个人类历史最伟大的思想家之一,在年老的时候,把整个人生用四句话表达出来,就是:我要知道我是谁,我要知道我知道什么,我要知道我当作什么,我要知道我有什么盼望。

    盼望什么,便是宗教。人年老的时候,他知道一切的一切都要过去,因此在有限的世界中开始因「不可知的未来」而恐慌,这个恐慌的思想就成了存在主义最重要的名词之一-焦虑。我这个「有」变成「无有」,「死」是一件不能拒绝的事实。我这个「存有」要面对「无有」,「无有」是什么我不知道,这一个永远不能解答的自我消灭问题,成了存在的最大威胁。

    更高一层盼望的产生,就是基于潜在的永恒性,这盼望的最终点就是冀求生命永远存在,也就是永生。

    〖基督教是唯一的盼望〗

    在基督教里面,这一切都不成问题,因为这些问题在基督里早就解决了。在基督里,我们找到真正存在的根基、存在的源头,还有存在的价值。因为基督已经复活。

    复活与存在的意义如何呢?基督的复活与我们的思想形态,以及我们对存在的解释,有非常大的关系。初期教会清楚知道,基督如果没有复活,所传的就是空的,所信的也是空的;但因着基督复活,所以我们就不是空的。

    存在主义讨论虚空,就好像虚空存在一样,他们把虚空讨论得有头有尾,把存在讨论得虚空,把虚空讨论成存在;替虚空发现了存在,替存在发现了虚空。这是伟大的发现,而这是由存在的「人」所发现的。

    在基督信仰里,许多现代人所不能解答的问题、痛苦,可完全找到答案。基督教思想与信仰的广大性、深奥性,将远超过任何一个自以为义,或是自以为满足的人所得着的。

    如果要把基督教说成宗教,那它应是唯一的宗教。因为这个宗教有一个和其他宗教最大的不同点,就是本质和来源不同。基督教从上帝的启示而来,它和从人的内心所觉悟的、片面的、错误的、犯罪以后所曲解的真理,是不能等量齐观的。

    耶稣基督的死与复活构成信仰的中心,这信仰的内容是启示者对被启示者启示的。

    上帝最大的应许就是叫人得永生,上帝的旨意不是要人死,人死是罪的工价,而上帝的旨意是藉着基督叫人得着永生。

    盼望永生是由永恒性产生出来,盼望从能坏的、有限的,进入无限的、永恒的、不朽的里面。盼望的终极就是永远的存在,而这永远的存在用另外一句话来说,就是复活。如果死是一件不能推卸、不能抗拒的事实,那么复活就是一种超越一切有限的永远表达。

    〖文化上的复活观〗

    不朽性、永恒性、盼望、复活,这些观念存在于什么文化中?中国、印度、希腊、米索波大米亚文化有没有复活的观念?如果有,是否早就被曲解变相了。六道轮回的思想,藉着再投胎,充份表达了人们对于生命长存不灭的需求,这个思想,也就是东方印度的佛教:在西方,苏格拉底提到灵魂的存在,但他没有提到投胎再世。柏拉图在他的思想里,提到了另外一个字,就是「解脱」。我们要怎样才能从这个有限的世界中得到解脱呢?这实在是宗教与哲学中最深一层的需求。

    人们的宗教性和永恒性连在一起,宗教性和盼望不能分开,而盼望的表达只有藉着复活,无论是曲解、或是正解。大凡比较接近圣经思想、没有六道轮回观念,比较原本的、完整的、清晰的思想,都属于正解,我所认识的埃及思想是一例。

    埃及人用各样香料、各样最贵重的东西把死人包起来,做成木乃伊,因为相信死不是结束。

    〖超越文化的复活观〗

    上帝许可在最近这两百年间,让这么多的思想形态在思想界冲击,形成了东西方百花齐放的现象,有一个意义,就是:我们的时间到了,我们可以更客观地、更准确地、更清楚地去分析各样人间伟大的认识论,藉着圣经永远不变的真理,将可找出他们的毛病和缺点。

    前几年一位天主教的神学家写了一本书,叫《上帝存在吗?》。这本书提到,我们已经来到一个可以更公正、更了解、更有足够的力量来批判世界一切思想的世代。

    埃及人的思想比较接近圣经,但也不全然正确。我们对于人死而复活的盼望早于约伯记,也早于整个圣经的写作年代。摩西写五经的时候,复活的观念已经在埃及存在了,这样是否显示圣经抄袭了文化?

    「上帝」这个字在基督教还没有传到中国以前,中国人已经使用了。那么是不是表示中国人认识上帝比基督教传人更早?宋朝的程子说:「按其形体而言,谓之天;按其主宰而言,谓之帝。非有二也。」按形体而言,天上那掌握的主宰者,是上帝,所以非有二,是一位。虽然位格的解释不清楚,但当我们翻译中文圣经时,就用了「上帝」这个名词,这是否也表示圣经受它的影响?答案是否定的。

    上帝许可写圣经的人用当时人所用的名词,但背后所含的意义却绝对不相同,这一点我们一定要清楚。圣经里的「上帝」和孔子思想里的「上帝」有不同的份量和本质;照样地,摩西所提到的复活观念,和埃及所提到的复活观念,也是不一样。

    埃及人所提到的复活,指的是人经过几千年以后复活;但圣经所提到的是即刻性的复活。

    如果摩西有复活的观念,为什么法利赛人和撒都该人还为复活的事争执不休?因为法利赛人找到复活的观念,不是从摩西五经,而是从圣经其他卷书,特别是先知书;而撒都该人从摩西五经里根本看不出有复活的观念,所以他们否认人复活的说法。

    〖亚伯拉罕的信仰〗

    亚伯拉罕所信的上帝,是使死人复活,使无变有的上帝。第一,他叫死人复活,因他有复活的大能,能救人脱离罪与死的朽坏性捆绑,把人从朽坏中救到不朽中;第二,使无变有拉丁文的意思,是从没有中产生出来,这是上帝的创造工作。

    在上帝的创造以及救赎当中,亚伯拉罕将救赎放在首位。亚伯拉罕知道上帝是叫死人复活的上帝。亚伯拉罕相信,即使他杀了以撒,上帝却能叫他复活。上帝能叫以撒从无变有,又能叫他从死里复活,这样的信念在希伯来书的信仰里,成为一个力量。

    希伯来信仰与希腊信仰最大的不同,便是希伯来信仰着重与上帝之间的关系,和从其中所得到的生命力,惊奇、领受、觉悟、交通;而希腊信仰及整个文化基础,都是在探求、追求、了解、分析、推敲。这实在是人本和神本不同出发点形成的两种不同的文化,这两文化奠定西方文化的基础。

    亚伯拉罕不需要从埃及借复活的观念,他有极大的信心,能把从上帝而来的启示,一字未改、一字未减地吞下去,成了自己生命的力量。所以亚伯拉罕的复活观念,是直接从上帝来的。

    除此以外,在旧约里还有什么复活的观念呢?约伯记十九章二十五节:「我知道我的救赎主活着,末了必站在地上,我这皮肉灭绝之后,我必在肉体之外得见上帝。」肉身腐朽后,怎样得在肉身之中见他呢?这是对复活有绝对把握的信仰。

    在上帝的启示里,他把这个伟大的信仰给了人类。在最早的两卷书,也就是创世记与约伯记里,上帝在信仰的中心点里已经奠定了复活的观念。因此,当众先知把复活的观念更清楚地表达出来时,亦只不过是这些的注脚罢了,可见信心之父亚伯拉罕和约伯所领受的启示,都是高过所有的文化。

    〖盼望与应许〗

    我们可以来看圣经里的许多应许。

    从人产生的是盼望;从上帝来的是应许。当我们一说:「我希望」时,上帝便说:「我给你。」他一应许,我们便少了许多眼泪。上帝的应许是解决人盼望的真正力量。当上帝将应许赐下来的时候,我们的盼望便有了依靠,也有了保证。信与盼望连在一起,因为信是所望之事的实底。一个人有信仰,信仰就使他产生盼望,而盼望就是从信仰产生出来。

    信仰是根据上帝的应许,为这缘故,基督教所给人信仰的力量是大得不得了的,超过所有的文化给人的盼望。人往往在文化中摸索、盼望,期待抓到一些东西,但在上帝的道中却不必如此。

    在上帝的道中,只有「是的」。上帝的应许,在基督里都是阿们,都是真实,不是影子,不是映像。上帝不是人理性的产品,人的理性才是上帝的产品。

    上帝是真理的本身,他把真正的、永远不变的真理,藉着启示成为人生命的内容,这个内容里应许了人要复活。

    圣经一共有十次记载复活的事情,以利亚复活了一个人,耶稣基督复活了三个人,彼得复活了一个人,保罗复活了一个人,在启示录中也提到了另外两个见证人的复活,以及耶稣基督自己的复活,总共是十个。

    这些复活的事情未曾产生以前,亚伯拉罕已经信上帝是叫死人复活的,这样的信仰使他有足够的资格称为信心之父。现在,上帝要把他的能力,就是他的工作能力,使死人复活的能力,让以利亚表现出来,因此预言也就从以利亚开始。

    以利亚面对着那个童子,口对口,鼻对鼻,向耶和华祷告,那个人便复活了,这是所有的经典,世界的宗教中所没有的事。

    〖复活带来永生盼望〗

    除了基督以外,历史中没有一个人曾叫三个人复活,他说:「拉撒路,出来!」那已死的人就出来了!

    耶稣基督是复活的源头,是生命的本身,生命在他里面。约翰福音五章二十六节:「因为父怎样在自己有生命,就赐给他儿子也照样在自己有生命。」可见,上帝是永在的,是自存、自足、自由,不需要依靠别的存在而存在的神。基督的生命也是这样,所以他说:我是生命,我是复活,复活在我,生命也在我,信我的人虽然死了,也必复活。耶稣基督成了人间真正的成全,因此,所有的盼望都停止了,而真正表现生命的新启示也由此产生。

    田立克说:「基督来到世界,乃是终止所有宗教的启示。」耶稣基督是上帝对人最奇妙的启示,这个启示结束了所有宗教的一切的挣扎,使得所有在宗教里面挣扎、盼望、摸索的人,都可以在基督里找到答案、找到实体、找到应许。每一个人都可以到耶稣基督面前,得到真正的、具体的、生命的供结。

    〖文化需要重生〗

    这一位从死里复活的基督,在没有复活以前,曾经叫三个人从死里复活,这点,本当足以使犹太人敬拜他才对,奇怪的是,基督叫第三个人从死里复活时,犹太人不但不因这一件事而屈服在真理之下,反倒因耶稣基督叫拉撒路复活而起了杀机。

    我个人认为,把耶稣杀死,是人类历史中最大胆的行动。最大的冒险家,不是爬上埃佛勒斯山峰的,也不是登上月球的太空人,乃是杀死耶稣的人!为什么?因为明明看见拉撒路出来,这样的事不但不能使他们俯伏下来敬拜耶稣,反倒产生一种完全不同的观念。这岂不表示,若没有被真理的圣灵重生,人的文化与宗教也只不过是把人的心灵带到更瞎的地步罢了!

    「文化需要重生」,如果文化没有被上帝的道重生,重新指定方向的话,那就没有根,也没有方向。无论再怎么深奥、伟大、悠久的文化,若没有被上帝的道重生,都还是属于没有根的文化。

    我们从有犹太历史、有犹太人启示传统的法利赛人身上,就可以看见,他们虽然亲眼看见耶稣叫人从死里复活,不但不尊敬他、不敬拜他,反倒动了杀机,要把这位基督钉在十字架上。

    〖基督至终得胜〗

    我们实在无法想像,耶稣基督-一个叫人复活的人,自己却愿意死。他的死是六大力量暂时得胜:

    一、政治力量的得胜。

    二、军事力量的得胜。

    三、宗教力量的得胜。

    四、法律力量的得胜。

    五、自然权势的得胜。

    六、群众力量的得胜。

    基督在这六大极势之下,好像暂时失势,被死亡吞灭。在政治家的判断之下,彼拉多定了他的死;在军事护卫之下,他被关在坟墓里;在披上宗教外衣毒计,和律法师的控告之下,他上了法庭;在不公正的法律之下,他被判死罪:在自然力之下,他好像死了、埋葬了,大石头也堵住他的坟墓;在群众大声呼喊之下,强权更遮盖了真理,也遮盖了整个世界,耶稣基督被钉在十字架上。

    在这样的阶段,基督教伟大的教义和道德规范似乎荡然无存。

    所以可以想像在耶稣基督死后和复活之前那几天,对于跟随耶稣的人来说,是蒙上怎样的羞辱,他们整个的信仰面临多大的崩溃!他们这时候,不但不能在那些虚假的宗教和文化人面前,维持人权和威严,甚至连面对那些最低级、最没有文化、最野蛮的人,也没有勇气。

    世界历史最大的改变,就是耶稣基督从死里复活,以及门徒受了圣灵。因此,门徒对于复活的了解,就成了信仰和生命的一部分,连带他们见证的力量,也完全改变了。过去他们曾对这位主误解,没有真正认识他是谁,但至终,他们发现,跟随这一位主绝对没错。

    〖发扬基督精神〗

    这位复活的主,不但得胜了军事、得胜了法律、得胜了政治、得胜了自然、得胜了群众,也得胜了罗马帝国,最伟大的帝国在他复活的大能下黯然失色;不但如此,他的复活也使得下列三件事黯然失色。

    一、罪的权柄。

    二、死的权柄。

    三、魔鬼黑暗的权势。

    由此可知,不但是自然界的,甚至超自然界的信仰力量我们都得到了,因此,在天地之间,我们更应当有生之勇气,可以面对永恒、面对一切的限制、面对死亡对生命的威胁,以及一切的焦虑,因为复活的主就在我们的身旁。

    这世界是主的,因此我们不必怕文化上的各样东西,也不必怕政治上的各样东西。如果可能,我们应进到政治界,像但以理坐在高位,以基督的精神影响政治;如果可能,我们应进到文化界,在文化界坐高位,以基督的精神去影响它;如果可能,我们应以基督的真理,秉公行义,去影响这个世界,以复活的精神进入世界,作世界的光!

    求主帮助我们,给我们复活主的能力来装备自己,以伟大的宇宙观、基督教的精神,遵行主给我们的托付,把福音和神的道传杨开来。
正文 第八章 福音与文化
    耶和华上帝在东方的伊甸园立了一个园子,把所造的人安置在那里」(创二8)。「耶和华上帝将那人安置在伊甸园,使他修理看守」(创二15)。「他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自已编作裙子」(创三7)。「耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子作衣服,给他们穿」(创三21)。「耶和华上帝便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之上」(创三23)。

    〖受托治理自然〗

    这些熟悉的经文,述说我们的根源。上帝先造园子,然后造人,这先后的次序表示人的价值高过环境。所以,人对环境应当有「上帝为我们创造了这个世界」的眼光、气概,今天所有注重环境卫生或居住环境的人,应当先懂得神学,因为上帝把自然给了人,人是受托付去管理自然的。以上帝托付的使命去管理自然,是文化神学最基本的原则。上帝创造万有供人享受,人享受万有的目的就是要荣耀上帝,这种上帝把文化使命交给人的神学,我们要建立起来,如果我们没有用神学去了解文化,搞了大半天文化,结果还是没有找到真正的方向-文化使命。

    上帝造了伊甸园,然后叫亚当、夏娃在里面「修理看守」;上帝把责任交托给人,而人必须向交托责任的上帝负责。人若不懂得这个神学,就会破坏了自然环境,不但羞辱神,还会杀害人,所以人应该寻求与受造之间的正常关系,向创造万物的主负责任。文化神学的基点就在于此。

    〖犯罪已是事实〗

    当然,我们研究文化和神学之间的关系时,不能忽略另外一件事情,就是「犯罪」在历史上已经成为一个事实。所以,负有保护享受自然的责任,使用创造界一切物质资源的人,因为罪的缘故,已经不懂得怎样修理、看守,也不懂得怎样使用。今天人类虽然可以用各种办法享用上帝所造之物,却无法达到荣耀上帝、向上帝负责的目的,因为人把荣耀归给自己。

    上帝在自然界里隐藏许多真理,这些隐藏的真理,正是科学研究的对象。科学的成就是文化成就的一大部分,但科学的知识并没有增加任何隐藏的真理,只不过把隐藏的真理,从隐藏的地步挖掘出来,变成公开的知识。所以科学不过是用上帝给人的理性,去找出上帝隐藏于自然界中的真理。人因为「知道」这些真理,产生因「知」而有的快乐;这快乐不是教导人荣耀自己,而是要人把一切的荣耀归给上帝。所以,科学的成就是上帝的荣耀,不应当归功于人。懂得这个道理,才能作科学家;也只有懂得的神学,才能作文化使者、哲学家;也只有懂得这样的神学,才能处理社会问题。

    〖用文化神学建立秩序〗

    基督徒应当以「上帝的道高过人」的思想形态去了解人的地位。

    上帝把看管的使命给亚当、夏娃的时候,他们清楚知道:人被造一定要做一些事。因为没有人可以不做事而度日:一个不做事的人是不正常的,因为人在工作中可以享受生命。享受生命、享受工作,正是上帝造人的目的之一。这个「做」,照着上帝整个的计划归纳来看,正是修理看守上帝所给我们的环境,如果我们能从正统的神学、伟大的系统架构里,看到了个人的责任,对上帝、对人、对社会、对国家、对环境、对内心,都有适当的安排、有系统的了解,我们的存在价值会早早提高。许多人只接触上帝部分的「道」,而没有把这一点和其他点连系起来。我们应把大的与小的、小的与小的、大的与大的、小的与大的之间的关系整个建立起来,成为架构,了解个人在整个社会中的身分、责任,及他在上帝、人、物、鬼之间的关系地位、系统、层次。研究神学就是研究何以上帝之所以为上帝,人之所以为人;上帝、人与万物,万物与上帝、人;上帝与人,人与上帝;人与物,物与人;人与鬼,鬼与人:上帝与物,物与上帝的关系。上帝要我们懂得怎样在天地之间顶天立地,做上帝的代表,在世界上作人。这样,文化的问题、科学的问题、哲学的问题、艺术的问题,全部都可以在神学的基础里,确立真正的方向,建立真正的基础。

    〖耕耘性的社会文化〗

    文化是在人犯罪以后被建立起来,这个文化和原先托付的文化使命,到底有何不同?上帝把文化使命托付给人,但是自从人犯罪后,就没有办法正确的做到上帝给我们的文化使命,只能以罪人的身分去处理环境,耕耘田地。「文化」就是把环境中有关生存的一切条件,耕耘成一个合乎理性、合乎价值观的系统。所以文化就是一种耕耘。

    「耕耘」这个字是犯罪以后才产生的,犯罪以前所用的名词是「修理看守」,犯罪以后所用的名词才是「耕耘所自出之土」。耶和华把亚当、夏娃赶出去,要他们耕耘所自出之地,所以,人就流汗耕耘,建立了文化社会。人无力「修理看守」,只能「耕耘土地」。人「耕耘」、「流汗」,建造了文化社会。这个创造不是从无变有,而是从乱变成比较不乱(有时候是更乱),把这个世界变来变去,没有一定的做法可循,每一个朝代都歪轰烈烈的兴起,又凄凄淡淡的衰败;每一个朝代都因伟大的观念诞生,因现世的失败倒下,文化就在其间继续不断的进行下去。

    〖需衣蔽体的社会文化〗

    亚当、夏娃犯罪以后,产生很特殊的情绪-羞耻,这种感受是犯罪之前没有的,他们变成需要穿衣服的人。因此之故,文化与衣服有很大的关系:服装是文化重要的一个部分,一个不穿衣服的民族,我们就说他没有文化;文化和衣服有关系,这关系正是始于创世记第三章。亚当犯罪以后,感到不穿衣服很羞耻,就把树叶摘下来编成裙子。他解决了罪恶的问题了吗?没有。他以为摘下来的叶了可以永远长青地遮盖他的羞辱,却不知道凡是与神隔绝的就必枯乾。这样,所穿的那件衣服(也就是文化的开始),不是万久长青的。没有一种文化能够不衰微的。

    有位社会学家,认为世界几十种文化都有春夏秋冬四时期,有萌芽时期、开展时期,也有衰退时期和消灭时期,可见文化并非长青不衰的。

    〖不义的社会文化〗

    叶子摘下来编成裙子,亚当夏娃以为在叶子的保护之下,可以遮盖他们的羞辱,成为「义」人。但这个文化所建立的「人的义」,却不等于「义人必因信得生」的「义」。后者指的是上帝的义。人所建立的义如同什么?以赛亚书六十四章四至七节说:「从古以来人未曾听见,未曾耳闻,未曾眼见,在你以外有什么神为等候他的人行事。你迎接那欢喜行义记念你道的人;你曾发怒,我们仍犯罪。这景况己久,我们还能得救吗?我们都像不洁净的人,所有的义都像污秽的衣服。我们都像时子渐渐枯乾,我们的罪孽好像风把我们吹去。并且无人求告你的名,无人奋力抓住你;原来你掩面不顾我们,使我们因罪孽消化。」

    以上这段经文告诉我们:人的义在上帝面前像污秽的衣服,我们的义不能遮盖我们的罪。这段经文提到两件事:叶子会被公义的太阳晒干,圣灵的风把叶子吹掉。风把叶子吹掉,人所遮盖的羞辱都要显出来。

    六、七千年人类堆积起来的文化,为人类带来什么好处?若你看见第一次世界大战时,人可怕的凶狠和野蛮的本性,你还相信有所谓的进化吗?若你看见英国人为了足球赛,凶狠的杀人,你相信这是文化大国吗?我十二岁时听过一段讽刺的话,至今印象深刻:某个展览会有两个房间,一个房间展览古代野蛮人的武器,另一个房间放满最聪明、拥有最高技术的现代人的武器。古代人的武器只是石头、木头,每次只能杀死一个人;现代人的武器是原子弹,一杀就是几千万人。一次杀死一人叫野蛮,一次杀死一千人叫文明,真不知那一个才是文明,那一个才是野蛮?

    这样说并非否定文化,文化确实有一些功用,但是不能把文化绝对化,因为文化是犯罪以后的产品。一旦把文化绝对化,就会成为福音的拦阻。比较野蛮的人容易接受福音,反而自以为文化高深的人,有很多抵挡福音的文化,这岂不是表明,耶稣基督的福音不易被有文化的人接受吗?但请不要以为耶稣基督的福音很肤浅,只适合野蛮人。不是的,野蛮人能接受福音,高级知识分子也能接受。

    世界上有很多伟大的科学家降服在真神面前,正说明福音的大能对希利尼人、对化外人都能产生功效。

    〖上帝赋予人「文化性」〗

    谈到文化,不得不先思想「文化性」。「文化性」是文化之因,正如「宗教性」是宗教之因,「哲学性」是哲学之因,「科学性」是科学之因。「因」所产生的「果」,就是成绩;而这个「因」是能达到成绩的本源。比如说,人若不是有宗教性,就不可能产生宗教;若不是有文化性,就不可能产生文化。「宗教性」是宗教产生的原因,「文化性」是文化有成就的原因,所以宗教性、文化性是潜在因,而宗教与文化是产品。

    「文化性」是人受造时潜在的本性,上帝造人的时候,就把文化性放在人里面,而文化性是为了达到上帝给人的文化使命。人犯罪以后,文化性受到罪的玷污,文化使命不能达到,慢慢产生了罪人的文化。罪人的文化与原先的文化使命相差太远了。

    上帝把文化的使命交给人之前,已将他自己的形象和样式注入人里面,人才可能有文化的成就。可惜,人犯罪以后,开始误用人堕落的理性(我称之为堕落性)。这堕落性是文化与福音之间的分界。

    〖罪玷污人每个层面〗

    宗教改革时期,特别提出了一个要点,认为罪已经侵蚀人的每一个层面。这并不是说人完全没有上帝的形象,如果人完全没有上帝的形象,人就毫无价值可言,也不可能有「价值观」存在。这句话乃是说,人还有上帝的形象,只不过上帝的形象已经受罪玷污,并且每一个层面都被玷污了。罪恶不但如亚奎那所说,发生在意志的层次,罪恶也发生在感情、理智的层次。理性既已被罪玷污,所以无论文化多有成就,都不能逃过罪的捆绑。

    文化使命的终极目的是要藉着对自然的了解、对自然的使用来荣耀上帝,而非基督徒根本没有办法藉着科学知识荣耀上帝,他们只是藉着科学知识荣耀自己、羞辱上帝,这表示他们不能正确地使用理性。他们虽然可以用理性找出许多知识,但终究的目的没有办法达到。

    现在我们要思想一段重要的经文:「我的道路非同你的道路,我的意念非同你的意念。」这两句话把文化的总和提出来。

    什么是文化呢?字典可提出许多的定义,但我们要从圣经找出定义。在这里先要解释两件事,第一是「思想形态」,第二是「生活方式」。内在的观念思想,是外在生活的动机,是左右行动的原理,这个左右行动、支配生活的原理,就是思想形态,就叫做意念。用各样的方式,把生活活出来,这外在的表达叫做「道路」,就是哲学提到的生活方式。所有思想都要表达于行为中。那两句经文总合起来就是,上帝向人说:「人阿,你堕落以后,还会照着我给你的形象去寻找道路和真理吗?你寻求理性的表达和生活行为的完全吗?你寻求真理、道路,寻求怎样成全自己的意念吗?在你寻求意念这个绝对性的方向中,岂不证明我的形象在你里面吗?」有话说人人都有佛性,人人可成尧舜,这不过是表达人里面有上帝的形象。我们应尊重文化的追求动机,尊重人求全之心。但求全之心在那里?它在我里面。而我是谁,我是在罪里面;在罪中的我,虽有求全之心,但这求全之心不能带来真正成全,这就是文化的毛病。

    〖自然宗教、文化的关系〗

    宗教是什么?宗教和文化一样,都在寻找「价值」,只不过「文化」是向外寻求,「宗教」是向内寻求。中国的思想家把宗教归纳成三个字:真、善、美。用这三个字来谈文化也很适当,因为文化也是在追求真、善、美。「真」的相对是假,「善」的相对是恶,「美」的相对是丑。在真善美的追求过程中,人要找到一个可以安身立命的价值观,这就是文化系统。

    现在来比较上帝的自然与我们里面的文化性、宗教性。上帝创造了自然界,我们居住的环境,人对这个环境怎么反应呢?「文化」就是对上帝普遍启示的反应。意思是说,上帝把自己一些很特殊的本性,如:永恒、能力、智慧、存在表现在受造物之上,藉着所造之物,我们虽然看不见上帝,却知道上帝是存在的,无法推诿,这正是罗马书第一章所说的。对于这位藉着受造之物启示他的存在、永恒、权能和智慧的上帝,我们怎么反应呢?我们去寻找他的价值,寻找的这个过程就产生了文化。

    其实,宗教寻求本身就显出宗教并非绝对性的真理,因为一个寻求真理的人,怎能认为他自己就是真理呢?一个寻求道路的人,怎么认为他自己就是道路呢?文化与宗教所犯的最大错误,就是在堕落限制之下,以求全之心把自己完全化了;在相对界中,以绝对的精神把自己绝对化了。结果,人就夺取了上帝的荣耀,不承认自己的有限,排斥福音:所以,文化愈高的地方,排斥福音的力量也就愈大。

    〖文化不乏对启示的了解〗

    上帝藉着他的话创造诸世界。所以我们研究科学,研究物理,研究心性的时候,发现万界都有「道」运行其中。「道」(Logos)运行于诸世界中,这句话早在古希腊时代就证明出来了。今天无论任何学科,例如地质学就是geo加上logos,而神学也是theo加上logos,其它如psychology,physiology,pathology等等也是如此。这岂不是说在人的文化中,可以看见「道」的影子吗?在文化界里有神形象的表达吗?希伯来书说:「诸世界是藉上帝的话造成的。」这样,「道」就是世界的成因,世界也是被他的命令托住的。

    斯多亚派的哲学提出了两个字,一个字是宇宙性的「外界」,另一个字是内心性的「内界」。「外界」有一个运行大自然的原理,这原理就像老子所讲的「道可道,非常道」及「先天地而生、为天地之母」的「道」。这个「道」运行在大自然中,独立而不改。独立而不改的「独立」就是神学讲的神本性的「自我存在」、「自我依靠」,「不改」就是没有改变、没有移动。

    亚里斯多德提到「不动的动者」,老子提到「独立而不改」,这表示文化也含有一些对上帝自然启示的了解。在斯多亚派的思想里,1ogos这个字所指的大道,也就是约翰福音一章一节所用的字,中文翻译为「道」。

    「道」这个字就是十四章六节所说的「道路、真理、生命」的道路。其中前两样是世界文化稍微接触到的,第三样,世界文化无法接触到,因为人已经进到生命的朽坏里了。

    斯多亚派除了提到外界有一个运行在万有之中的道,同时提到人是唯一了解这个道的另一个小道,运行在外的道叫做1ogos,运行在人内心的道则是小道。人渴想了解里面那个道与外界之道的关系。

    〖文化无法解决人与自然的关系〗

    要彻悟、了解这层关系,人就透过两个本性去追寻,一个是从宗教性,一个是从文化性。宗教和文化都盼望彻悟宇宙的真理,而「彻悟宇宙的真理」不是为了我作主体、荣耀自己;真正的意义是让我与真理的本身合而为一,好像中国哲学所讲的「天人合一」、印度哲学婆罗门和阿德曼的结合。婆罗曼是宇宙的大道,阿德曼是人心里的小道。但是文化、宗教所追求的结合,无法产生真正的结果。

    亚当修理看守失败,逃走,把叶子撕下来乱遮盖一场,建立了穿衣遮盖的文化。为什么不穿衣服会感到羞耻呢?人对人体感到羞耻,是文化没有办法解决的矛盾。男人的身体多么漂亮,女人的身体多么漂亮,但是人却羞于把漂亮的身体展露出来。为什么脸上的肉晒太阳不要紧,露体便很羞耻?对自己身体的欣赏,却对身体感到羞耻,是文化的矛盾。

    文化盼望达到最高遮盖羞辱的程度,却另有一种期望,希望忽视羞耻,展露美丽的身体。人企图用直觉的画面、雕刻解决这种矛盾,所以,把石头披戴人形,藉着石头表露漂亮的、艺术的身体。石头不会害羞,一直看它也不要紧,它没有逃走的能力。人就用这种办法解决羞耻,解决矛盾。

    〖上帝的解决方法〗

    人盼望藉着文化解决不能解决的问题:上帝的方法又是什么?上帝对亚当说:「把你用无花果树作的裙子脱下来,穿上我为你预备的皮衣。」这对人而言很困难,因为脱下来的那一刹很难受。明明是有文化的人,却叫我接受你的福音:明明辛辛苦苦建立起一个系统,你把它否定掉。上帝说:「是的,因为那不是我为你定的。」这就是福音不被接受的原因。

    永恒的道,曾经来到世间,把恩典与真理向人显明出来,而且是充充满满的有恩典,有真理。这向人显明的道,就是道成肉身的耶稣,所以,耶稣讲了一句很重要的话,说:「我就是道路、真理、生命」(约十四6)。

    耶稣来到人间,正是为了解决人堕落的罪恶。所以,彼得前书一章十八至二十节说:「知道你们得赎,脱去你们祖宗所传流虚妄的行为,不是凭着能坏的金银等物,乃是藉着基督的宝血;如同无玷污的羔羊之血。基督在创世之前,是预先被上帝知道的,却在末世,才为你们显现。」这至高之主,竟然降卑自己,虚空自己,道成肉身,从天而降,乃是要在人间显出上帝的爱,为人间带来真理与恩典。

    圣经说:「我的道路高过你的道路,我的意念高过你的意念。」这两句经文就是说:「上帝阿,你的道高过人的文化;你的意念高过人的哲理;你的生活方式高过人寻求的生活方式。」透过基督道成肉身,我们得以知道上帝的意念及上帝的道路。

    田立克说:「耶稣基督道成肉身来到人间,应当成为结束所有宗教的一个启示。」当找再三思考这句话,将它与圣经一贯的真理串连起来,发现这句话太伟大了:因为耶稣基督实实在在是所何宗教寻求的答案。

    〖从今以后〗

    在这里,我们需要停下来,衡量我们所探索的价值是永恒的或不是永恒的?以永恒的价值观来看,世界的文化需要重生,世界的文化需要上帝的恩典和上帝的道重新光照,看见其中不合理的地方,保留其中合理的地方。合理的地方是对上帝的普遍启示的反应,不能荣耀上帝的地方要改过来,变成荣耀上帝。

    我们传扬福音,并不是否定所有的文化,只能说人为的文化中,所有与上帝的道相背的地方,一定要找出来,以上帝的真理去建立新的系统。

    盼望今后的你不是夸无花果的叶子,而是穿着耶稣基督用宝血买回来的义袍,对主说:「主阿!我的义不是永恒的义,你的义才是永恒的。我愿意靠着你的真理,行在你的旨意里。」